试论孟子的修养工夫论与人格理想的当代价值
试论孟子的修养工夫论与人格理想的当代价值
孟子的修养工夫论就是养浩然之气，使“四端”成为“四德”。而孟子的人格理想是善的美的人格, 人格理想根源于、植根于内在、情感性的浩然之气，它既是“仁义礼智”在个体全人格中的充分体现, 也是“浩然之气”在个体全人格中的完满贯注, 是善与美的和谐统一。孟子的修养工夫论正是其人格理想的真实写照。孟子的修养工夫论及其人格理想学说具有永久的魅力，它们不仅深刻而久远地影响了中华民族的性格发展史, 而且在当代，仍有积极的借鉴意义。
一、孟子的修养功夫论
“恻隐之心，仁之端；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子?公孙丑上》）“仁之于父子也，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（《孟子?尽心上》）恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心是“四端”，“四端”还只是“善端”，故还有待于功夫扩而充之，才能流行为实然性的“善”——仁、义、礼、智“四德”。“四端”是未发，是隐性之善，那么“四德”是已发，是显性之善，包涵着社会道德诉求和道德规范。而这社会道德诉求和道德规范，在孟子看来，是人之本质性的规定、人之存在的理由，人当求之。
“四端”仅仅是善之“端绪”，善之萌芽，“君子存之，小人去之”。因此，更为举足轻重的是如何扩而充之，使本然变为实然。使本然变为实然、使“四端”成为“四德”，就是孟子思想体系中的修养功夫论。
孟子修养功夫论的特点是无待性。无待性指“由仁义行，非行仁义”（《孟子?离娄下》），即由“四端”扩充至“四德”过程的自然而然性，无需费纤毫之力。孟子曾这样形容“四端”臻至“四德”的过程：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达”（《孟子?公孙丑上》）。既然人内在地禀赋“四端”，那么油然而发，人自知扩而充之，其扩充的特点是自我训诱，非外在训导，孟子以“火之始然，泉之始达”喻该过程沛然而发、莫之能御的自发性。而于另一处孟子同样以水喻人性的向善性：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子?告子上》）孟子这样言说修养方式之一的“养气”：“心勿忘，勿助长”（《孟子?公孙丑上》），“养气”如此，其整个功夫何如不是？故孟子这样评价不能者：“有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。”（《孟子?公孙丑上》）孟子修养功夫的特点是无待于外在条件，故可将孟子修养功夫的特点总结为“无待性”，那么如何造成了该特点？如前所言，在孟子看来，人之本然是“四端”，是情，而所谓修养功夫只是率情、顺情而发，任由内在本源的情汩汩而流。正是在这一层面上，在孟子看来，本然在一定意义上就是实然：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”（《孟子?告子上》）
二、孟子的人格理想
孟子的人格理想学说散见于《孟子》一书的不同篇章中。孟子明确把个体
人格划分为六个等级, 即善、信、美、大、圣、神: “可欲之谓善, 有诸己之谓信, 充实之谓美, 充实而有光辉之谓大, 大而化之之谓圣, 圣而不可知之之谓神。”（《孟子?尽心下》）其中,“可欲之谓善”, 是指个体在其行动中只追求“可欲”的东西, 也就是符合仁义礼智的东西。孟子的人格理想学说具体表现为以下三个方面：
1、坚持人格独立和节操
孟子十分重视人格独立和节操，每每向诸侯进言，他从不把诸侯高高在上的地位放在眼里，决不被那些“大人”的权势所吓倒。孟子有着自由知识分子的骨气和傲气，有着“舍我其谁”的气魄和胆识。他发展了孔子关于“德”与“位”的矛盾学说，举起了“以德抗位”的旗帜，对后世的知识分子有极大的影响。
2、养浩然之气
孟子在《孟子?公孙丑上》中说: “我善养吾浩然之气。”[ 1] ( P231) 他解释“浩然之气”说: “其为气也, 至大至刚, 以直养而无害, 则塞于天地之间。其为气也, 配义与道; 无是, 馁也。是集义所生者, 非义袭而取之也。”[ 1] ( P231~ 232)
志是心之导向，志可以调动气，这是正向。反过来，气也可以影响志，这是逆向。孟子主张持志与养气相结合，要善于保持盛大流行的充满体内的气，保持浩然之气的根本在于养心，即保持发挥“仁、义、礼、智”回之心。孟子还主张调动气来配合道义，这种盛大流行之气，充满于宇宙之中。
3、崇尚死而后已，无所畏惧的任道精神
孟子提倡弘大刚毅，坚定不移的气节和情操，崇尚死而后已，无所畏惧的任道精神，道德选择表现了超乎自然生命之上的价值之极致，表现了人为人格尊严而牺牲的殉道精神。
三、孟子的修养工夫论与人格理想的当代价值:
孟子的修养工夫论与人格理想学说,不仅深刻而久远地影响了两千多年的中华民族性格发展史，即使在当代，也依然保持着旺盛的生命力，对国家、对民族、对个人，都有极大的借鉴意义。
从大处来讲, 我们的国家, 我们的民族,要想永远立于不败之地, 首先必须具有广阔的国际视野和博大的胸襟, 为全人类的生存发展和友好相处, 做出自己应有的贡献。其次, 我们应当自强自立、自尊自爱, 努力发展生产力, 提高综合国力, 使国强民富、国泰民安, 树立独立自强而正气凛然的国际形象。在国际关系中, 本着互利互助的原则, 从容面对超级强国, 不卑不亢。面对少数别有用心者的无端挑衅,坚决维护国家和民族的尊严, 澄清事实, 据理力争, 决不作任何无原则的妥协和让步。只有这样, 我们的国家和民族才会具有神圣不可侵犯的国格和民族尊严,得到国际社会的承认和尊敬, 永远屹立于世界民族之林。
从小处来说, 一个人, 若要堂堂正正地立足于社会, 首先也应当具有以天下为己任的博大胸襟和“天下兴亡, 匹夫有责”的社会责任感, 积极投身社会, 奉献于社会, 为祖国的富强、民族的昌盛、人民的幸福做出自己应有的贡献。其次, 要具有一定的同情心, 尊老爱幼, 扶弱济贫, 真正做到“老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼”。在必要的关头, 能够见义勇为, 舍生取义。再次,
要不断充实提高自己, 加强自身修养,做到自强自立、自尊自爱, 在市场经济发展的大潮中明辨是非、抵御诱惑、经受考验。常言道: 人不可有傲气, 但不可无傲骨。一个人在各种社会关系中与各色人等相处时, 还难免会遇到以强凌弱、以权压人、以利惑人者, 对此, 不应表现出丝毫的软弱和怯懦、奴颜和媚骨, 而应保持一定的气节和耿介胸怀, 为维护自己的人格尊严, 勇于反抗，据理力争，做一个通体贯注着浩然之气的人。
总的来说，孟子的修养工夫论与人格理想学说，具有永久的魅力和不朽的生命力。我们应当充分地汲取其中的精华，以加强我们的人格修养。当然，我们也应当像对待其它文化遗产一样，本着批判地继承的态度，摒弃其中不适合当代社会发展的成分, 如“穷则独善其身, 达则兼善天下”等内容。只有这样，才能使我们的人格、国格还有民族性格，永远朝着健康进步的方向发展。
参考文献:
[1] 朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局. 1983.
[2] 万丽华、蓝旭.孟子[M]. 北京：中华书局. 2006.
君子_孔子的理想人格
第35卷 第4期西南大学学报(社会科学版)2009年7月Vol.35 No.4Journal of Sout hwest University(Social Sciences Edition)J uly,2009 君子———孔子的理想人格 胡继明1,2,黄希庭1 (11西南大学心理学院,重庆市400715;21重庆三峡学院,重庆万州404000) 摘 要:“君子”是孔子理想人格的典范;仁爱的宽广胸怀、中庸的处事准则、重礼的道德规范、智明而圣的自觉意识、义以为上的价值取向、自强不息的进取精神、诚信不欺的为人品行等是其基本特征;其价值目标是内圣外王。 关键词:孔子;理想人格;君子的基本特征;内圣外王 中图分类号:B848 文献标识码:A 文章编号:167329841(2009)0420007205 孔子是我国春秋时代最著名的思想家、政治家、教育家和心理学家,他的思想主要集中在《论语》一书中。李泽厚先生讲到:“我至今认为,儒学(当然首先是孔子和《论语》一书)在塑造、构造汉民族文化心理结构的历史过程中,大概起了无可替代、首屈一指的严重作用。”[1]1“《论语》这本书所宣讲、所传布、所论证的那些‘道理’、‘规则’、主张、思想,已代代相传,长久地渗透在中国两千年的政教体制、社会习俗、心理习惯和人们的行为、思想、言语、活动中了。”[1]2孔子在《论语》一书中论述的理想人格有君子和圣人。君子是孔子极力倡导和推崇的理想人格的典范,圣人则是孔子想象中的最高人格,是一种超现实的最理想的人格。因此,本文仅对孔子的理想人格“君子”进行探讨。 一、君子———孔子理想人格的典范 理想人格作为一种最为完善的人格模式与人格典范,是指人格结构的不断发展和完善,人格的各种特征完备结合与有机联系。 “理想人格本是晚周社会文化变迁中的产物,从先秦的时事看,理想人格正与知识分子普遍要求统一天下的愿望相整合。”[2]30孔子在《论语》里关于人格形象描述的词语有圣人、君子、志士仁人、成人、惠人、贤 人、善人、有恒者等,唯有“君子”才是孔子极力倡导、推崇和追求的理想人格的典范,是比较现实的能够实现的理想人格,而“圣人”则是想象中的最高人格,在当时的现实中是不存在的,只是虚悬一格的超现实的最理想的人格。因此,“君子”是他一生追求的理想和目标,即他所培养的“君子”亲社会(有社会责任感和使命感),有生命意义感(体现生命的价值和意义)。“君子”在《论语》中共出现107次。“‘君子’一词原为对贵族的通称,自孔子始,才赋予其道德含义,成为具有高尚品德和完美人格者的称谓。”[3]张立文认为:“君子是孔子认为现实社会中可以实现的理想人格,圣人是个可得见的终极人格。”[4]孔子认为要成为“君子”,其构成要素包括仁、义、礼、知、信等作为“人”应具有的品质,同时,只有“君子之质”是不够的,还必须有“君子之行”:见利思义、临危不惧、言而有信。“孔子的人格理论是建立在我国古代历史文化基础之上的,是一种理想的人格理论。他的理想人格即所谓‘志士仁人’,学习并向这个方向最高目标奋斗的人就是‘君子’。背离志士仁人这个目标,违背君子的思想和言行规范的人就是‘小人’。‘小人’是孔子唾弃的一种人格类型。”[5]从人格的角度讲,人最理想的行为模式是积极适应社会发展规律的模式,将个体的自我人格融合到社会整体人格之中,不断追求 7 3收稿日期:2009205206 作者简介:胡继明(19632),男,重庆忠县人,西南大学心理学院,在站博士后;重庆三峡学院,教授,主要研究人格心理学以及语言学与应用语言学。 基金项目:教育部2007年度“春晖计划”科研合作项目“孔子教育思想对青少年健全人格发展的影响”(S2007212 63003),项目负责人:胡继明;西南大学博士后研究课题“孔子健全人格的理论解读”,项目负责人:胡继 明。
试论孟子的修养工夫论与人格理想的当代价值
试论孟子的修养工夫论与人格理想的当代价值 孟子的修养工夫论就是养浩然之气，使“四端”成为“四德”。而孟子的人格理想是善的美的人格, 人格理想根源于、植根于内在、情感性的浩然之气，它既是“仁义礼智”在个体全人格中的充分体现, 也是“浩然之气”在个体全人格中的完满贯注, 是善与美的和谐统一。孟子的修养工夫论正是其人格理想的真实写照。孟子的修养工夫论及其人格理想学说具有永久的魅力，它们不仅深刻而久远地影响了中华民族的性格发展史, 而且在当代，仍有积极的借鉴意义。 一、孟子的修养功夫论 “恻隐之心，仁之端；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子?公孙丑上》）“仁之于父子也，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（《孟子?尽心上》）恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心是“四端”，“四端”还只是“善端”，故还有待于功夫扩而充之，才能流行为实然性的“善”——仁、义、礼、智“四德”。“四端”是未发，是隐性之善，那么“四德”是已发，是显性之善，包涵着社会道德诉求和道德规范。而这社会道德诉求和道德规范，在孟子看来，是人之本质性的规定、人之存在的理由，人当求之。 “四端”仅仅是善之“端绪”，善之萌芽，“君子存之，小人去之”。因此，更为举足轻重的是如何扩而充之，使本然变为实然。使本然变为实然、使“四端”成为“四德”，就是孟子思想体系中的修养功夫论。 孟子修养功夫论的特点是无待性。无待性指“由仁义行，非行仁义”（《孟子?离娄下》），即由“四端”扩充至“四德”过程的自然而然性，无需费纤毫之力。孟子曾这样形容“四端”臻至“四德”的过程：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达”（《孟子?公孙丑上》）。既然人内在地禀赋“四端”，那么油然而发，人自知扩而充之，其扩充的特点是自我训诱，非外在训导，孟子以“火之始然，泉之始达”喻该过程沛然而发、莫之能御的自发性。而于另一处孟子同样以水喻人性的向善性：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子?告子上》）孟子这样言说修养方式之一的“养气”：“心勿忘，勿助长”（《孟子?公孙丑上》），“养气”如此，其整个功夫何如不是？故孟子这样评价不能者：“有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。”（《孟子?公孙丑上》）孟子修养功夫的特点是无待于外在条件，故可将孟子修养功夫的特点总结为“无待性”，那么如何造成了该特点？如前所言，在孟子看来，人之本然是“四端”，是情，而所谓修养功夫只是率情、顺情而发，任由内在本源的情汩汩而流。正是在这一层面上，在孟子看来，本然在一定意义上就是实然：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”（《孟子?告子上》） 二、孟子的人格理想 孟子的人格理想学说散见于《孟子》一书的不同篇章中。孟子明确把个体
理想人格塑造
理想人格塑造 理想人格是一个国家、一个民族或一个社会中人们最推崇和向往的人格模式，它集中体现了该社会文化的基本特征和价值标准，由于理想人格是以美感要求不断变化的形态出现，对人们具有巨大的精神感召力，是人们所希冀的目标，常常具有追求和超前的特征。理想人格是一种时代精神。在不同时期不同社会中具有着不同的内涵特征。中国传统文化中的理想人格是以儒学的“君子理想”为典范的。“儒学具有修己和治人两个方面，无论是修己还是治人，儒学都以君子的理想为其枢纽的观念，如‘士’、‘仁者’、‘贤者’、‘大人’、‘大丈夫’以及‘圣人’等观念也都和‘君子’可以互通。甚至儒学家关于人生境界的一般议论也是和君子的理论分不开的”。“仁者爱人”的儒家理想人格在千余年的系统化、具体化、世俗化过程中，终于积淀成为中华民族深层的传统文化意识。 （大学生而言）该主动的积极地面对大学丰富多彩的课余生活，但是合理的安排好自己的课余时间才是必须的。 现在大学中，除了日常的上课，还有各种各样的讲座、讨论会、学术报告、文娱活动、社团活动、公关活动等等。这些活动对于大学新生来说，的确是令人眼花缭乱，因此必须有计划的安排自己的时间才能使自己过得充实。 首先要先保证学习。然后最好能专门制订一份休闲计划，对一些较重大的节假日和休闲项目做出妥当的安排，这样能使你的休闲和学习有条不紊地交叉进行，使身心得到有效地放松和调适。当然，体育锻炼是必不可少的，最好能根据自己的身体状况和客观条件制订出一个体育锻炼计划，务必拥有一个健康强壮的身体。此外大学新生要善于利用课余时间，开展一些有益的文娱活动，如唱歌、跳舞、下棋等等；尽量培养自己有多种兴趣爱好，如集邮、剪贴、垂钓等，这样可以增添你的活动和情趣，使你的生活充实丰富、生机勃勃。若能够拥有一项或多项自己有兴趣而又擅长的爱好，那是再好不过的了。有些同学能写得一手好书法，或制得出精妙的手工艺品，或打得一手好乒乓球，这无疑会给他们的人生增添无穷的乐趣，也有利于建立自信心，增强社会适应能力。还可以利用课余时间阅读一些自己喜欢的书籍报刊。以读书为乐事，既可以排遣烦忧，愉悦性情，又可以获取知识，增长智慧，对大学新生身心的健康发展非常有利。 瞧，生活中要做的事情还多着呢： 刚刚跨人大学门槛的新生，生活环境和学习环境发生了重大变化。由父母的"重点保护"对象过渡到独立性较强的集体生活；由老师的"重点培养"对象转变为自主性学习；由过去见识、交往、活动范围较狭窄的生活环境，到置身于大学这个小社会中等等。诸如此类变化，许多大学生一时难以适应，心理矛盾加剧，学习缺乏动力，人际关系紧张，严重影响了大学生的学习生活。那么大学生怎样才能尽快适应大学学习生活，早日完成由中学到大学的过渡呢?笔者认为：主要应该做到以下三个"尽快"： 尽快确立新的学习生活目标高尔基说过："一个人追求的目标越高，他的才能就发展越快，对社会就越有益。"目标是激发人的积极性、产生自觉行为的动力。人一旦没有生活目标，就会意志消沉、浑浑噩噩。大学新生正处于富于理想、憧憬未来的青年中期。但大多数学生只把考上大学作为中学学习奋斗的目标，对大学生活缺乏长远的打算。升入大学，中学阶段的目标已经实现，有的人认为，大功告成，可以松口气了。有的甚至把"混文凭"、"跳龙门"、"留城市"作为学习目
浅谈孟子的辩论艺术
浅谈孟子的辩论艺术 论辩，或者辩论，是指持不同观点的双方，为了各抒己见，所进行的证明与反驳。德国著名诗人兼政论家海涅说过：“合理的与不合理的，两者都必须经过相似的辩驳。”他的话清楚地说明了论辩的基本特征。论辩的背后虽然隐藏着不同的社会利益，但论辩本身却是思想的直接交锋，智慧的反复比较，乃至真与假、善与恶、美与丑的长期论争。 郭沫若在《荀子的批判》（《十批判书》）中说：“孟文的犀利，庄文的恣肆，荀文的浑厚，韩文的峻峭，单拿文章来讲，实在各有千秋。”由此可见，我国古代曾出现非常多优秀的热于论辩长于论辩的人士，而今笔者想以己之愚见，浅谈战国时期散文大家孟子的论辩艺术。 孟子，名轲，字子舆，战国鲁国邹人。孟子以孔子的继承者自命，继承和发展了孔子创立的儒家学说，奠定了封建社会的孔孟之道，被尊称为“亚圣”。游说诸侯，进行政治活动，宣传自己行王道、施仁政的政治主张，是孟子一生的主要活动内容。在此过程中，孟子表现出高超的论辩能力和技巧，其思想的犀利和性格的刚烈在先秦诸子中独树一帜。《孟子》的语言明白晓畅，平实浅近，同时又精练准确，具有鲜明的个性和独特的风格，是极富感染力的文学散文。我国古代著名的文学理论家刘勰对孟子有这样的评价：“一人之辩，重于九鼎之宝；三寸之舌，强于百万之师。”孟子的雄辩才能，犀利的笔锋，由此可见一斑。 （一）、孟子的论辩技巧 孟子论辩之所以所向披靡，无往不胜，独特论辩技巧是其重要成因之一。 (1)、类比推理法，在具体的论辩中，穿插运用演绎法和归纳法，有正有反，有擒有纵，反复诘难，迂回曲折地把对方引入自己预设的结论中。如《梁惠王下》： 孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友，而之楚游者，比其反也，则冻饣妥其妻子，则如之何？” 王曰：“弃之。” 曰：“士师不能治士，则如之何？” 王曰：“已之。”
孟子的理想人格：大丈夫.doc
孟子的理想人格：大丈夫 第16卷第3期(2011)甘青离奸孑拒V o1.16No.3(2011) 孟子的理想人格:大丈夫 石芳 (西北师范大学政法学院,甘肃兰州730070) 摘要:孟子提出的理想人格的标准范型——”大丈夫”理想人格理论,具有”富贵不能淫,贫贱不能移,威武 不能屈”,”浩然之气”,”舍生取义”等丰富内涵,具有自信自尊,刚正不阿,舍生取义,杀生成仁,至大至刚,充塞 天地等精神特征.”大丈夫”理想人格的养成则要遵循存心寡欲,持志养气,意志磨砺,反求诸己的”居仁由义”之道. 关键词:孟子;人格;”大丈夫” 中图分类号:I206.2文献标识码:A文章编号:1008—9020(2011)03—026—04 孟子不仅在中国思想发展史上是一个承上启下的人物, 而且在人的主体意识的发展链条中也起着举足轻重的作用. 他上承孔子思想之统绪,下启宋明理学之端倪,直接从人之 内在心性出发,发掘他所理解的道德主体的价值和实现方 式,一次又一次地张扬着自己的主体意识.作为先秦儒家的 杰出代表,孟子继承并发展了孔子圣人理想人格思想,提出了
“大丈夫”理想人格理论. 一 ,孟子”大丈夫”理想人格的丰富内涵 孟子发展了孔子的圣人理想人格思想,提出了理想人格 的标准范型——”大丈夫”理想人格理论.孟子”道性善,言必称尧舜”(《孟子?滕文公上》),认为普通人只要善于发现和扩充自己与生俱来的”善端”,就可以达到圣人的精神境界,尧舜等圣人的理想人格并不是高不可攀的,即”人皆可以为尧舜”(《孟子?告子下》),”圣人之于民,亦类也”(《孟子公孙丑上》).只要人们认真去做,都可以成为尧舜一样的圣贤,从而揭开了圣人的神秘面纱,即作为理想人格典范的圣人同样是现实社会中的一员,这就为普通人成就理想人格提供了可能性.但是,尧,舜,禹,商汤,文王的圣人目标仍缺乏具体的标 准,为此孟子提出了更利于践行的”大丈夫”理想人格,将理想人格进一步形象化,具体化,为人们实现理想人格的途径提 供了更具体的操作规范,具有丰富的内涵.这种”大丈夫”的 英雄气概涵养了中国人不卑不亢,富贵不淫,贫贱不移,威武不屈的伟大民族精神. 其一,孟子提出”大丈夫”应有高尚的志节,独立的人格, 决不向权贵低头.他们坚持正义,扞卫真理,崇尚道德,乐行 仁道. 孟子提出:”居天下之广居,立天下之正位,行天下之大
道家的理想人格
先秦是我国古代社会由奴隶社会向封建社会的转型时期，这一时期整个社会领域发生了巨大的变革。这种变革反映在思想届就形成了百花齐放、百家争鸣的生动局面，这在我国是绝对空前绝后的。而在众多的学术流派中比较著名的就是：儒、道、法、墨这四家，其中又以儒、道最为影响深远。道家理想人格虽然不像儒家理想人格那样占据历史文化的主流，但它独特而深刻的内涵体现着该时代人们特有的文化心态、价值取向和人生追求，对中华民族性格的形成有着深远的影响，在今天仍不失为时代新人格构建有借鉴意义的蓝本。 于丹教授曾经在她的演讲中说过“儒家与道家给我们的是什么呢？我觉得儒家给我们的中国人的一片心灵的土地，道家给我们的是头顶上一片心灵的天空。”与儒家教给我们的“接济天下”不同，道家教给我们的是一个人的社会人格的实现，是出世，是自我的超越，它所追求的终极目标是“至人无己”的一种虚拟的理想人格。 一、道家理想人格的基础 道家的这种理想人格是在其特定的社会环境和历史文化条件下形成的，是当时的人们依据自己心目中的理想形象塑造出来的、最值得追求向往的最完美的人格典范。老子和庄子是道家理想人格的主要构想者，其代表作为《老子》和《庄子》。 道家理想人格的提出建立在对现实的批判、否定与超越的基础之上，具有强烈的社会批判精神。老子指出，当时的社会现状、儒家的道德说教都是对人类天性的限制和损害，是造成贫困的根源。他认为，“仁义”是人的最大桎梏，因此，他主张“绝巧弃利”，“绝仁弃义”，“绝圣弃智”等。鼓励人们崇尚自然无为，追求内在自我，摒弃一切外在诱惑，保持内心的平静，进入一种“真人”的境界。 二、道家理想人格的特点 与其他各家相比，道家的独特特点表现在三个方面： 第一，内圣外王、修身治国的价值目标。道家也以“内圣外王”为其理想人格结构，老子说“无为而无不为”，“无为”是一种精神境界，着眼于“内圣”，“无不为”则指治世之道，着眼于“外王”。道家思想中的理想人格也包含有治国平天下的重大社会责任，要求人们把个人的良好品格推及社会。老子设想的“小国寡民”社会和庄子向往的“至德之地”都是由此而来的。老子认为真正的圣人应是内修其本，而不是外在。 第二，超越物欲、超越现实的思想境界。老庄生活的时代是一个社会动荡、人人自危的时代。君子不是为物质的享受而活着，主要是以道德的完美，以理义悦我心。老庄主张无私无欲，不让精神受外物所累。老子主张让小民“不见可欲，使民心不乱”。庄子认为要达到这种境界，必须摆脱外在的诱惑，远离声色，达到“喜怒哀乐不入于胸次”。他们深切地体会到，现实社会已把人变成奴隶，扭曲了人的本性，人们对“名”、“利”的追求变得虚伪贪婪，所以道家的理想人格要求超越世俗羁绊。 第三，“为道日损”、心斋、坐忘的构建途径。在道家看来，欲望和知识会干扰人的清静之心，是道德沦丧的原因和表现。所以他们提出要崇尚自然无为，把一切都忘掉，这样才能“天人合一”，达到最终的理想人格。
孟子的文学思想
论孟子文学思想 孟子作为孔子之后的儒家著名代表人物,其思想体系基本继承孔子的“仁”学思想,并在此基础上有了进一步的发展。然而,孟子的文学批评思想则向着文学的接受和批评方面发展,这一点和孔子有所不同。在文学接受和批评方面,比较著名的是孟子的“以意逆志”、“知人论世”、“知言养气”和“同乐”“同美”思想。 一、“以意逆志”说 “以意逆志”是孟子提出的重要的文学接受思想。《孟子·万章上》中,孟子针对咸丘蒙对《诗·小雅·北山》理解上的偏颇,提出了“以意逆志”的文学读解方法: 咸丘蒙曰:“舜之不臣尧,则吾既得闻命矣。《诗》云:‘普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。’而舜既为天子矣,敢问瞽瞍之非臣,如何?”曰:“是诗也,非是之 谓也;劳于王事而不得养父母也。曰:‘此莫非王事,我独贤劳也。’故说诗者,不以文 害辞,不以辞害志,以意逆志,是为得之。如以辞而已矣,《云汉》之诗曰:‘周余黎民, 靡有孑遗。’信斯言也,是周无遗民也。” 显然,咸丘蒙对《诗·小雅·北山》中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”两句诗的理解是不正确的。这不正确之处,按孟子的意思,就在于他没有抓住诗人之志,而是断章取义地理解诗句,那自然会出现理解上的偏差。孟子认为,此诗的关键之处是“大夫不均,我从事独贤”(《诗·小雅·北山》),即孟子所说的“此莫非王事,我独贤劳也”。因为这首诗是讽刺国王任用大夫劳逸不均,善恶无别的,因此,诗中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”绝对不是以实言之,而是一种夸张的手法,就如同《诗·大雅·云汉》中所说的“周余黎民,靡有孑遗”一样,并不是实指,而是一种虚夸。 “以意逆志”的方法虽然是针对《诗经》的正确理解而提出来的,但是孟子也把它应用到其他文学作品的接受上。《孟子·尽心下》云: 孟子曰:“尽信《书》,则不如无《书》。吾于《武成》,取二三策而已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?” 《尚书·武成》所述为武王伐殷之事,事成之后,武王具体描述了牧野之战的残酷场面:“甲子昧爽,受率其旅若林,会于牧野。罔有敌于我师,前途倒戈,攻于后以北,血流漂杵。”孟子对这样的写法并不满意,认为会“以辞害义”,所以他提出“尽信《书》,则不如无《书》”的主张,这里并不是不要《书》,而是要对《书》中所描述的情景进行具体分析,不可盲目相信《书》中所写的一切,所以他说:“吾于《武成》,取其二三册而已矣。”不可信者不取。 关于“以意逆志”,历来存在两种不同的理解:其一是指说诗者心中之意,如赵歧注云:“意,学者之心意也。……人情不远,以己之意逆诗人之志,是为得其实矣。”[1](P393)朱熹注云:“当以己意迎取作者之志,乃可得之。”这里的“意”,应该属于读者阅读作品时所产生之意。读者在阅读作品时,必然产生对作品的理解,以其对作品的理解去探讨作品的本意,即赵歧、朱熹所说的“以己之意逆诗人之志”。其二是作者作品之意。苏轼云:
浅谈孟子辩论艺术
浅论《孟子》和孟子的论辩艺术 战国中期，游说讲学盛行，思想家们互相辩论。大家都知道孟子是当时有名的雄辩家。其相关著作《孟子》文风中带有战国中期的特征和孟子本人的个性色彩。《孟子》论战性强看，感情充沛，言辞机敏，气势雄健，锋芒毕露，与《论语》的雍容纡徐风格大有不同。 就个人所见，《论语》记孔子见国君，总是毕恭毕敬，回答问题简单又拘谨。孟子不然，在各国诸侯面前，他往往高谈阔论，纵横捭阖，无所顾忌，有时大胆诘问，有时因势利导，尤其善于掌握对方心里，从容陈词，引入圈套，然后步步紧逼。几乎无往而不适，大有战国纵横家气概。如《梁惠王上》的“齐桓晋文之事”章，就是最为人称道的代表作之一。 齐宣王想学霸术，向孟子了解齐桓公晋文公的事迹。孟子说：“仲尼之徒不讲齐桓晋文之事，要讲就讲王道。”齐王问他怎样才可能王天下？孟子说：“保民而王，莫之能御。”齐王说：像我这样可以暴民吗？孟子说：可以。于是他就举齐王不忍以牛衅钟为例，说明“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者”，是“不为也，非不能也”。一席话说得齐王十分高兴。这是第一大段，说明行王道并不难。接着孟子反问齐王，为什么不行王道呢？是不是要“兴甲兵，危士臣，构怨於诸侯”，然后才痛快？齐王说不是“我将邱吾所大欲也”。孟子明知道什么是大欲，偏偏故意发问，齐王笑而不答。孟子还装糊涂：“味甘肥不足与口与？轻暖不足与体与？抑为彩色不足于目与？声音不足听於耳与？便嬖不足使令於前与？”这一系列发问，属于空中撰设，以括气势。此文章家故作挪展挑弄。经过一而再的欲擒故纵，敛气蓄势已足，他才挑明：“然则王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦楚，莅中国，而抚四夷也也。”一语道破齐王的隐秘。紧接着指出，“以若所为，求若所欲，有缘木求鱼也”，“尽力而为之，后必有灾”。齐王不相信。孟子便以邹国与楚国打仗设喻，说明小固不可敌大，弱固不可敌强，齐王只有天下九分之一，以一服八，岂不像以邹敌楚吗？这是第二大段。把利害关系分析清楚之后，孟子才提出，还是从根本入手，实行仁政，那样谁也敌不过你。接下去便大谈实行王道的具体内容，作为第三段，文势亦由浩瀚奔腾转为平淡清畅。最后再以王道必然胜过霸道作结，与首句照应。该文虽然属于问答体，可是起伏跌宕，铺张扬厉，波澜曲折，摇曳多姿，具有步步入胜的情志。 《论语》中有人讥笑孔子，孔子并没有同他们辩论。墨子多次否定儒道，然而儒家观点皆为引述，批的是虚拟人物是死把子。庄子肆意嘲弄儒道，儒者形象均系虚拟，批的是假靶子。孟子则不同，与他辩论的其他学派墨者夷之，农家许行，都坚持自己的观点。孟子批驳他们，针对的是真人活靶子。因而文章显得格外活泼生动，双方观点鲜明，针锋相对。孟子的诘难解答，深入透彻，很能抓住要害，往往使对方无所遁逃。 儒家之徒陈相，遇见农学派许行，便弃儒学农，并向孟子宣扬其“贤者与民并耕而食”的主张。孟子先是慢慢套问，得知许行虽然吃的是自己种的粮食，而衣服、帽子、炊具、农具等等并非自制而是拿粮食换来的，就问为什么不自己做，而是交换呢？陈相回答：“百工之事固不可耕且为。”孟子立即抓住这句反诘：“然则治天下独可耕且为与？”接着再展开论证，指出：“有大人之事，有小人之事，或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治于人。治於人者食人，治人者食於人，天下之通义也。”又引举历史上尧舜等圣贤之君为例，说明他要考虑国家大事，不能同时参与农事。继而大赞孔子，大骂许行，嘲笑陈相弃儒学农是“下乔木而入幽谷”。可是陈相不服，又宣扬许行商品价值观，一切货物同量同价。孟子指出，
浅谈孟子的辩论艺术
浅谈孟子的辩论艺术 战国中期，游说讲学，互相辩难之风大盛。孟子是当时有名的雄辩家，以知言善辩而著称。在辩论中，他旗帜鲜明，感情充沛，锋芒毕露，说得对方无言以对，显示出雄辩的特点。我国古代著名的文学理论家刘勰对孟子有这样的评价：“一人之辩，重于九鼎之宝；三寸之舌，强于百万之师。”孟子的雄辩才能，犀利的笔锋，由此可见一斑。 （一）孟子的论辩技巧 孟子论辩之所以所向披靡，无往不胜，独特论辩技巧是其重要成因之一。 (1)脉络分明，有条不紊。孟子的论辩多以事实为基础，论辩起来有理有据，而且有的放失，言必有中。在具体的论辩中，穿插运用演绎法和归纳法，有正有反，有擒有纵，反复诘难，迂回曲折地把对方引入自己预设的结论中。如《梁惠王下》： 孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友，而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？” 王曰：“弃之。” 曰：“士师不能治士，则如之何？” 王曰：“已之。” 曰：“四境之内不治，则如之何？” 王顾左右而言他。 先以两个设问，使齐宣王顺着自己的思路，得出两个不言而喻的结论，而后类推下去，使齐宣王陷入自我否定的结论中而无言以对，只好“顾左右而言他”。利用对话体论辩文的特点，巧妙设问，缓缓道来，“辞不迫切而意已独至”（赵岐《孟子章句*题辞》）。 （2）抓住要害，突出中心。在论辩中一下子就能把握问题的关键，运用对比来揭示矛盾，给人以不容辩驳的感染力，深刻地阐明道理，鲜明地表白自己的观点。如：得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下所顺，攻亲戚之所畔，故君子有所不战，战必胜矣，（《孟子?公孙丑下》）。在这里，孟子用对比的方法，阐明了道之多寡对于战争胜负的关系，启发统治者关注人心所向的大问题。再如：孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生取义者也，（《孟子?告子上》。孟子在设喻的基础上，通过对比，旗帜鲜明地表达了自己舍生取义的人生追求，既深入浅出，又振聋发聩。 （3）形象生动，富有感染力。“孟子长于譬喻”（赵岐《孟子章句*题辞》），孟子的比喻
关于孟子理想人格的浅析
关于孟子理想人格的浅析 摘要：孟子是中国战国时期一个著名的思想家、政治家、教育家，是儒家学派的代表人物，被尊称为“亚圣”。他从性善的角度提出了他的教育理念，在我国教育史上占有重要地位。他提出“大丈夫”的理想人格，给我们人格培养树立了典范，丰富了中国人的精神世界，对传统文化做出了重要贡献，至今对我们仍有重要的借鉴意义。 关键字：孟子理想人格浅析 “人格”是一个多重含义的概念，这个概念源于拉丁语，当时指演员在舞台上戴的面具。后来心理学家借此术语来说明每个人在人生舞台上扮演的不同角色以及不同于其他人的精神面貌，心理学把人格定义为：人格是构成一个人思想、情感及行为的特有模式，这个特有模式包含了一个人区别于其他人的特有的心理品质。【1】从伦理学的意义上，人格就是“每个人的那种品质”（康德语）。道德人格是人们按道德要求所应该具有的哪种品质和行为体系，理想人格作为道德人格的高层次是人们应该争取获得的高尚道德品质和行为体系总和，是至善的人化或行为直观化。【2】在孟子之前，春秋时期的老子所认为的最高人格为圣人，孔子在《论语》中也表达了他的理想人格——君子，《论语.雍也》：“质胜文则野，文胜质则妖，文质彬彬，然后君子。”对于孟子，他继承了孔子的君子人格的一些特质，提出“士”是他的道德人格，理性人格是“大丈夫”。 “大丈夫”一词最先出自《孟子》一书，它是孟子理想人格的集中体现。《孟子·滕文公下》载，景春曰：“公孙衍、张仪不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天 下熄。”孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子 之嫁也，母之命，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。” 这段话，不仅最早出现“大丈夫”一词，还表达了孟子衡量一个人是否是“大丈夫”的标准。对于景春所说的公孙衍、张仪，虽然他们“一怒而诸侯惧，安居而天下熄”，但这些纵横家在诸侯中纵横捭阖于诸侯，为了实现自己的利益对诸侯投其所好，他们只能算是“以顺为正”的“妾妇之道”。并不是孟子所认为的大丈夫，孟子提出的“大丈夫”的标准是居于仁，由于义，立于礼，行天下正道，富贵、贫贱、威武，都不能改变自己的操守。 孟子作为“亚圣”，儒家学派的代表人物，他的“大丈夫”观来源于儒家的基本理念，继承了孔子的君子形象，如大丈夫要“居于仁，由于义，立于礼”，来源于孔子强调的“仁”和“礼”。另外，“大丈夫”观还有他自己的“性善论”为依据，孟子曾说过：“万物皆备于我”【3】，人最宝贵的东西内在于每个人的自身，这也就是人的道德品质，我们后天通过学习所要保存的就是这些好的东西，应该是大丈夫所应具备的品质。 对于孟子提出的“大丈夫”标准我们可以理解为： 第一，“大丈夫”要有高尚的气节，绝不向权势低头，绝不无原则的服从。“大丈夫”要立足仁、义、礼，只向真理和正义低头。 第二，“大丈夫”要有崇高的精神境界——“浩然之气”。
人格的“完美”与“完整”解读
人格的“完美”与“完整” 我国传统理想人格追求人格的“完美”,结果却违背初衷 ,葬送了国民的“精神家园”。本文提出完整人格 ,以人格的“完整”来归还本属于个人的人格完整性和生活的真实性 ,引领人们回归自己的“精神家园”;并主张完善人格 ,从完整人格升华到现代意义上的理想人格。我国历来倡导的完美人格 ,大都成了只是看上去很美的人格理想。其症结何在 ? 出路何在 ? 对此 ,笔者想作个初步探讨 ,以抛砖引玉。 一、我国历代完美人格的最终走向 我国历代的完美人格 ,其最终走向是人格的分裂化、精神的病变化和心理的无端崩溃、“自我”被理想化或虚幻化 ,导致自我精神家园的失落。人格在中国传统文化中被称作“人品”,二者等同。孔子前 ,人们将“三不朽”( 立德、立功、立言) 作为人生追求的目标和人格评价的标准 ,并划分人格要素为:仁义、礼智、信、忠、孝、悌、慈、惠、和、恭。儒家建立了合情合理合礼、文质彬彬的君子型人格理论。道家则消极避世 ,超然无为 ,其理想人格是至人、神人、圣人 ,所谓“至人无己 ,神人无功 ,圣人无名” ,即只有做到无名、无功、无己才可达到“逍遥游”的境界。墨家主张“兼士”人格 ,强调爱民、利民 ,为公的统一。法家主张赤裸裸的权势和暴力 ,崇尚以法治国 ,提出了具有鲜明专制权术特色的“法术之士”人格理论。宋明理学家追求“存天理 ,灭人欲”的人格理想 ,而明清比较典型的是王夫之的理想人格 ,他的人格理论分作以下几方面:天理德性与形色欲望有机统一。珍视“名义”、“乐观其反”的人生观和价值取向 ,“七尺从天乞活埋”的丈夫气节 ,以及“以身任天下”的奋斗目标。 上述我国历史上的种种人格理想 ,其倡导的都不外乎是完美人格。但不管多么美妙 ,它们说到底都是一种分裂的人格 ,是对个人“阴影”消极面、不完善面的矢口否认 ,采用抑制或压抑的形式去掩盖自己本性中的原始部分一切激情和“不道德”的欲望行为 ,而将自己与光明的力量相等同。以投射的形式放弃“阴暗面”,将它搁置到他人身上 ,然后以“在那边的邪恶”的形式来体验它。他们将精神的完美定为标准和目标 ,要求只拥有自身人性中的善良部分 ,而不惜将消极面转移到他人身上来保持这一言过其实的自我理想化。这颇象鲁迅描述的“阿Q 式胜利法”———客观上处处失败 ,而主观上时时胜利 ,物质方面一无所有 ,而精神方面自满自足;感情上样样合乎圣贤经传、祖宗成法 ,更有排斥异端的正气 ,但行动上却常常违规犯禁。其实 ,这种道德的实际上的无能、虚假的自我理想化已经让国民付出了高昂的代价和真正的精神贫乏 ,已把现代人带到绝望的边缘 ,成了“令人烦恼的根源”。因为简单的抑制不足以维持一个人的美德感和优越感。当阴影的内容被投射、被储藏在他人身上时 ,留给人们的只剩两种选择: 1产生自卑 ,失去自我 ,缺乏个人的整体性、真实性 ,失去个人的“独立人格”,走入不负责的道德异化境地马克思曾这样理解人的独立:“人只有在成为他自身的主人的时候 ,才能将自己当作独立的存在物 ,而且只有当他把自己的存在归之于他自身的时候 ,他才是自己的主人。”然而传统人格理论由于自身内含的畸形家族群体意识和片面的宗法道德服从型结构 ,使个体滋生了道德偏见 ,将视角局限于非常狭隘的空间 ,用自己固有的成见来取舍一切 ,对不符合自己已有成见的一概排斥 ,并以情绪化的方式去表达 ,使自己被驯服 ,听命于封建纲常名教 ,结果“率天下之男女 ,为臣、为子、为妻 ,而不见有一独立自主人格者 ,
浅谈孟子
浅谈《孟子》 七年级（1）班孙小凯 最近，笔者通读了我国古代的儒家经典《孟子》一书，颇有些感想。 《孟子》一书的内容，总起来看大体上可以概括为两个字“仁政”。大多数的篇章就是讲什么是“仁政”，如何才能实现“仁政”。同时还兼顾有还有关于修身、学问和教育等方面的内容，十分的伟大，启迪人生。 往事跨越千年，永恒的，是智慧；不变的，是思想。作为一代亚圣——孟子，这位儒家宗师，一生推崇其人生主张，游说各国，后来隐退著书立说，为后世留下这包含了永不褪色的儒家文化的《孟子》。 程颐曾说过：“孟子有功于圣门，不可胜言。仲尼只说一个仁字，孟子开口便说仁义。仲尼只说一个志，孟子便说许多养气出来，只此二字，其功甚多。”寥寥数语，却将《孟子》精要概述无疑。可见，孟子的思想之于孔子，既是继承，更是升华。孟子也强调仁义，仁是人心的本质，义是人所必由的大道，倡导“性善论”，并以此为基础提出仁政学说和修养学说。孟子认为，每个人都有与生俱来的恻隐之心﹑羞恶之心﹑恭敬之心﹑是非之心，谓之本心，且与仁义礼智分别相对应。孟子对梁惠王说“仁者无敌”以强调“仁”的作用；对齐宣王说“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”来推广仁爱之心；孟子还说“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体”，可见“仁义”在孟子学说中的重要地位。而“性善论”则是说人性本善，通过自觉努力，完善道德，人人都能成为圣人。 孟子经常用一些完整的小故事、寓言来表达自己地观点和看法。而这些小故事和寓言就慢慢变成了今天我们常用地成语，如“揠苗助长”、“五十步笑百步”、“再作冯妇”等等，可见孟子思想对我们地影响对我们来说不可不谓深厚。 除了像“孟母三迁”、“孟母断机杼”这样家喻户晓的故事外，说到孟子，我们还会想起“孔孟之道”，他对孔子和儒家思想的继承和发展，使后世将其与孔子并称为“孔孟”，且称其为“亚圣”。孟子提倡“仁、义、礼、智”，并认为，“仁、义、礼、智”四者之中，“仁、义”最为重要。仁，就是宽厚，指同情、关心和爱护的心态，即“仁爱之心”。义，就是正直，指正当、正直和道义的性格，即“正义之气”。礼，就是谦让，指礼仪、礼貌和礼节的规矩，即“礼仪之规”。智，就是才能，指明辨是非、善恶分明和明理睿智的能力，即“智谋之力”。信，就是诚实，指诚实守信、坚定可靠、相互信赖的品行，即“诚信之品”。他的这些思想和观点在由他及其弟子共同编写而成的言论汇编《孟子》中有所体现，尤其是在那些被誉为孟子经典名言的语录中更是得到了充分展示。 《孟子·公孙丑》中说：“得道多助，失道寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。”站在正义方面，会得到多数人的支持和帮助；违背正义，必陷于孤立。关于这一点，告诉我们做事情的出发点要正确，才能得到别人的支持和帮助，得到大家的肯定和承认，才能获得最后的胜利。否则，即是你通过一些手段使自己占据了有利形式，但最后还是会失败。正所谓“天时不如地利，地利不如人和”，抗日战争和解放战争之所以能在敌强我弱的情况下取得最终的胜利，就是因为我们的行为是正义的，得到了绝大多数人的赞成和支持。孟子思想中迸发出的智慧火花及其语言中放射出的艺术魅力是无法让人忽略的，在历史积淀下一直熠熠生辉，愈发珍贵。尽管当时孟子无法将他的理想实现——改变诸侯割据局面，一统中国，养名教民，可后人能从《孟子》中汲取更多精华，在儒家文化中感悟大道，努力提升自我道德，将孟子学说沿用到当今社会建设及立身处世之道中。
浅析孔子君子人格的标准及其塑造
浅析孔子君子人格的标准及其塑造 ——以《论语》为文本 蔡振磊厦门大学马克思主义哲学硕士 [摘要] 两千多年来，孔子的君子人格对中华文化产生了非常重要的影响。君子， 成为了人们心目中的道德典范、理想人格，成为了志士仁人追求的人生目标。君子的标准是什么，如何才能成为君子，一直为人们所希望了解。以《论语》为文本，在对书中关于君子内容地整理、分析的基础上，对孔子的君子人格进行一番阐述和解读。 [关键词] 孔子君子标准塑造 一提到“君子”，对中国文化略有了解的人，都会在脑海当中浮现出一个品格高尚，以天下为己任，具有远大抱负和理想，言谈举止温文尔雅的人物形象。而这一人物形象的来源同诞生于春秋时代的，中国历史上最伟大的思想家、政治家、教育家——孔子，有着极其密切的关系。孔子将君子作为一种理想的人格范式首先提了出来，并大力倡导君子之风。[1]孔子的君子人格，经过后世儒家学者地传承和完善，成为了中华传统文化不可或缺的组成部分。两千多年来，做一名真正的君子，成为了每一个志士仁人追求的人生目标。时至今日，以孔子为代表的儒家君子人格，仍然对我们的日常生活和人格修养起着潜移默化的影响。《论语》作为研究孔子思想的宝贵文献。从《论语》入手，通过对书中关于君子内容地整理和分析，进而真正理解、把握孔子的君子人格。 一、君子释义 “君子”一词并非孔子首创，在孔子之前的典籍中便已出现。例如《尚书》中出现8次，《诗经》中出现186次，《周易》中出现20次。①在这些典籍中，虽然“君子”的含义并不固定，但从总体上看，“君子”一词主要是指具有一定身份地位的人，特别是与庶人百姓相对的贵族在位者。如“呜呼！我西土君子。” [2] （《尚书·周书·泰誓下》）“彼君子兮，不素食兮。”[3]（《诗·魏风·伐檀》）“君子豹变。” [4] （《周易·革·上六》）到了孔子那里，他赋予了“君子”更多道德品质的内涵，使“君子”一词更多地被用来指代一个人品格的高尚。例如“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”[5]（《论语·颜渊》） 在《论语》当中“君子”一词共出现了107次，遍布全书的20个章节。②从这些关于君子的论述中，可以大体得出在孔子心目中君子的含义。首先，君子与小人相对，具有很高的道德修养。这里的小人，是指道德修养较低的人。通过与其的对比，来反衬出君子的高尚。如“君子喻于义，小人喻于利。”[5]（《里仁》）“君 ①此处数据根据以上三本书的电子版并结合纸质版本对照统计得出，其中《诗经》中“君子”的出现次数包括标题在内，《周易》一书特指不包括《易传》。 ②此处参照杨伯峻的《论语译注》中的数据，并经过验证得出。
人格的定义及塑造理想人格的意义
现在社会中的人们生活节奏快，人人每天都是忙忙碌碌，大多数人只关心自己，人际关系比过去疏远了，彼此之间很少坦诚交流。虽然有些人一味向群体认同，追逐时髦，找寻定位，却迷失自我。这些因素对人格的塑造是极其不利的，所以好多人对他人冷漠，社会责任感缺乏，家庭不和谐。这些现象的产生在很大程度上是由于人格造成的，人格的形成又受到了环境的影响。在这样的背景下，我们应该好好思考如何重塑人格。中国古代经典中，有很多内容是有助于完善我们人格的。《论语》作为儒家的经典之作，在人格塑造方面给了我们很多的启示和借鉴。在这个匆忙的社会中，静静地品读《论语》，对我们人格的塑造，人生观价值观的确立都有很大作用。儒学作为人本哲学，它具有强烈的入世情怀和人文关切，对我们处理人与人，个人与家庭，个人与社会，人与自然之间的关系都具有很大的借鉴意义。把《论语》的理想人格作为我们当今人格塑造的标准，在做人处事、人际关系以及个人修养方面学习《论语》中理想的“君子”人格，对《论语》吸纳和认同，使我们有独立的人格意志，有丰富的想象力和创造性，有健全的判断力和价值取向，有崇高的趣味和情操，有良好的修养和同情心，对个人、家庭、社会和国家有一种责任感，对命运有一种担当。《论语》中对人格塑造也就是理想人格的塑造。 1.人格的定义及塑造理想人格的意义 （1）人格的定义 人格是一个多义词，人格也称个性，这个概念源于希腊语persona，原来主要是指在舞台上戴的面具，后来心理学借用这个术语用来说明：在人生的大舞台上，人也会根据社会角色的不同来换面具，这些面具就是人格的外在表现。面具后面是一个实实在在的真我，即真实得人格。所以，人格也可以说是人们在社会舞台上所扮演的角色。人格是一种具有自我意识和自我控制能力，是个人显著的性格、特征、态度或习惯的有机结合。其中也有道德品质的意思在里面，在本文我着重要写的就是道德品质所表现出的人格。 （2）塑造理想人格的意义 理想人格就是道德品质高尚，是一种具有强烈入世情怀和人文关切，能很好地处理人与人，个人与家庭，个人与社会，人与自然关系的品质。理想人格的塑造有利于我们形成良好的道德品质，做每一件事情的时候不仅思考自己的利益，更我他人的利益，社会的利益，国家的利益考虑;不仅思考眼前利益，更为长远利益做打算。如果塑造了理想的人格，就减少人们再去为私利而做伤天害理，违背良心的事了。 2.《论语》中关于理想人格的讨论 在《论语》中有很多都是提到理想人格，如奋发有为的积极态度，自强不息的进取精神，仁义礼智的完整道德，谦虚逊让的美好德行，持之以恒的坚持精神，与人和乐的积极情感，与人和乐的待人态度，刚柔并济的处事方法等，这些理想人格主要在《论语》中“仁”、“君子”、“修身”等讨论中有所体现。分开来说主要有以下几点： （1）《论语》中“仁”所体现的人格 “仁”是《论语》中出现频率很高的一个词，一共出现了109次。仁是孔子思想体系中最核心的概念和范畴，也是他和弟子谈论最多的一个范畴。孟子对“仁”的阐释是：“仁也者，人也。”；《说文解字》解释为：“仁，亲也。”在《论语》中，“仁”更可谓是以多种形式出现在多种场合，孔子和弟子们也从多方面阐释了“仁”的含义及其中所蕴含的人格品质。由此可见，“仁”的范畴充分反映了孔子思想体系的人道理念和人性光辉，是理想人格的一个重要方面，对理想人格的塑造具有重要借鉴意义。在《论语》中，“仁”大体可以从两个方面去认识：一方面是对己的，强调如何通过自身修养到达仁的境界；另一个面是对人的，强调如何推己及人。然而对己是根本的，是推己及人的基础。就好像孔子说的：“修身，齐家，治国，平天下。”只有把自身的人格品质修养好，才能做到推己及人，最终成为“内圣
论孔子的理想人格及其特点
1998205216 论孔子的理想人格及其特点 魏光峰 摘要 两千多年来,儒家倡导的以“仁”为核心和基石的“君子”人格,是一种大众化的理想人格,它在中华民族思想发展史上始终处于主导地位。在形成这一理想人格的历史进程中,儒家的创始人孔子功不可没,他对“君子”和“仁”的阐释,有着鲜明的东方文化特点,具有开创性的意义。继承孔子关于理想人格的思想,对于今天的道德建设,具有积极的现实意义。 关键词 孔子 理想人格 君子 仁 东方传统文化 每个时代每个民族都有占社会主流的理想人格。两千多年来,儒家倡导的以“仁”为核心和基石的“君子”人格,在中华民族发展史上始终处于主导地位,成为人们追求的重要精神偶像。在形成这一理想人格的历史进程中,儒家的创始人孔子关于理想人格的理论,具有开创性的意义。分析孔子关于理想人格的论述,对于我们今天的思想道德建设,无疑具有积极的作用。 一、“君子”是孔子为世人设计的大众化的理想人格 传统儒学的人生理想认为,人的一生应当以提升自我的道德境界和致力于道德实践为全部内涵,走从“修身”开始,到“齐家治国平天下”的人生之路。他们把成圣成王作为人生的最高追求,提出“圣也者,尽伦者也;王也者,尽制者也。两尽者,足以为天下极矣。故学者以圣王为 师。”(《 荀子?解蔽篇》)然而,作为人伦道德的楷模,事功政治的极致,圣王在常人的心目中,仰之弥高,难以企及,只可顶礼膜拜,心向往之,缺乏实际的感召力和吸引力。于是,在中国的传统人生理论中就出现了另一个世俗化的,易于为大众所接受的理想人格,这就是《论语》中先后出现频率高达107次的“君子”。 作为儒家理想人格的代称,君子是指道德高尚、精神境界不俗的人。这一概念产生于先秦,到汉代其含义便得以确定。在孔子时代,君子的概念已基本明确。具体说来,第一,君子就是有坚定信念的人,他不会因为外界条件的变化而动摇。什么是信念?信念就是“义”,就是“道”,就 是“礼”,“君子喻于义,小人喻于利”。(《论语?里仁》)“君子谋道不谋食”。(《 论语?卫灵公》)君子孜孜以求的不是物质利益,而是时刻在为自己的理想信念的实现而生活、而奋斗。第二,孔子等人认为,君子是为了实现自己的信念而不惜付出艰苦努力的强者。他说,“君子义以为质, 礼以行之,孙以出之,信以成之。君子哉!”(《 论语?卫灵公》)坚守义是君子的本质特色,按礼的规范去行动,就可以谦虚有分寸地把这种特色表现出来,坚信这一点,就可以成为君子。《大学》《中庸》重视君子内在的精神修养,以德的培养为实现理想的手段,提出“君子必慎其独也,”89殷都学刊 1998年 Edited by Foxit Reader Copyright(C) by Foxit Software Company,2005-2006For Evaluation Only.