二十一世纪西方文学理论

二十一世纪西方文学理论

对外汉语102 王卓2010221636 二十世纪初,战争的四起和屠杀引起了动荡的政治余波，并且从根本上动摇了欧洲资本主义的社会秩序。这一社会秩序的动荡使以其进行统治的种种文化价值标准也陷于一片混乱。在这种广泛的意识形态危机中，德国哲学家埃德蒙胡塞尔试图去寻找并发展一种新的哲学，即一种可以绝对的确定的给予一个分崩离析的文明的哲学方法。胡塞尔以暂时拒绝尝试普通人的那种信念来开始他对确定性的追寻。

自然态度认为客体独立于我们，而存在于外部世界，并且我们对于它的知识是普遍可靠的。但这种理论很显然是存在问题的。于是胡塞尔主张，尽管我们无法确信事物的独立存在，我们却可以肯定他们直接显现于我们的意识。这与我们正在经历的那一事物是否仅仅是幻觉无甚关系。但为了建立确定性，我们首先必须忽略超出我们直接经验的一切，必须把外在世界完全还原成我们的意识内容。这也就是我们所说的现象学还原，同时也是胡塞尔建立哲学方法的第一个步骤。胡塞尔为他的哲学方法赋予了名称---现象学，而现象学就是关于纯粹现象的科学。现象学的目标是要回到具体之上，回到坚实的根据之上。它能够提供一个让真实可靠的知识能够得以建立的基础，也可以提供一个可以用来研究任何事物的方法。现象学并不是一种经验主义也不是一种心理主义，它要揭示的是意识本身的结构，并且在同时揭示一切现象本身。

在文学批评的领域中，现象学对俄国形式主义有着一定的影响。现象学批评是运用现象学方法对文学作品进行批评的一种尝试。在现象学批评中，文学作品中的实际历史语境，它的作者和创作条件都被搁置一旁，置之不顾，因为现象学批评的目标在于对文本进行全然的内在的阅读，这是一种根本不受外在任何影响的阅读。为了能够渗入作者的意识内部，现象学批评力求的是达到完全的客观和中立。对于现象学批评来说，一部文学作平的语言不过是其内在种种意义的表达而已。但新的问题随之而来，我们如何能不先拥有语言就占有种种意义呢？这是胡塞尔德体系所无力回答的一个问题。

对于意义，最有历史性的承认是胡塞尔最著名的学生，德国哲学家马丁海德格尔，他虽然是胡塞尔的学生，但也是与胡塞尔思想体系决裂的人。胡塞而是从

先验主体开始的，但海德格尔则拒绝了这一出发点。从胡塞而转向海德格尔，就是从纯粹的理智领域转向一种沉思活着是如何被感受的哲学。海德格尔论证说，首先总是存在于世界之中的，我们之所以是主体仅仅是因为我们与他任何物质世界实际上密不可分的联在一起，这些关系对于我们的生活是具有构成性的而不仅仅是偶然。居于海德格尔思想中心的不是个别个体，而是存在的本身。这一哲学的可贵之处就在于它坚持理论知识始终是在一个实际社会和利害关系的语境中出现的。海德格尔巴它的哲学事业称为“存在的诠释”，后经“圣经”的解释，启用了诠释学这个词。一个文学文本的意义是什么？这个问题对于胡塞尔来说是一种意向性的客体，根据这种说法，一部文学作品的意义是永远确定的，它与作者写作时心中所有的任何内心客体统一。这其实就是美国诠释学家赫希所采取的立场。但是通过思考我们会发现，这样看待任何意义的方式都是十分可疑的，所以意义并不想赫希所设想的那么稳定和明确。于是赫希眼中开始牢牢盯住海德格尔的诠释学，对他来说，这些思想家关于意义始终是历史性的这一坚持打开了通往完全相对主义的大门。根据这种相对主义的论点，一部文学作品能在星期一意味着一种东西，而在星期五意味着另一种东西。赫希曾为了止住相对主义的胡说而回到胡塞而的体系并辩称意义是不会改变的，但从某种显而易见的意义上来说，这是错误的。语言的意义是一个社会性的问题，在某种给苏=场真实的意义上，语言在属于人以前就属于了人的社会。而这就是海德格尔所理解的，也是伽达默尔继续完善的。对于伽达默尔来说，一部文学作品的意义从被其作者的意图所穷尽，人们可能会从作品中抽出新的意义，而这些意义也许从未被其作者或其他时代的读者预见到。这种不稳定性是作品本身的特性。

伽达默尔他并不担心那些隐含着文化上的既成观念和成见。因为这些成见来自于传统本身，而文学作品又是传统的一个组成部分。我们也可以问一问伽达默尔，他心目中的传统又到底是什么？因为他的理论仅仅依赖于这样一个庞大的假定，这是一种相当自负的历史理论。

诠释学的德国的最新发展以接受理论为首。与伽达默尔不同，接受理论并非心无二用的全神贯注于过去的作品。接受理论考察读者在文学中的作用，因而它是个相当新颖的发展。对于接受理论来说，阅读过程始终是一个动态过程，一个通过实践开展的复杂运动。而阅读不是一往直前的线性运动，也不是一种累积。

我们起初地推向可以在随后发生的事情中得到解释，但随后发生的事情也许也会反过来改变我们原先的理解。接受派伊赛尔谈到文本所运用的种种策略以及文本缩包含的种种常见主题和典故。对于伊赛尔来说，最有效的文学作品是迫使读者对于自己习以为常的种种时代代码和种种期待产生一种崭新的批判意识的作品。伊赛尔的接受理论其实基于一种自由人本主义的意识形态，即相信我们在阅读时应该随时准备着让自己的种种信念成为问题，并允许它们得到改造。这里的含义是，为了在作品手中经受改造，我们首先必须紧紧在世的保持者自己的种种信念。

而在之后的时间了，不少文学研究者和批评家展开了许多混战，并且为文学文本的正确意义而忧心。我们大部分人都承认，没有任何阅读时清白的或没有任何预设的，但却很受有人探索这种读者罪过的充分含义。与文学制度的决裂意味着与规定者文学以及文学批评，甚至支撑它们的社会价值标准的种种决裂。但在21世纪，文学理论中还有一个一劳永逸的支柱，叫做结构主义。

1957年，诺思罗普佛莱有力的总体化了全部文学类型，所有文学可以从根本上被归结为四种叙事范畴，即喜剧的，传奇的，悲剧的和反讽的。为了建立以上的文学系统，佛莱必须首先清除价值判断，因为它们只是主观的吵闹。这个系统也必须排除文学史以外的任何历史，为了使这一系统存在下去，它必须被严格封闭，任何外在事物都不能被允许参透它，以免让其范畴被打乱。于是像我们已经考察过的一些文学理论家一样，佛莱也把文学作为宗教的一个替代提供给我们。在某种宽泛的意义上，佛莱的著作可以被称为是结构主义的。普遍意义上的结构主义乃是一个将此种语言学理论应用于语言自身之外的种种事物与活动的尝试。当布拉格学派开始进行某种过渡时，结构主义这一术语开始与符号学这一字眼或多或少的混合在一起。结构主义一次本身表示一种研究方法，符号学则指一个特定的研究领域，即通常都会被看作符号的种种系统的那个领域。结构主义通常不会被认为是符号系统的一些东西也作为符号系统来研究。

我们可以简略的考虑一下劳特曼的研究，对劳特曼来说，是的文本是诸系统的系统，诸关系的关系。因此一首诗不能只读一次，而必须一读再读，因为有些结构只有在反复回顾中才能被察觉。由此可见文学批评显然已经远离了靠想象性作品的美尔布需要作其他东西的日子。文学批评由此而被变成了一种更为严格的和更少依赖现象的事业。那么结构主义的收获到底是什么？，首先它代表着对文