论古希腊神话的特质及其对西方文化精神的影响

摘要
身为西方文化精神源泉的古希腊文明，孕育了西方文明中核心的人本思想，在西方文化发展历程中贯穿始末，深刻影响着西方人的精神文化。

“人”的观念是古希腊文明的出发点和对象，“人”的观念由哲学衍生到奇特学科，进而影响整个西方文化精神。

西方文化发源于“两希”，其中古希腊·罗马文化是影响最大的一支。

某种意义上来说，古希腊文化才真正影响了西方文化精神的实质。

公元前12世纪，古希腊文明开始展现出她的光彩。

这个时期古希腊由氏族公社开始向奴隶制社会过渡，受亚洲西部两河流域的苏美尔文明、巴比伦文明的影响，地理位置特殊的古希腊逐渐形成了自己独特的文明。

古希腊人在哲学、文学、建筑、戏剧、雕塑、音乐等诸多方面对后世有着深远的影响，成为整个西方文明的精神源泉。

苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，是古希腊最伟大的三位哲学家，他们的思想对西方人的影响不言而喻，苏格拉底是西方哲学的奠基人，他的提问式教育方法成为一种新的思维方式，并在西方人的思想中得以体现；柏拉图是西方客观唯心主义的创始人，广为人知的便是《理想国》；亚里士多德不仅仅是哲学家，他涉及的领域令后人无法望其项背，马克思称亚里士多德是古希腊哲学家中最博学的人物，恩格斯则称亚里士多德为“古代的黑格尔”。

古希腊的文学奠定了西方文学的基础，文明发源于古希腊的西方文明，在文学上也同样由古希腊文学发展而来。

荷马史诗、三大悲剧作家的戏剧、伊索寓言和民间抒情诗给予了后世深刻的启迪。

同样处于爱琴海岸的拜占庭艺术在西方美术史上有相当的重要性，虽然拜占庭在整体风格上更倾向于基督教会，但是在建筑立柱、拱顶等方面，无不渗透着古希腊浑厚古朴的建筑特色。

在雕塑、音乐等方面，古希腊同样影响深远。

关键词：古希腊神话；人本主义；西方文化精神。

Abstract
Originated i n Western culture, "the Greek", in which ancient Greek • Roman culture is the most influential one. In a sense, the ancient Greek culture really affect the substance of the spirit of Western culture.
The 12th century BC, the ancient Greek civilization began to show her brilliance. During this period of ancient Greece from the clan commune began to transition to slave society, by the West Asia Sumerian civilization in Mesopotamia, Babylonian civilization, the impact of the special geographical location of ancient Greece gradually formed its own unique civilization. The ancient Greeks in philosophy, literature, architecture, drama, sculpture, music, and many other areas have a far-reaching influence on later to become the spiritual source of Western civilization
Socrates, Plato and Aristotle, is the greatest of the three ancient Greek philosophers, their thoughts on the impact of the West is self-evident, Socrates is the founder of Western philosophy, and his question-style teaching methods as a new way of thinking, and in Western thought can be reflected; Plato's objective idealism of the founders of the West, well-known is the "ideal country"; Aristotle is not only is a philosopher, he is involved in the areas so that future generations can not hold a candle to, Marx said that the ancient Greek philosopher Aristotle, the most knowledgeable people, Engels claimed that Aristotle as "the ancient Hegel."
The ancient Greek literature and laid the foundation of Western literature and civilization of Western civilization originated in ancient Greece, in the literature also evolved from the ancient Greek literature. Homer's epic, tragedy, the three writers of theater, Aesop's fables and folk lyric poetry has given future generations a profound enlightenment.
Similarly, in the Aegean Coast of Byzantine art in the history of Western art have considerable importance, although the overall style of the Byzantine Christian Church in more inclined, but in the building columns and vaults, etc., are all permeated with ancient Greece, ancient architectural features vigorous . In the sculpture, music, etc., of ancient Greece the same far-reaching.
As a source of Western culture, the spirit of the ancient Greek civilization gave birth to the core of Western civilization were the ideas in the course of development of Western culture throughout the whole story, a profound impact on Western spiritual and cultural. "Person" concept is the starting point of ancient Greek civilization, and targets, "person" concept derived from the philosophical to the peculiar subjects, thereby affecting the spirit of the whole Western culture.
Key Words: Greek mythology; Humanism; The spirit of Western cultur
目录
绪论 (1)
一、古希腊神话的特质 (2)
二、古希腊神话对西方文化精神的影响 (3)
1.“人”的观念 (3)
2.古希腊的美学思想及对西方文化的影响 (5)
三、对古希腊神话及西方文化精神的反思 (6)
参考文献 (8)
致谢 (9)
绪论
西方文化发源于“两希”，其中古希腊·罗马文化是影响最大的一支。

某种意义上来说，古希腊文化才真正影响了西方文化精神的实质。

公元前12世纪，古希腊文明开始展现出她的光彩。

这个时期古希腊由氏族公社开始向奴隶制社会过渡，受亚洲西部两河流域的苏美尔文明、巴比伦文明的影响，地理位置特殊的古希腊逐渐形成了自己独特的文明。

古希腊人在哲学、文学、建筑、戏剧、雕塑、音乐等诸多方面对后世有着深远的影响，成为整个西方文明的精神源泉。

苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，是古希腊最伟大的三位哲学家，他们的思想对西方人的影响不言而喻，苏格拉底是西方哲学的奠基人，他的提问式教育方法成为一种新的思维方式，并在西方人的思想中得以体现；柏拉图是西方客观唯心主义的创始人，广为人知的便是《理想国》；亚里士多德不仅仅是哲学家，他涉及的领域令后人无法望其项背，马克思称亚里士多德是古希腊哲学家中最博学的人物，恩格斯则称亚里士多德为“古代的黑格尔”。

古希腊的文学奠定了西方文学的基础，文明发源于古希腊的西方文明，在文学上也同样由古希腊文学发展而来。

荷马史诗、三大悲剧作家的戏剧、伊索寓言和民间抒情诗给予了后世深刻的启迪。

同样处于爱琴海岸的拜占庭艺术在西方美术史上有相当的重要性，虽然拜占庭在整体风格上更倾向于基督教会，但是在建筑立柱、拱顶等方面，无不渗透着古希腊浑厚古朴的建筑特色。

在雕塑、音乐等方面，古希腊同样影响深远。

一、古希腊神话的特质
古希腊神话哺育着西方人，人们从古老久远的神话故事中汲取养分，获得启示。

而古希腊神话的核心就是“人”的观念。

马克思将古希腊人称作“正常的儿童”，古希腊人确如一个正常的儿童般，充满活力，奔放热情，怀着对世界的好奇，对一切事物（尤其是人本身）进行着不懈的探索。

古希腊哲学和美学是支撑起西方文化精神，贯穿西方文学、美术学、建筑学、神学、社会学、人类学等学科始末的两大支柱。

古希腊人作为人类文明起点的重要分支，在原始人类与自然的抗争中形成了独特的思想和观念。

希腊神话中的主体神和英雄，是古希腊人对自身超越自然的理想化形象。

神与英雄首先具有超自然的能力，能够随意控制自然和改造自然，这正是古希腊人渴望征服自然的美好愿望的外在表现；其次神和英雄具有与人一样的情感和冲动，他们有喜怒哀乐，有热爱有憎恶，完全按自己的情感行事，毫不在乎他人的想法，这体现出古希腊人自然显露感情，无所约束的真实情感；再次，神与英雄尽管能力卓越，却仍旧逃不过命运的枷锁，就连统治者宙斯和他的父亲乌刺诺斯都无法避免弑父的命运，古希腊人在与自然的斗争中的悲剧精神在神话中体现得淋漓尽致。

显然地，古希腊人最注重的就是“自我”。

古希腊人的世界，即是他们眼中的世界。

从这个层面上来说，这种意识正是客观唯心主义的萌芽。

柏拉图将古希腊人的自我意识发展为客观唯心主义哲学。

“人与自然的划分是知识和智慧的起点，是人自觉其为人的起点”1。

古希腊人同自然分离后，就产生强烈的个体意识。

同样地，古希腊人也注重个体与整体的分离。

重视个体的人的价值的实现，强调人在自然与社会面前的主观能动性，崇尚人的智慧和在智慧引导下的自由，肯定人的原始欲望的合理性，是古希腊文化的本质特征。

这一点在古希腊神话中有显著的表现。

最著名的当属“阿喀琉斯之怒”了。

被主帅阿迦门农夺走女仆愤而退战的阿喀琉斯，个体意识在那一刻展现得淋漓尽致。

神与英雄们的个体本位意识体现出古希腊人对个人价值的执著追求，同时对现实意义的充分肯定。

英雄们追逐荣誉和辉煌，渴望战斗和胜利，正是基于强烈的个体本位意识之上。

从这点看来，虽然古希腊人处于落后的奴隶制社会，但同样具有实现自身价值的需要，这甚至已经上升到了马斯洛需求层次理论的最高层次——自我实现需要。

古希腊的精神文化，远在公元前十世纪就已经展现出她的灿烂光彩。

古希腊人追求力，也追求美。

神话中的诸多女神，无不有着惊世的容颜。

特洛伊战争，也正是由赫拉、雅典娜、阿芙洛狄忒三个女神的金苹果之争而来。

古希腊人认为人的比例最为完美。

“黄金分割”正是毕达哥拉斯所发现的。

古希腊的建筑、雕塑，都是古希腊人追求美的体现。

直到今天我们再去看古希腊的建筑和雕塑的时候，仍能感到这些艺术品所散发出的和谐、壮丽、崇高之美，以其恢弘和博大，体现人对美的理想范式及美好生活的追求，让人感到积极、愉悦和鼓舞人心。

古希腊人对美的感受，在那个文明仅仅开始发源的时代，并没有上升到对艺术及美本身的抽象理解中，他们对美的理解停留并表现在对事物外在美感的认识。

但是，其中以毕达哥拉斯为代表的学派，已经孕育着思辨的因素，开始意识到“沉思”在审美可追求智慧的过程中的重要作用。

悲剧贯穿于整个古希腊神话中，“命运”是古希腊悲剧的标志。

不管是宙斯和他的父亲
1
杨适：《中西人论的冲突》，中国人民大学出版社1999年版，第101页。

乌诺刺斯的弑父轮回，还是阿咯琉斯与赫克托尔战场上的宿命，又或者是俄底浦斯弑父娶母的无奈结局，都寓含着浓厚的悲剧色彩，平凡的人类无法逃过命运的掌控，就算是神和英雄也不能。

神话故事中的悲剧主角是不能摆脱命运的纠缠的，从本质上来说，挣脱命运的行为其实正是一步一步走向宿命的过程。

古希腊人将自然环境的恶劣和自身在自然面前不可解释的弱小理解为命运，但古希腊人并不因此惧怕命运，阿咯琉斯明知战斗会让他丧身战场却仍旧勇往直前，赫克托尔面对悲伤的妻子和她怀中的独子同样义无返顾，这都体现着古希腊人在自然面前的不屈抗争，以及强调个体的意识和乐观精神。

其实不用去看希腊神话，只要站在古希腊的遗址上，悲壮、雄浑的感觉就会席卷而来。

古希腊人悲壮大气，将现实的悲剧色彩和与命运作无畏的斗争结合在一起，于是铸就了古希腊文学、戏剧乃至建筑中的肃穆壮丽之悲。

命运是古希腊人无法解开的枷锁，他们在命运的套索下以自己独特的方式抗争着，表达着。

二、古希腊神话对西方文化精神的影响
(一)“人的观念”
古希腊神话中“人”的观念深深影响着西方人的思想。

在古希腊神话中，英雄们拼杀战场、渴望荣誉，是为了个人价值的实现，众神按着自己意愿对人间的干涉，都体现着强烈的个体本位意识。

这是古希腊人对个人生命价值的执著追求和对现世人生意义的充分肯定。

神话中尤其突出的是对于“欲”的放纵和追求。

“众神之父”宙斯不仅有三位妻子，更与十多位女性（神或人）有外遇。

其他诸神也较类似。

同时古希腊神话中出现的一个显著问题，即诸神间的伦理关系。

宙斯是其父克洛诺斯与克洛诺斯的母亲瑞亚之子，宙斯的妻子全是他的姐姐或是堂姐，而神与神、神与人之间也常有背离今天认为的伦理道德的事发生。

古希腊神话中的伦理缺位，并没有一个确定的说法。

只能从一些方面作出一定的解释。

身为“正常的儿童”的古希腊人，处于人类文明发源之初，还没有比较完善的哲学思想，对伦理也就没有明确的概念。

而古希腊神话中人神所单纯追逐的“力”和“美”，使古希腊人放开对自身的束缚，甚至是放纵了对“欲”的追求。

这不仅包含对原始情欲的自然追逐，也有对个人荣誉的渴求。

“正常的儿童”确如一个有着正常需求、不具备太多理性精神的孩童，对向往的东西单纯地追求，不受条条框框所限。

这正是人类文明之初自由积极的自我探索。

从这一方面来说，古希腊人在伦理上的缺位，也正是对自身情欲的放纵自由追逐，同对个人价值的追求一样，体现出极强的个体本位意识。

到了中世纪晚期，其他文化对西方文化精神的影响开始显现出来。

希伯来·基督文化在中世纪为教会所用，教会将基督精神推至极端，将人与神完全独立开来，神成了人的异己力量。

在这一时期，教会与人民的矛盾也由此凸显。

教会将基督中“神”的精神抽出，背离人的本性，人的主观能动和个性要求，以及人的基本需求视为罪恶。

使“神”成为异类，人成为“神”的奴仆。

基督的最初目的是对人性的理性追求，在此则变为对人性的扼杀。

法国的丹纳描绘但丁的时候这样说道：“但丁看到一个幻象，他走出我们这个渺小的暂时的世界，进入永恒的国土。

他看到刑罚、赎罪、幸福，剧烈的痛苦和惨不忍睹景象使他心惊胆战，凡
是执法者与刽子手逞狂怒和奇巧的幻想所能发明的酷刑，但丁都看到了，为之魂飞魄散。

然后他升到光明中去，身体失去了重量，往上飞翔；听见灵魂化为飘飘荡荡的歌声与音乐，看到人的心灵变为一朵巨大的玫瑰，鲜艳的光彩便是天上的德性与威力，神圣的言语，神学的真理，在太空发出嘹亮的声音。

理智在灼热的高空像蜡一般熔化了，象征和幻景互相交错，掩盖，终于达到一个神秘的令人晕眩的境界，整个诗篇就是从一个噩梦开始而以极乐告终的梦境。

”
文艺复兴运动带来的人性的解放，古希腊·罗马的人本意识在这一时期重新被解读。

并不是毫无更变的重拾古希腊精神中对个性的放纵，人文主义同样保留了基督文化中合理的理性主义思想，而使其不至如古希腊神话一般无所顾忌。

这一时期西方文化精神的转变，对接下来的古典主义和启蒙主义作了铺垫。

而文化和艺术在这一思潮中得到了空前的发展和盛大。

达·芬奇的《蒙娜丽莎》以其无穷的魅力感染着后世的人们，音乐、文学等方面都在文艺复兴时期迅猛地发展起来。

文艺复兴时期对人性的解放似乎并不够完善，其解放了西方文化精神的同时也带来了道德下降和社会秩序的混乱。

显然古希腊的人本思想并不完全适合十四至十七世纪、已经具有相对道德文明的欧洲。

于是人本主义在此为封建社会的专制君主所用，宣扬“王权崇拜”、激发群众的政治热情，促使人民热衷于辉煌业绩的追求，这更符合古罗马时期的精神。

虽然古典主义是为封建制度服务的，人民对荣誉、事功的追求最终仍有益于封建君主，并且在某个程度上来说丧失了一定的个性，但不可否认的是，相对于被宗教压迫的人性来说，热衷政治、使个人价值得以实现，至少解决了文艺复兴运动中人性解放的混乱问题。

在古典主义时期，音乐可以说到了西方文明诞生以来的极致。

讲求格律，注重严谨的古典音乐在深刻的思想内容与完美的艺术形式的高度统一下，展现出它独特的魅力。

巴赫、肖邦、莫扎特、贝多芬等大师的作品令人感受到古典主义时期音乐独特的肃穆、安详，整齐沉静的音符就如教堂色彩斑斓的拱顶一般令人沉醉。

与古典主义类似的，启蒙主义同样强调理性。

不过启蒙主义在强调理性的同时也肯定了人的本性的合理。

另外，启蒙主义还提供了一个新的思维方式：依靠本身探索真理，不借助任何“神”或“人”的力量，即肯定了人自身的知性能力。

既肯定人的欲望的合理，相信人的本性是善与美，又肯定了人在事物面前的主动性和知性能力，启蒙主义在“人”的认识上，体现出人们对自身、人神关系及社会关系上的新理解。

进入资本主义社会以后的浪漫主义，面临一个新的难题——理性与情感。

虽然启蒙主义就已经提出了较为合理的理性与人性的关系，但实际上，随着文明的进步和文化的发展，不管找到再合适的融合点，人的自然本性同样会受到压制，同样会受到秩序的约束，显然这是有利于人类的进步的，但人性在进步之下却在逐渐消逝，尤其是处于资本主义制度下，仅靠利益维持社会关系的欧洲，矛盾显得尤其尖锐。

浪漫主义正是在这样的形势下，探索人被压抑在文化和文明下的自然情感。

马克思·韦伯说，“理性化的非理性存在，是文明社会的症结所在”，而卡尔·马克思说，“一切属于个人的感性世界的彻底解放，是社会解放的真正起点”2。

在浪漫主义思潮中，“人”丰富纤弱的感情世界得到展示，表现出人们要求摆脱传统文明束缚的强烈的个性愿望，“人”的形象更加鲜明丰富。

19世纪科学的发展，将之前的人神关系彻底颠覆。

世界不再有神，也就不需要宗教信仰，随之而来的就是对人性的空前解放。

没有神作为精神依托，人就完全独立出来，没有任何精神束缚，甚至在道德上也缺少制约，结果是显而易见的：资本主义社会的秩序混乱、弱肉强食、强权主义。

现实主义的症结也就出现了：要上帝还是要解放？人的原欲与理性的冲突空前激烈，要求“上帝”道德制约的声音显得如此微弱，现实社会的浪潮已经滚滚而来。

踏入20世纪后，被解放的非理性思想充斥着西方社会，失去了精神上的理性制约，西2转引自李学勤：《道德理想国的覆灭——从卢梭到罗伯斯庇尔》，上海三联书店1994年版，第41页。

方人陷入了深重的恐惧、焦虑、痛苦甚至绝望。

文明反而摧毁了人性中的理性精神，人在文明中缺失了为人的主体性，人变得虚无、空洞、苍白。

纵观西方文化中“人”的观念的演变，不难看出，“人”的原欲和个性，正是主导西方文化精神的线索，西方思想的变迁也正是由“人”的非理性思想的合理与否而来。

古希腊标志性的人本主义，贯穿了整个西方的文化精神中。

可以说，正是古希腊文明孕育了西方灿烂的文化，并赋予了西方人独特的精神思想。

在西方人的历史中，对“人”也即是对自身的探索，随着社会制度的不同而有了不同的形态。

从某个意义上来说，西方对于自身的探索也在一定程度上影响了西方社会的发展。

(二)古希腊的美学思想及对西方文化的影响
古希腊人对世界的探索，并不仅仅限于现实的具体事物，他们对宇宙的探索，形成了独特的美学思想。

对现实中个体价值的追求并不影响他们对事物美的认识。

雄浑壮丽的古希腊建筑、悲壮厚重的荷马史诗，与命运的冲突挣扎，展现着古希腊的世界观和美学意识。

黄金分割到现在，仍然被视为最完美的分割比例。

柏拉图的“模仿说”认为诗人和画家所描绘的事物不过是对真理的第二重模仿，而最真实、最完美的理想事物应当是神创造的，甚至只是一个抽象的概念。

亚里士多德对柏拉图的思想则有所不同，他认为本体（即柏拉图所说的“真理”）与现实是统一的，具有相同的属性和本质，那么事物的美也不应当存在于抽象概念，而应当存在于事物本身。

但最终亚里士多德又回到了柏拉图的理论中。

古希腊人不仅看重人与自然的分离即个体本位意识，也看重人与自然的和谐。

肉体上的强健与心灵上的高尚同样重要，古希腊人追寻的并不是事物表面的感官愉悦，而更是与宇宙万物的和谐。

这正是古希腊人处于“正常的儿童”的自然追求。

从雕塑、建筑等方面，可以看出古希腊人对美的理解：神庙平面长宽比多采用黄金分割，人物雕塑无不与黄金分割紧密相连，而黄金分割正来自自然。

古希腊人用最直接的方式展现人与宇宙自然的和谐，肯定宇宙存在的客观规律，探索并利用事物的潜在规律，进而形成古希腊的美学思想。

不仅仅是外在感官这一方面，美的实质更体现于人本身的情感中。

如果说人对外在事物的欣赏和感受在人心灵中产生美的愉悦的话，那人自身的情感的和谐统一则表现出人高尚的道德水准。

这是古希腊美学思想中整体与局部合理比例的统一性，从古希腊音乐——亚里士多德视音乐为模仿人的内心活动的艺术——表现在戏剧方面的错综结构和各部分复杂而有序的排列，都是以高度条理性的形式传达了古希腊人所追求的复杂、有序、统一并和谐的内心情感。

美的模仿说所表达的是人对美的感官的一定诠释，那么另一方面，美的功用说则直接体现美对于人的效用。

这就涉及到美的相对性。

在苏格拉底看来，美并不是绝对存在的客观事物，而是对于美直接作用的某个特定对象或是某类特定对象的认识。

比如人类认为自身是美好的，同样动物也认为自身是美好的（暂抛开动物的审美可能性不谈），这是具有同样审美属性的一类事物对美的不同感官；而同样是人类，一件事物对不同个体的人也存在不同的审美价值，农具对农夫而言是美的，而对于诗人或画家也许就不是美的，反之亦然。

因而美的效用也仅存在于对某个事物有着审美价值的这一关系中。

当然由于具有同样审美属性的人（事实上只有人具有审美能力，亚里士多德将审美视为人与动物的区别之一）有着类似或者说相同的审美观，那么对美的认知就有积极的意义。

尽管柏拉图将诗人、画家的创作视为第二重模仿，并称如果诗人画家不再对事物作“影子的影子”的描绘便可以成为理想国的成员，但他仍肯定了美的社会功用和教育意义。

美对古希腊人来说，并非只是心灵上“美”的抽象概念，而是一种和谐的理想状态。

苏格拉底从
社会学角度观察文艺，丰富了“艺术摹仿自然”的内容，提出具有早期典型化萌芽的思想，把美和善相联系进而得出“美在功用”的原则。

而古希腊人对事物性质和规律的推崇，相应则减弱了对感官和形象的重视，使古希腊人的美学成为了相对抽象的思维，审美逐渐缺乏了主体性，对美的追求也逐渐变成对道德和认识的抽象行为。

这与柏拉图将美与现实事物的割离和亚里士多德的“纯形式”理论无不相关。

古希腊人对规律和性质的探索深刻影响着后世的美学思想。

尤其是对美的追求成为对道德和性质的认识之后，审美在一定层面上甚至成了道德本体的象征。

一方面古希腊审美精神对道德规律的探索对后世关怀现实、追求理想的西方古典美学有着重要的意义；另一方面由于缺乏对感官现象的看重，使审美成了对艺术的抽象认识而忽视了更为重要的自然审美。

三、对古希腊神话及西方文化精神的反思
古希腊神话的核心是“人”的观念，西方文化也正是围绕着“人”的发现而展开的。

对西方人来说，人的属性远比人的由来更为重要。

古希腊的哲学家将人与动物区别开来，以理性为人的特有属性，但事实上，这仅仅是将人作为具有宗教意识的动物来看待。

其后的一个相当长的时期内，人的理性仍然是人之所以为“人”的原因，达尔文的进化论将人与其他动物归为一类，由此解释人的原始情欲的合理性与必然性，在“上帝死了”的时代，对人类来说这样的划分的结果就是造成人类在潜意识中已将自身归为原始的、兽性的、冲动的一般动物，也就没有了道德约束与宗教信仰，人类陷入了没有精神依托的迷茫中，整个西方社会弥漫着悲观情绪与危机感。

马克思提出人的本质是一切社会关系的总和，解决了人与动物的本质区别，即是社会关系、历史性和实践性。

那么西方文化精神，仍然是人本主义思想。

以人的需求和利益出发，在对人和世界的两方面探索中获得进步。

这种贯穿整个西方文化的人本思想，对人类自身的进步和自我认识来说是积极的，它使得人类在认识自身的过程中进行自我约束和进步，同时也通过自身的认识来认识宇宙，认识万物，并富有自我批判精神。

而人本思想同样有其缺陷。

对自身的重视、以个体为核心的人本思想，显然缺乏人与自然、人与宇宙的调和，有神论在人类的进步中被证明是错误的，这同样也造成人类的意识无所依靠，在道德精神上缺乏约束，这样的结果就是在无神论占主导、社会关系恶化的资本主义社会中，人与人的社会关系仅仅靠利益来维持，不但逐渐抹杀了人的社会关系的本质，在一定程度上更是将人由文明推向不文明，即人性的消失，原始欲望的无所束缚。

反观中国，具有良好自然条件的华夏民族，则是在同样灿烂的先古文化之后过早进入了封建专制社会，人民的思想早早被禁锢。

在封建社会对个体思想的压迫以及长达两千多年的封建统治，华夏民族似乎已经从骨子里接受了封建专制的传统思想，而历代统治者对思想的压制也使人民成了缺乏个体意识的社会成分。

在人民的普遍意识里，神与统治者是统一的，从某种意义上来说，统治阶级就代表了裁决，代表了不可违逆，战争和起义也不过是一个阶级的代表推翻上层阶级进而取代的手段而已。

在西方文化中，人是巨大甚至伟大的，人是天地间除神以外最完美智慧的存在，而在东方文化里，人不过是神的代表——统治者的奴仆，在统治者面前，人是如此的渺小低微。

这就从根本上决定了东西方文化思想的走向：西方走向人的极致——没有神也没有精神寄托，陷入人性回归生物本性的迷途中；东方则在西方对。