徐志摩“水莲花”文化审美研究

徐志摩“水莲花”文化审美研究

作者：苏勇强

来源：《名作欣赏·学术版》 2018年第8期

摘要：《沙扬娜拉》诗中的“水莲花”意象，堪称中国现代诗歌史上的经典。从文化的角度，徐志摩用“水莲花”比拟日本女郎的“温柔”，实则将中国诗词的“莲花”意象与日本文

化进行了嫁接。探究这首诗具有审美价值的成因，关键是诗人将“低头温柔”与“水莲花”，

做了由实境到虚境的构造。其中，文化审美起到了至关重要的作用。

关键词：徐志摩水莲花文化审美

宗白华曾说，除了读书，在自然和社会中活动（《新诗略谈》），可以养成诗人的人格。a 这只是粗略的说法，至于诗人养成了怎样的品格，唯有通过诗歌窥看。

徐志摩诗句：“最是那一低头的温柔，像一朵水莲花不胜凉风的娇羞”（《沙扬娜拉：赠

日本女郎》），是中国现代诗歌史上的经典。诗中，诗人细腻捕捉了日本女性的温柔，巧妙将

之与自然中柔美、圣洁的莲花做了联结，又将凉风吹拂的莲花晃动，以“娇羞”做比喻。恍惚间，分不清花或人，有十足的韵味。这首诗看起来简单，解释也容易，但是诗歌所呈现的问题，却要费些心力。这些问题包括：第一，徐志摩何时见过日本女人？第二，徐志摩为何这样描写

日本女人？

据《徐志摩年谱》记载，徐志摩一生短暂，只有两次去过日本。第一次，是1917 年留学

美国，中途在日本逗留。如徐志摩所说：“早七年我过太平洋时曾经到东京去玩过几个钟头”（《落叶》）；第二次是1924 年6 月，陪同诗人泰戈尔到过日本。那么，作者应是在这两次

访日，对日本女郎有了印象。这首诗创作于1925 年，更有可能是陪泰戈尔去日本的那一次，

印象最深刻、直接。

两次访日，徐志摩游历了东京、神户等地，见过日本的朝阳、渔舟，峡谷激流，天上的流莺、蛱蝶，称赏日本人在节日里的健康、欢乐与疯魔，所以写下了十八首的《沙扬娜拉》组诗。想必，在这次游历中，日本女郎“低头含羞”的印象，应该不止一次触动了诗人的内心。如同

印象派画家一样，徐志摩准确捕捉到了一刹那，日本女郎留给自己的印象。这种印象本是镜头

画面，然“低头”与“温柔”结合起来，既有当时的映像摄取，又有诗人内心已有恒常图像在

现场与画面的合成。所谓恒常图像（或称“成见”），对于徐志摩而言，就是1924 年6 月以前，朋友闲谈，道听途说，诗人对于日本女人就有了“温柔”的印象。如今亲眼见到了，才将

日本女郎的“低头”与“温柔”联系起来。法国印象派画家莫奈说，对于自然的一切描绘都必

须“在现场”完成。自然或母题时刻都在变化，画家要捕捉到自己看到的一切。b印象画法更

注重画家在现场及此刻的感觉。故所谓印象派，当然是尊重自己当场所见的印象和感觉。即使

印象不符合众人看法，印象画家也绝不苟同于大众审美。譬如马内的“隆香赛马”，画的是看

不见马蹄的赛马，因为马内在“现场”只看到赛马狂奔，却看不清狂奔的马蹄。

印象派画家注重“现场感觉”的表现方式，显然适用于徐志摩的创作。美术要画出“美”来，而诗歌只需做最擅长的描绘，表现出魅惑力。宗白华说：“文学追赶艺术描绘身体美的另

一条路，就是这样：它把‘美’转化做魅惑力。魅惑力就是美在‘流动’之中。”c即“美的

踪迹要到自然、人生、社会的具体形象里去找。但是心的陶冶、心的修养和锻炼是替美的发见

和体验作准备”d。想必在日本，徐志摩对日本女人低头印象深刻，便结合了自己的文化背景，得出以下结论：“日本女人低头=内敛的温柔”。这就是生活在中国社会环境里的人，建构起来的恒常图式，是中国男人所认可的最美好的女性形象。女人低头，当然源自传统礼仪，也源自

传统社会的男尊女卑。日本男人也常低头，然男人低头却没有温柔。这当然是男女有别，赋予

男女各自的性格表现。说不准中国女人看日本男人低头，便有“文质彬彬”的绅士印象。所以，由“低头的温柔”，可以看出诗人内心对于日本女郎的喜欢、欣赏与怜爱。

阅读“那一声珍重里有蜜甜的忧愁”这句诗，产生的疑问是——“一声珍重里”为何有

“蜜甜的忧愁”？蜜甜为何又忧愁？通常，日本女郎给人的印象，也印证了她们外表彬彬有礼，温柔低头，内心似乎总有些许的忧愁。究竟什么愁呢？只要研究日本，你就会发现日本是一个

有极强忧患意识，“向死而生”的民族。哈佛大学研究日本问题的学者沃格尔，写了一本名为《日本名列第一》的书，提醒美国人保持警惕，不要盲目自大。这本书引起轰动，成为当年美

国最畅销书之一。这件事，立即引起了日本社会的警觉和自省。于是，日本人接连推出一系列

忧患反省的作品。如《日本沉没》《日本即将崩溃》《日本的危机》《日本的挑战》之类。我

以为，“向死而生”是最好的人生态度。这种态度不回避死亡，因了解死亡而更珍惜人生。

因为向死而生，日本社会普遍流行“物哀”美学。“樱花就漫山遍地地开了起来，一阵风雨，就又迅速地凋谢了，漫山遍地又是一片落英！日本的文人因此写出许多‘人生短促’的凄

凉感喟的诗歌。”（冰心：《樱花赞》）“ 物哀”，最早由日本江户学者本居宣长评论《源氏物语》时提出来。物哀就是情感主体接触外物时，自然而然或情不自禁地产生的幽深玄静的情感。何潇总结说：“物哀，并不颓废，它的实质是倡导人要爱惜万物有灵，善于感受，欣赏美，赞叹美，又惋惜美，往往于最绚烂之时看到零落之后的悲凉。”e由日本人对樱花的态度，从

川端康城、村上春树的小说，以及《入殓师》《失乐园》那样的影片，形成了人们对于日本民

族性的看法。正因如此，日本女人给人温柔、礼貌的印象，然而在蜜甜背后，却给人“忧愁”

的感觉。只是，徐志摩笔下的“忧愁”，应该是“忧患”的意识或“向死而生”的坚忍。

中国有幅员广大的疆域与众多的人口，其文化衍生出快乐、富贵、成功等生活取向，极易

掩盖人生的本质与真相，以致活在喧嚣中，人们往往不会想起死亡与忧患的事实。由此我们这

个民族平日少有强烈的忧患意识，反而发展出最丰富的厚黑学问。人生当然需要吃喝、享乐，

但绝不仅限于吃喝。所谓“为天地立心，为生民立命”，宋代张载早已告诉我们，人生需以行动创造意义，至少要比动物活出更多的意义。

事实上，中国人根子上是世俗的。世俗人等都是身体及欲望的热衷爱好者，他们远离思想

和精神，根本不关心苏格拉底所谓“智慧和快乐相结合的善”f。相比世俗信仰，西方宗教从一开始更关心灵魂拯救。古希腊人认为灵魂不需要物质的满足而存在，而汉朝人却认为魂魄需要

尸体保存与活人供奉营养才能存在。g这样的宗教意识导致中国人敬神拜佛，通常不说罪恶和

来世，仅是希望现世多福多寿、升官发财或考试通过。人们希望与神搞好关系，得到好处，得

到庇护。“子不语怪力乱神”“好死不如赖活着”，这样的话语传承，都证明了中国社会从源

头就不关心灵魂得救，只关心现世享乐。

日本岛国狭长，地震、火山、泥石流等自然灾害，给人造成频繁的死亡或伤害。日本国民

感伤短暂开放的樱花，都在提醒着“人生短暂，世事无常”。唯有了解死亡，才更珍惜人生。

日本人虽然继承了中国的文化，却也保留了忧患和坚强。1924 年6 月29 日，徐志摩陪同泰戈尔离开上海，前往地震后的日本游历，很钦佩震后日本人的坚忍。其《落叶》一文载：

早七年我过太平洋时曾经到东京去玩过几个钟头，我记得到上野公园去，上一座小山去下

望东京的市场……一派富盛繁华的景象。这回我又到上野去了，我又登山去望东京城了，那分

别可太大了！……从前是几层楼的高房，还有不少有名的建筑，比如帝国剧场帝国大学等等，

这次看见的，说也可怜，只是薄皮松板暂时支着应用的鱼鳞似的屋子，白松松的像一个烂发的

花头，再没有从前那样富盛与繁华气象。十九的城子都是叫那大地震吞了去烧了去的。……我

们勇敢的邻居们已经交了他们的考卷；他们回答了一个干脆的干字，我们不能不佩服。我们不

能不尊敬他们精神的人格。……h