《传习录》读后感

《传习录》读后感
《传习录》读后感通用（15篇）
当赏读完一本名著后，大家一定都收获不少，让我们好好写份读后感，把你的收获和感想记录下来吧。

但是读后感有什么要求呢？以下是作者为大家整理的《传习录》读后感，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。

《传习录》读后感1
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学，是分下学、上达为二也。

夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。

如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。

凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。

学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。

”——《传习录》看完之后发现原来古人也和我们现在的人犯同样的错误。

我理解的上达功夫，就是知识里说的本体论。

现在的.人对于自己越是不了解的、感觉神秘的东西，就越是感兴趣。

以前我也这样，总是想追求一些形而上的知识，自己能不能理解是一回事，说出去让别人听不懂，自己感觉到很有面子，这也是其中的一个目的。

这里面王阳明讲的很清楚，上达和下学是一个功夫，不追求下学的上达全是空中楼阁。

下学就是上达，《中庸》里讲“行远必自迩，登高必自卑。

”不从基础的理论开始，想直接到达哲学的顶峰，那是不存在的。

尤其是儒家，我们是入世的学说。

追求的就是立功、立言、立德。

所以儒家的一切知识都要以现实为出发点，学的东西要在现实当中可以应用的上。

只谈理论，不落实到实践上，就达不到知行合一。

王阳明举的树生长的例子特别的实际。

我们不能一开始就设定出树长什么样子，你只有不断的去浇水、培育、养护，它才会向上生长。

至于树能长什么样我们控制不了。

就像儒家说的我们不可能改变任何人那样。

想要追求上达要从自己内在做起，向内求。

心擦亮了，明德显现，仁义礼智，我固有之。

上达也就实现了。

《传习录》读后感2
爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’
之训，思之终不能合。

”这一段说的是徐爱听完王阳明的教导，觉得好像是那么回事，但回家再仔细琢磨，发现与他以前学的这些朱熹的言论总是不能契合，所以他来问王阳明。

这一段对我有帮助的是“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。

笃信固亦是，然不如反求之切。

”子夏和曾子都是孔子非常有名的弟子。

王阳明对这两个人首先做出了肯定。

子夏是坚信孔子的观点，并笃定地去奉行实践。

曾子是听完之后先反思，然后再去实践。

我现在的状态偏向于子夏的做法居多。

师父说什么我都坚信不疑，然后努力在生活当中去践行师父说的这些修行方法。

也反思，但不是件件都反思。

然后王阳明对徐爱引的“《书》之精一，《论语》之博约，《孟子》之尽心知性”进行了讲解，并对《中庸》说的“生而知之，安而行之；学而知之，利而行之；困而知之，勉强而行之”三种人分别说明。

“尽心、知性、知天是生知、安行事，存心、养性、事天是学知、利行事，夭寿不二、修身以俟是困知、勉行事。

”我自己对照了一下，我勉强算第三种人。

勉强是因为我觉得“夭寿不二”这点上我没做到。

王阳明又通过徐爱的继续提问，带出了阳明心学的一套核心概念。

“天、性、心、身、意、知、物”要想把阳明心学整明白，那王阳明对这些概念的理解就很重要。

我们可以把宇宙本源理解为天，天是性的源泉，性是心的.本体，明德是性的体现，肉身是由心主宰的，从心发出去的叫做意，真知才是意的本体，意放在哪，那就是物。

这些概念到现在我都不是十分熟练，需要慢慢想才能捋清楚。

最后一段王阳明说出他对物的理解。

物不是客观事物，意从心发出去之后放在哪就是物。

物可以是东西，可以是人，可以是事情，也可以是思想，也可以是概念。

从这个角度来讲，物是和你的心有关系的，所以才说心外无物，心外无事，心外无理。

《传习录》读后感3
问：“惟精惟一是如何用功？”
先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。

‘精’字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意，然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。

舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。

博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。

他如博文者即约礼之功，格物致知者即诚意之功，道问学即尊德性之功，明善即诚身之功，无二说也。

”——《传习录》
儒家十六字心法“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

”这里说的“惟一”就是指人的先天本性，也就是明德。

要想达到“惟一”就要做到“惟精”。

王阳明用大米举例，要想得到洁白的大米，这个过程都是“惟精”，得到洁白的大米，这个结果是“惟一”。

从《大学》的角度来讲，“止于至善”是“惟一”，“明明德”是“惟精”。

从修身的角度来讲，明德是“惟一”，格物致知、诚意正心是“惟精”。

后边提到的“博学、审问、慎思、明辨、笃行”这些都是“惟精”，目的只有一个，就是要做到“惟一”。

广博地学习、审慎地提问、慎重地思考、明确地辨析、坚定地奉行，这些都是方法论。

这五点都做到了，才有可能达到“惟一”。

从我自己来讲就没做到。

以前觉得自己博学还可以，这几天看师父每天发的.修身格言365的引言出处，就知道自己差的不是一点半点。

“审问”就是要问自己是什么？还要问自己为什么？明确这个是不是自己真想要的。

要清楚自己在这件事情当中的情欲念。

最后如果清楚了，那么就要坚定的去执行。

“惟一”就是主一，可以往更深的理解就是我们人生最后的目标其实都是一个。

要想达到这个目标，你一生当中做的所有的事情都是“惟精”，这些所有的事情只有一个标准，就是中庸之道。

就是偶尔的实现中庸并不能叫“惟精”，也达不到“惟一”。

必须需要一生当中所有的事情都要保证中庸之道，才有可能达到“惟一”。

一生笃行中庸之道就是“惟精”，所以“惟精”就是“惟一”。

《传习录》读后感4
心学不容易学！
我看很多给它评论员的文章：这一切的发生会不会是这种—理解不了你，我也不知道碰到同样的事也不知道要怎么处理，所以反过来试图用你给出的答案来解释它，作为另一种形式的控制。

就像我打不过你，反过来找理由找借口来说服自己，得出结论你很强。

这不是学习心学。

你打算创业，很多人会说，整不成！只有你自己会说我是对的。

你相信谁？一些二货肯定会说我肯定要选择我自己认为对的。

那还要学心学作甚。

你的内心
肯定是：我认为是对的，还没有证明过，他们说的却有很大的概率发生，决策的时候，赌会占很多的。

这个时候心学才会上场：想明白我做的初心，原始动力，别人会不会也需要这份动力，要用什么样的手段，让别人认识到这份动力，接受这份动力。

这个过程涉及多少的精力，多少的人，你愿不愿花这些精力时间去处理这些，到第二天早上你采取的做法，才会搞懂你到底是致那一块良知。

不做好好上班，做那就开始。

这就是知行合一。

很难对吧？
有时候，我们会碰到政策，就是上面想让你这么干，但是和你实际不结合。

想哪样干肯定死，不那么干，你会死，这分钟你用用致良知的理论来，就是不干，你来试试，不一定完完全全致良知，不一定都不听从自己的内心。

那个对我有益，我可能就会采取它。

这个过程看到内心是这么觉得，现实你又必须那样，学问功夫就在这里，致良知不容易。

结合上面两个：做还是不做，干还是不干。

做有做的'理，不做有不做的，干有干的理，不干有不干的理，这些理它都不在心外，是你决定要做还是要干。

你心想干你脑子就会找出要干的理，你心想做就会找出要做的理。

心外无理心外无物。

那，什么对呢？我是做对还是不干对？这里所说的对是达到心理的预期，你去做了，也达到心理的预期，这是知行合一，致良知，心外无物；你去做了，没有达到预期，这是知行合一，致良知（错也是一个反馈），却不符合天理。

您看，又撤出天理来啰，心学不好学！
生有涯，知无涯。

用毕生的精力去追逐王阳明的心学，也追逐不到，是因为这个学问是他的。

但我追逐我的内心，总会有那么一两个能指导我，救我，那我就听从它吧。

这才是学心学。

最后：你说古人厉害还是我们厉害。

我说是我们厉害，生活就是比以前好啊，这不是说明我们更厉害些吗？你若学完传习录，你去找心理咨询师，你会发觉，心理咨询比传习录有效，快，更能达到目的……事物已经发展，你还想用500年前的东西来pk？就像我用枪，你用木棍，你怠啊
《传习录》读后感5
立志成圣：纯粹是一种品质。

王阳明讲立志成圣，志是动机，是驱动一个人向前的精神力量，然而才分高下，志有长短，故曰：“才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人；犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。

”意思是人的能力大小虽然不同，若纯粹天理的心相同，都可以称之为圣人，犹如金子的分量虽然不同，若成色充足，都可以称之为精金。

王阳明有为往圣继绝学的大志向，刘文刀也有为全家奔小康的'小追求，不论哪一种，纯粹都是亘古不变的试金石。

志向一词不妨拆开来看，志的关键在于纯不纯，向的关键在于正不正。

志不纯，经不起难关考验，向不正。

当下这个环境，谈志存高远很奢侈，不如反求于纯粹，正本清源，抱赤子之心，行躬身之事。

格物致知：专注是一种天赋。

“尽心由于知性，致知在于格物。

”王阳明认为尽心、知性、知天，是生而知之，安而行之，是圣人的事；存心、养性、事天，是学而知之，利而行之，是贤人的事；夭寿不贰、修身以俟，是困而知之，勉而行之，是学者的事。

让学者一上来就去体会圣人的境界，难免会不知所措。

凡事讲个循序渐进，是“行”这个层面的事，而格物致知是一种方法论，是一种思想，是“知”这个层面的事，那什么是格物致知呢？“致吾心之良知者，致知也。

事事物物皆得其理者，格物也。

”意思是使事事物物都得到它的道理，便是格物，通过格物实现自我心中的良知，便是致知。

关于格物致知，王阳明亲自做了示范，格了7天竹子，劳思致疾，随后悟出了天下之物本无可格者，只消在自身心上锻炼格物功夫的道理。

道理很简单，可知易行难，专注便是其难之一。

专注算得上是一种天赋，于外要求注意力长期高度集中在目标对象上，于内要求心无杂念，聚气凝神。

格物需要专注，致知更需要专注，有些品质，靠天生不靠后补，有些人才，靠选拔不靠培养。

知行合一：勇气是一道门槛。

知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知。

王阳明强调知行并进，不分先后，而实际上却往往分个先后，理论指导实践本没什么问题，可先理论后实践就容易出问题了。

很多人喜欢运筹帷幄，因为只要不拿出来接受讨论，就没人知道帷幄里藏了什么东西，就可以独自享受决胜千里的满足感，可是真要抄家伙上战场，便高下立判了。

我们做事讲究胜券在握，谋而后定，事能这么做，人也能这么做吗？况且事有大小之分，大事面前策无遗算，小事面前也应如此吗？人志有长短，才分高下，以上才配短志，下才配长志又合理吗？实际上这些情况随处可见，知行不一罢了。

从知而后行到知行合一，迈出这第一步是需要勇气的，当手上的胜券没了，要从实践中边摸索边发展时，勇气使你出发，专注帮你驱散恐惧，纯粹保护你抵达终点。

这两天还翻了翻东坡的词，真是挡不住的才气，最后附一首比较喜欢的：一点浩然气，千里快哉风！
《传习录》读后感6
问：“你看不清楚，怎么看？”
老师说：“这只是字面要求，不清楚。

所以，还是从旧社会学起比较好。

他能看得多，理解得多。

只是他虽然为了学业什么都懂，但是一辈子都得不到。

你必须在身心上努力学习。

做不到的，一定要转向自己的心和身体，才能过。

盖四书五经，然说此身心。

这种身心叫道，而身心则清明，没有别的。

这是为了学习心灵。

”——《传习录》
我也有同样的问题。

我不识字。

我看不懂怎么办？我还是照字面理解，这就把我们带到了儒学的另一个重要问题，那就是我们为什么要读书？我个人把知识分为两类。

第一类是正确的知识。

像我们从小在课本上学到的知识和公式，都是对的。

然而，这些知识对我们的现实生活并没有起到很大的作用，也没有帮助我们解决任何问题。

第二类是有用的知识，即我们可以在现实生活中使用的、可以帮助我们解决问题、处理人际关系的知识。

我之所以看不懂，很大一部分原因是我把它当做正确的知识来读，或者按照以前的方法和套路，如果不结合自己的生活，我不会印在自己的骨子里，但我还是留在了储备中。

大师说，向他学习主要是一种新的.思维方式，所以我们应该摒弃旧的模式，创造新的体系。

如果我们在向师父学习的同时遵循旧的套路，还不如不学，这样会耽误师父的时间和我们自己的时间。

我们通常说的是“一本书读一百遍，但就是用心去读。

不用心读，读一千遍也没用。

所以无论是学习还是修行，都要从修心开始。

有了心才能有意识，有了意识才能主动解决这个问题。

心不在焉不仅是睁一只眼闭一只眼，不听，更是浪费时间。

没有综合的知识，即使正确的知识对你也是无用的。

《传习录》读后感7
格物致知是出自《大学》：致知在格物。

朱熹认为，‘格’字是’至‘的意思，致知，则是穷理，所以他说“欲致吾之知，即物而穷其理，盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也”。

王阳明则不这样认为，王阳明以为’格‘字除了有’至‘的意思，还有’正‘的意思，还认为穷理是涵盖了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，所以他解释为“致吾心之良知于事事物物”，"致吾心之良知者，致知也。

事事物物皆得其理者，格物也”，这也是有关王阳明的“致良知”的思想学说。

他们俩的解释不同首先在对“格物”的认识。

我都不完全赞同这两种说法。

王阳明有感于他当时的世道而非要弄个良知进去，未免过于牵强，至于朱熹对致知没有很好的解释。

先说致知，那么一个君子要知晓什么？其实在《大学》的开头有一句话是”物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣“，这也是就是告诉了君子要知晓”物之本末，事之终始“。

但是，如何才能知晓，”人非生而知之者“，所以要格物。

我赞同朱熹所说的‘格’是‘至’的意思，那么格物的意思可以解释为要接触事物或者参与到事物中去，也惟有如此才有可能知晓”物之本末，事之终始“。

如果人对某个事物敬而远之，又怎么可能深知此事物呢，若只是道听途说，很有可能仅仅是看到事物的表象。

所以“致知在格物”。

另外，还要弄清楚格物和致知的逻辑关系。

只有格物，不一定就能致知，也就是说格物只是致知的必要条件，而不是充分条件，这和”能够齐家，但不一定就能治国“是一个道理。

要在格物的基础上，不断总结和反思，才有可能致知，知晓“物之本末，事之终始"。

最后，说下这本书。

这本书是王阳明的弟子收集王阳明的`语录和书信所编集而成的。

重点要看看王阳明的书信，大概就可以知道王阳明想讲些什么。

王阳明本人很厉害，文武兼备，但是他教育学生的水平却不怎么样，他的弟子后来还分成各种派系，好像能弄懂他的理论并不多，明朝后来还居然出现了王学末流。

《传习录》读后感8
问：“延平云‘当理而无私心’。

‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。

‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。

若析心与理言之，
恐亦未善。

”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。

”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。

”
——《传习录》
王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。

私心就是后天习染的体现，去掉了就是无私心。

无私心当然就是天理。

反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。

简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。

要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。

有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。

在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。

作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。

一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。

看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的`无私心，这就是天理没有显现。

你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。

这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。

《传习录》读后感9
老师授教：遇事练心！练心，需要我们扩大自己的意识接受范围，我们的意识心是小的，当我们遇到工作及家庭带来的烦恼，下意识觉得心烦，难解决，人生好难，为什么我命那么苦闷。

那也许是不是试着化解下我们的意识呢？这里让我想到了知而不随，知道我遇事难，但不要一天到晚苦闷在真难啊，这事会发展成如何如何的境地，难的我吃饭想睡觉想，所以我们吃饭不香睡眠不好身体也就不好了。

其实这些都是意识心所产生的的一些列后果，那么为了我们自己活的更好，可否做到知而不随，即知道但并不继续意识下去，不去想一直深究造成多大后果或一直想着#而是尽自己的能力去解救困境的自己，然而要不要过多去想最后能不能解决？不要想！就只是做把过程做好，因为事情本身已经发生，最坏不过结
果，你尽力解救最坏也不过是这个，对了，该来的总会来，我们要知而不随，不然很容易浪费情绪。

因为我们的意识观念决定了每一个细节，细节改变事物的发展。

由此让我们的心变大，大到本心出现，能让我们的意识退出，对的是退出，化掉，而不是对抗！对抗是什么，老师说，坚持也是对抗，致良知时，脑子里连续剧不断，总是算着时间多久了，为了我能坚持下去，下意识的我会去对抗这些念念，坚持自己能把致良知时间拖长。

当事情的发生让我自己不舒服了那要如何呢？
其实，这些感受只是一种存在，什么存在？一时的存在！一时的东西不是真实的，只有我们心大了能化之，几次化掉之后，随着自然的'发生，把自己意识顺没了，私欲能被化之，做到了顺其自然！
这次的阳明心学让我从不敢接触到内心接受，最重要的就是刘老师说的把良知活成生活的状态，做大了自己即能造福集体吧。

目前只能从我的小集体—家中练心得智慧。

很喜欢老师说的，发光作盐这句话。

盐其实是好东西，无法缺少，但是它又很普通的存在于每家每户，而且当菜不好吃的时候，还会抱怨盐放多了，为什么不去说这个菜本身不行需要盐来提味呢？所以我们本身能作为盐的话，是不是能自我提味？且低调的存在？如今社会的大环境，致于我们的是一颗颗虚浮的心，处处是攀比处处是竞争，存在是无法改变，所以可以自我充实，充实就是增值，充实之谓美，充实了自带光环，做大自己，做盐吧！
《传习录》读后感10
《传习录》是明朝哲学家王阳明的弟子们记录老师学术讲话和论学书信的集子。

本文是阅读《传习录》（上卷）所做的要点摘录和读书笔记。

“人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。

”
笔记：徒知静守时，想法或许很好，遇到事情时，往往手足无措。

人必须在事情上磨练自己，才能内心笃定、踏实立足。

“知者行之始，行者知之成。

”
笔记：认知与实践，不可分割。

真正的学习只有通过认知与实践相互结合的方式来实现，纯粹思考或空想则会产生疑惑，并造成伤害。

“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐盈科而进。

”
“初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想——悬想何益！”
笔记：学问见识的长进，必须从根基和本原上用功，逐渐进步，揠苗助长，心浮气躁，难以长进。

“岂有邪鬼能迷正人乎！”
笔记：邪恶的鬼怎么能迷惑正直的人呢？“敢与恶鬼争高下，不向霸王让寸分”。

人的内心产生邪念，所以才容易被迷惑。

“克己须要扫除廓清，一毫不存，方是；有一毫在，则众恶相引而来。

”
“心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜。

”
“如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照！”
笔记：犹如照镜子，只在照上下功夫，不知道镜子本身昏暗不清，怎么能照得清楚呢？
菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃！——禅宗六祖惠能
“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。

”
笔记：实事求是，在事情上实践、磨炼、省察，凝炼出智慧，方能产生真正的源头活水。

“言语无序，亦足以见心之不存。

”
笔记：语言缺乏逻辑，颠三倒四，可以看出其本心缺乏存养，内心昏惑。

“知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。

”（《大学》）
王阳明认为，心即理，天地万物本为一体，至善（至善，恢复天性的本来面目）是人的天性，天性于本心之中，不应慌乱于向外寻求，就能够做到心志安定不受困扰，内心笃定而不妄动。

王阳明倡导知行合一，知和行本来就是一件事，知之真切笃行处即是行，行之明觉精察处即是知。

知行合一的境界当然是最好的，致良知，止于至善，他以这些观念教人去追求精神生活，伟大的`人格，成就大事业大学问，这种追求和培养是很重要的。

“知而不行，只是未知”，须俯身实践，而且要始终持之以诚，所谓精诚所。