儒家文化的核心悖论

儒家文化的核心悖论
管理视角看国学（126）
子曰:“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。

”
穆译：先生说:“回呀！其心能三月不违离于仁了。

余人只是每日每月来至于仁就罢了。

”
仁是儒教的内功心法，是为学的趋向，是为政的基础，是礼乐文化的内在根据。

从《论语》中散见的孔子的言论看，怎么强调仁的重要性都不为过，如“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何”，“君子去仁，恶乎成名？”，“择不处仁，焉得知。

”，但另一方面，仁又是一般人所很难企及的境界，不说其他人，就是孔子的亲炙弟子，颜回是最为孔子所赏识的门生，也只是能做到“三月不违仁”，其他弟子则只能是“日月至焉”（偶尔达到），所以这就形成了一个难题或悖论，儒教的基础是仁人君子人格的培养，但仁的人格培养又是极少数人才能做到，那么以儒教为基础的社会政治体系就非常容易变成一个看起来很美的空中楼阁甚至海市蜃楼。

而且，仁这样一个对于中国文化体系如此重要的基础概念，千百年来却没有人能够完全说的清楚，这或许正是中国文化所面临困境的原因所在。

所以司马迁也评价儒家是“博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从”。

我觉得，把《大学》中的“格物致知诚意正心修身齐家治国平天下”的八条目作为儒家的一个纲要，从逻辑上是没问题的，其问题在于，儒家试图依靠特出的个人的天赋和能力来完成这个链条，随着社
会的发展，复杂度的提升，已经变得越来越不可能。

而儒家所推崇的上古圣王时代，社会相对简单，如尧舜禹等一些卓越的个人或可相对的能够完整穿起整个链条，越往后世，随着社会复杂度的提升，个人的有限生命里要做到“首出庶物”的可能性就越小，而更需要一种时间纬度上的知识积累和空间纬度上的团队合作，个人成为圣人乃至“内圣外王”则变成了一种空悬的理想。

但中国文化缺少一种可传承的知识体系，而更多的强调个人的体悟，所以宋儒提出天理是对的，但是如何观察、总结、概括、积累、系统化天理上的方法论是有问题的，这种方法论现在来看最好的就是科学，所以我比较认可牟宗三等新儒家提出的“良知的自我坎陷”的改造路径，因为只有这样才能在传统文化体系中接纳科学，大学八条目中的起点格物致知也才能落实，后面的“诚意正心修身齐家治国平天下”也才有源头和根基。