人类学读书笔记

人类学读书笔记
《体育人类学》读书报告
体育人类学是从体育的角度去研究人类全面可持续发展的一门学科。

要了解体育人类学就必须了解学习人类学。

只有在了解人类学的概念、定义、研究内容、理论流派沿革及应用分支学科发展的基础上，才能对体育人类学有较全面的了解。

作为体质人类学和文化人类学的结合点，它揭示和分析人类与体育相关的因素，综合研究人类的体育问题。

它从人类发展的漫长过程中研究体育的一般规律及其在理论上表现的具体形式，揭示体育过程的内在结构，在不同形式的体育过程和与之相似的社会现象中寻找共同的规律。

体育人类学的主要研究对象包括：体育原理，以建立全面认识体育的新视角；民族体育，以深挖和弘扬人类传统文化遗产；竞技，以摆脱单纯追求人体极限的误区；定位和标示，以把握未来人类体育的发展轨迹。

体育人类学是运用人类学的理论和方法，对人类有关体育的文化活动进行研究的一门学科。

体育人类学包括以下主要研究领域（1）从人类学的角度，研究全球不同文化和社会、传统和现代的体育竞技和运动休闲娱乐行为，各种体育参与者使用话语表达的特点及其社会功能，探讨在体育交流中如何增进对不同文化、不同种族间的相互尊重和理解
（2）根据考古学、体质人类学、文化人类学和语言人类学所发现的材料，从人类进化、迁徙和交流的角度，研究各种体育运动的起源、进化、发展和传播；
（3）将体育或身体文化看做是文化体系中的一种要素，研究体育与其他文化要素之间的相互关系、体育与人类生存环境之间的关系、体育在提高人类生存适应性方面的作用等；
（4）探讨在不同文化传统、不同自然环境、不同经济发展水平地区的体育
和经济发展的问题；研究不同种族的人类群体在生理、体型和运动能力上的差异，如何让选手参加适宜的比赛并提高竞技运动水平；
（5）研究不同种族、不同年龄、不同文化背景人群的体育、竞技和身体娱乐活动，利用全球丰富的传统体育和现代体育资源，促进体育与人类的同步发展。

这本书印象最深的一节是第四章的第四节，从民族体育到奥林匹克竞技。

民族体育是当代世界流行的国际体育之母。

但是，当代国际体育一旦形成并在世界各地广为流传，便表现出与各民族传统体育之间的种种差异，进而产生冲突、消长、生灭、融合、共存等种种复杂的情况。

西方文化带着一种“唯我独尊”的优越感，无视其他民族文化包括民族体育的价值，并且蛮横地剥夺其生存的权利。

在初始阶段，民族体育抗拒西方体育，是试图摆脱其征服。

一些民族传统体育活动随着民族本身的衰亡而衰亡，另一些民族的传统体育活动也陷入艰难困境之中，他们在社会生活、尤其是在城市生活和教育中的影响急剧削弱。

为何近现代体育主要是西方体育在国际体坛占统治地位？原因很简单：体育文化可以借助强大的经济杠杆向生产力欠发达地区渗透。

率先进行工业革命而获得巨大效益的英国以及紧随其后的德、法等国，把自己的文化推向世界。

而初期处于被动接受状态的美国，待自己强大以后，体育文化随经济地位提高而倒灌输出，如篮球、排球等运动项目风靡全球。

奥林匹克是西方文化的产物。

而东方各国民族传统文化缺乏发展契机，只能够被动接受。

而第五章中还针对人类的种族、文化、性别、生存环境等差异对其竞技水平的影响。

在体育和竞技中对人种、种族和种族问题的研究，以及对训练和比赛的环境、性别等问题的研究，正处于兴起阶段。

分别从肤色，形态，环境等因素解释了正是高水平竞技的成绩和记录中产生明显的差异的根源。

世界上既有人种差异存在，就必然有形形色色的种族问题产生，体育人类学有助于认识和理解种族差异，发掘各人种身体活动的巨大潜能，使人类整体走向健康。

这本书的最大特点是绪论一章对于体育人类学是门交叉学科，对人类学以及人类学的理论流派进行了详细的介绍，没有开门见山的讲体育人类学，这样就有一个循序渐进的过程，
由人类学慢慢的渗透到体育人类学，使得下面的知识很容易接受。

以上就是我的读书报告。

篇二：结构人类学读后感
《结构人类学》
我读的书是列维斯特劳斯的《结构人类学》。

这本书是分上下册的，这是这本书的上册，还有一本下册是和这本一样厚的。

首先介绍下作者——克洛德·列维·斯特劳斯这位大师，他与马凌诺斯基并称为结构功能主义之父。

生于1908年，法国人，国际著名人类学家。

青年时代爱好哲学，醉心于卢梭、弗洛伊德和马克思的思想；致力于文化人类学研究达50余年之久。

2009年去世，享年101岁。

20世纪30年代他曾在巴西考察当地土著社会多年。

40年代旅美期间钻研英美人类学与结构语言学，陆续发表了大量研究成果。

《结构人类学》是克洛德·列维·斯特劳斯的代表作之一，把这个书名分开看，人类学是研究人类的本质的学科，从生物和文化的角度对人类进行全面研究的学科群。

结构主义呢，是由列维斯特劳斯提出的，结构主义企图探索一个文化意义是透过什么样的相互关系（也就是结构）被表达出来，是一种研究事物的方法。

这本书，我读了差不多有半本了，第一部分语言与亲属关系编作者提出人类的思想被看作是各种自然物质的一个贮存库，从中选择成对的成分，就可以形成各种结构。

对立的两种成分，可以分开，各成单一成分，这些单一成分又可构成新的对立成分。

他提出其基本结构或基本单位有4种类型︰兄妹关系，夫妻关系，父子关系，舅甥关系，其他所有亲属系统都建立在此基础之上。

这个舅甥关系我觉得它不如前面三种关系重要，但作者用了很大篇幅介绍，我不太理解这种关系。

第三部分《巫术与宗教编》研究的是巫术的结构，它发挥功能的机制和效应，我对这部分和下册的神话和仪式非常感兴趣，但由于时间关系，只看了巫师和巫术这部分，它提到一点，巫术的效力是以信以为真为条件的，而且他有三个互为补充的方面：首先，无视相信他的技术的效力；其次，巫师所治疗的病人——或者说受其迫害的无辜者——也相信它的威力；最后，犹如一个引力场那样时刻发挥着作用的公众舆论的信念和要求，巫师和他的病人之间的关系受到这一引力场的规定，而且身处其中。

第四部分《艺术编》中，他介绍了北美西北海岸、南美的卡杜维奥印第安
人、新西兰毛利人和中国，这几个地区是隔着海隔着山的，但在在其艺术中都运用裂分表现手法。

什么是裂分呢？举例。

至于产生这个四个地区都出现裂分表现手法的原因呢，貌似是由于这种图案象征着一种权威。

列维·斯特劳斯认为，社会是由文化关系构成的，而文化关系则表现为各种文化活动，即人类从事的物质生产与精神思维活动。

这一切活动都贯穿着一个基本的因素－－信码（符号），不同的思想型式或心态是这些信码的不同的排列和组合。

他试图找到对全人类的心智普遍有效的思维结构及构成原则。

除了这本《人类结构学》，我还在网上下了一本《忧郁的热带》，刚开始看的，这本书是列维·斯特劳斯亲访亚马逊河流域和巴西高地森林，在几个最原始部落里的思考历程与生活体验。

他把这些部落放在了整个人类发展的脉络之中，提出了引人入胜的相互印证和比较研究，相比其他作品的艰涩难懂与少人问津吧，《忧郁的热带》这本自传体游记民族志，文笔流畅优美，充满诗意，挺有意思的。

篇三：旅游人类学读书笔记
《旅游人类学》读书笔记
旅游与人类学之间的关系，可以追溯到很久很久以前，或许可以说，人类自古以来就一直进行着旅游活动。

当然，这种“旅游”更恰当的来说可以称之为旅行。

因为这里所说的旅行与现代旅游还是有一定区别的，旅游是旅行的一部分。

在人类发展的历程中，旅行充当了一个很重要的角色，对人类文明进程起到了至关重要的作用。

就像书中所言：“如果没有不同文化之间，不同人类群体之间的交往，人类文明就不可能达到今天的成就。

”那么问题来了，不同民族之间的文化是如何来相互传播，相互交融的呢？答案是旅行。

旅行在人类文明的传
播中充当了媒介，促进了不同地区间的文化交融。

首先书中从全球化的角度来阐释旅行与人类学之间的关系。

旅行对于人类历史、人类文明的发展具有决定意义。

比如说人类起源问题上的两种假说：其一，“走出非洲说”；其二，“多元说”。

“走出
非洲说”即主张今天所有人类的祖先在十万年前走出非洲大陆，渐次分布到世界各地。

“多元说”是建立在古猿和人类化石证据之上的，认为人类不仅仅产生于非洲大陆，世界各地本就有人类群体分布。

但是，无论是“单元说”还是“多元说”，旅行与人类历史进程都是脱不了关系的，人类为了获取更为满意的生活物资和居住条件，也会进行迁徙，这也是一种旅行。

在古代，各条商路的开辟，壮大了旅行的队伍，促进了不同文化之间的交流碰撞，以古代中国与其他国家的交流为例：张骞出使西域，不仅为西域各国带去了大汉的文化，同时也引进了西域的文化，丝绸之路的开辟让许多国家互通有无，促进了文化繁荣与经济繁荣；再到后来的郑和下西洋，旅行在人类文明发展中的作用可见一斑。

近代历史中，旅行促进文化的传播很大程度上是通过殖民战争来进行的，这种旅行模式促进了现代工业文明的兴起，它不仅为现代人类文明提供了物质支持，同时也提供了一种精神追求——对资本的渴望。

而到了当代，全球化程度加强，人民生活水平提高，旅游的政治因素以及交通因素、环境因素等各方面的限制也随着变小，旅游已经渐渐变成了一项很普遍的活动。

值得一提的是，书中第一节提到了“内部东方主义”这一词，何为“内部东方主义”？宗教学家贝科其.海登提出“内部东方主义”，认为东方人里也有把其他不同的东方人看作是一种原始或者落后的“他者”现象。

这种说法揭示了现下旅游中存在的一个问题：游客在旅游中抱有一种猎奇心理，所以很多国家在发展旅游时求“异”，致力于开发一些非主流的文化，在这种情况下，少数民族的“异”成为被展示的重点对象，最终导致一般的主流民众建立起了一种这样的印象——“落后与进步”的反差，“野蛮与文明”的对比，但其实很大程度上这种认识都是一种自我的“他者化”。

总的来说，第一节阐述了这样一个主题：“旅游时全球化时期的一种生活方式，或者说情调。

”旅游的来源是人们的一种天生感知，在进行旅游规划时，应重视如何打造“游客的凝视”，即要注重游客的旅游期待与可能的目光聚焦，怎样的旅游景点可以吸引游客，这是极为重要的。

但是由此出发，“内部东方主义”即出现在我国很多地方，不能不说是在打造“游客凝视”中所产生的，少数民族
在旅游开发里被当成“他者”，开发者利用他们的“异”来吸引游客，他们的“落后”成为了卖点，这是今天旅游业存在的一大问题。

书中第二节的主题是：“失落的主题”，论旅行文化作为民族志的表现范式。

何谓“民族志”，它是人类学独一无二的研究方法，是建立在人群中田外野地工作基础下第一手观察和参与之上的关于习俗的撰写。

或者通常说是关于文化的描述，以此来理解和解释社会并提出理论的见解。

而旅行，则是指一种离开自己常住地，离开自己熟悉的文化和环境，到另一个陌生的、异己的文化空间的一种行为，它表现为在异质空间进行转换和交流的契机，也是建立各种关系的纽带。

从这两个概念的基本定义来看，旅行其实是人类学研究方法的一种体现，旅行是实践人类学学科的基础性活动，人类学家把在田野工作中的旅行当作一种特别的概念和行为，并将其嵌入学科的知识谱系之中。

简而言之，旅行可以说是人类学的一种研究手段。

因为人类学家在用民族志的方法进行考察，进行田野作业时，本身就是在进行一种旅行活动，而人类学家的学科知识认知也来源于此。

但为什么说是“失落的主题”呢，原因在于传统的民族志研究把田野视作一个异文化场域，在很长的历史时期里，它被作为一个静态的、封闭的、落后的假定，所以，传统的民族志范式处于既倚仗旅行又漠视旅行的矛盾和悖论中，一方面，人类学家缘何、如何进入田野点；另一方面，民族志在田野实践中进行的一系列转换活动，包括以什么方式参与观察才符合人类学学科原则等。

这两个问题被忽略，造成了人类学家对人类学和旅行之间关系的忽视，使得在人类学方面，旅行成为了一个“失落的主题”。

而当田野变成旅游景点，“原住民”变成“演员”时，田野研究者与旅游消费者的距离由此拉近，也就是说，旅游与人类学的距离被拉近，或许只是它们两者的关系对于感
知者来说更加明确了，因为旅游与人类学本就有千丝万缕的联系，只是没有被足够重视而已。

总的来说，旅游与人类学的关系应该被重视，旅游人类学的学科建设也是必要的，它已经成为了人类学的一个亚属或分科。

旅游文化里的“物”恰恰可以是因人类学研究而对象化了的文化。

重视旅游人类学对于人类学发展是十分必要的。

接下来讲到旅游情境中的“陌生人社会”，这一节所说的是在旅游发展的过程中，乡土关系网络的一种变化。

“陌生人社会”包含两个方面：一是本地人与游客的主客关系；一方面是指本地人之间形成的竞争和契约关系，这种关系的出现是在发展旅游后因为利益驱动而产生的，是从“熟人社会”到“陌生人社会”的一种转变。

在这一部分里，主要是以灵渠的旅游业发展作为案例来阐述的。

可能从人类学角度来说，发展旅游减少了本土人之间的信任感，但从经济开发和地方发展的角度来说，这是顺应潮流的，因为我们所要关注的并非乡土中的“陌生人社会”的对错问题，而是当地人如何发展的问题，如何处理好内外部关系，以利于更好的发展，才是应该被重点关注的问题。

《行者与游客》这一节讲到旅游在人们意识观念里的一个变化，在我国还未发展旅游业以前，旅行是被看作一种很怪异的行为，作者在文革期间游走在南方丝绸之路上，无论是风景宜人的自然景观，还是文化底蕴丰富的古代商道，这些自然类文化类的精髓，都成为了后来的旅游景点，而学术的文化长廊也与旅游的黄金线路相重合。

在文化走廊或黄金线路上，无论是学术的行走还是旅游的行走，世俗的行走还是神圣的行走，都是旅游人类学值得关注的话题。

黄金线路的形成与人类学关于古道、文化带、文化走廊等多点民族志的研究相契合，使得这些研究更多了一些文化和人文的关怀，同时，旅游的发展，也改变了社区居民的生活方式和思想观念，带动了地方性建构、传统复兴与社区发展，这就是旅游的发展给人类生活带来的变化。

而对于行者来说，无论他们的身份是什么，是朝圣的信徒，是云游的僧侣还是考察的人类学民俗学者，还是说游客，他们在旅行的过程中或多或少都在进行一种文化建构，建构一种新的认知和生活方式，从这个方面上来说，这种行走也具有人类学的意义。

我觉得《消费思的社会形式及其社会后果》这一节里引用的齐美尔的观点特别耐人寻味，这一节讲到，齐美尔关于社会形式领域最为关注的问题是“文化的灾难”，这种文化灾难是主观文化（即创造产品的能力）与客观文化（即文化产品）日益扩大的差距而造成的。

现代社会生产形式的一大特点即是机器大生产，这种生产模式自工业革
命以来就已经开始，极大的解放了劳动力，增加了生产；生产更加专业化，劳动分工是一个很显著的特征，但这种形式产生的结果是什么呢？客观文化呈幂指数增长，这种客观文化在我理解看来，就是一种实在的物质产品，但劳动分工并没有使主观文化增长。

因而，齐美尔向我们展示了这样一个世界：人们日益为客观文化异化，日益为自己创造的文化产品压抑。

接下来讲到riter的观点：全球化是“虚无主义”的全球化，这里的“虚无主义”全球化是说全球化不是具体实物的全球化，而是特定实践形式、社会关系和社会生活组织形式的全球化传播和扩张，以及伴随而来的全球意识的普遍增长。

以上所讲的是普遍社会形式的一种转变，而从社会形式的理论视角来观察中国旅游社会形式的变迁，也可发现“虚无主义”的特征，比如说电子导游等电子服务，无疑这种形式使得旅游服务或文化更加专业化和标准化,旅游作为一种生活实践被现代的机构和组织建构起来并加以强化，但是，在这种理性、标准化的消费模式下，生活的魅力和趣味性也随之降低。

最后，作者总结道:与发达国家的日常消费实践相比，中国在以下三个方面值得进一步讨论。

一、消费流水线上的人。

中国在消费领域的压缩技术使得人们变得紧张生硬，在这个物和商品的世界里，人在被物化，被物和商品异化，人生的意义在物和商品面前变得淡薄。

二、传统与社会记忆。

旅游消费者在随大流加入旅游大军时，已经忘了自己的初心，紧迫的形成以及走马观花式的体验，偏离了旅游本应该发展的轨道，精神的追求反而被表层化和数量化的感官所替代，重视数量而非质量。

我想这不是旅游者的问题，而是我国旅游业在发展过程中本真的一种缺失，太过市场化和纯粹的物质追求，提供给游客的仅仅只剩下感官效果，但留在游客心中的却是寥寥无几。

极度的消费趋势使得人们失去了美好的感觉，甚至经常怀念消费市场不是如此发达的过去，因为那里有美好的感情和记忆。

传统需要社会记忆的传承，没有或缺乏社会记忆的消费者社会会让我们加速失却传统、失却根基，而传统与根基的丧失，对于中国这样一个全球化中的地方社会是可怕的，甚至是灾难性的。

三、自由或者丧失自由货币使个人有了更多的选择自由，但人的个性变得越来越不重要，个人的价值降
到了最低点，个人更加封闭和孤独。

在进行旅游时，游人失去了自由，受制于一台无形的机器，因为人们作为生产者的角色和认同在消费者社会被边缘化了。

第二编是对于旅游相关理论的一些阐述。

第一节《旅游、现代性和“好恶交织》，本文的基本观点是，旅游是理解现代性的钥匙之一，是现代性的内在矛盾的反应，是现代生存状况的“好恶交织”的指示器。

本文的目的在于揭示从社会学角度对旅游现象进行研究的必要性和重要性。

旅游是重要的社会、文化现象。

而旅游社会学的研究对象包括四个领域：（1）旅游者；（2）旅客和当地人的关系；（3）旅游系统的结构和运行；（4）旅游的社会经济后果和社会文化现象。

接下来讲到旅游出现的原因，一是人们生理和心理上的本质要求，二是一定社会条件的产物。

总的来说，旅游成为一种现实的需求，是社会地、历史地和文化地决定的，它是一种现代社会现象，是随现代性条件而出现的不容忽视的、客观的“社会事实”，必须用其他社会事实来加以解释，而现代性及其生活条件的好恶交织，正是现代旅游发生的社会条件之一。

把族群文化的移植从“旅游者凝视”的视角下进行解读，发现“旅游者凝视”对于民族文化产生了深远的影响。

“旅游者凝视”代表了旅游者对“地方”的一种作用力，简单来说，就是旅游者对哪种旅游产品感兴趣，对哪种旅游产品有更多的关注。

在一般的旅游场域，“旅游者凝视”与地方性表征是共生关系，凝视是表征的动力，表征是为了满足旅游凝视。

在这种相互作用力的驱动下，民俗文化村的旅游文化和旅游产品已经是被完全商品化和舞台化的旅游场域。

为了满足“旅游者凝视”，民俗村里的文化展示经过了大量的市场论证和商业包装，是高度符号化的市场产物，而非深厚族群文化的真实象征。

为了增加游客的体验，许多景区进行了旅游产品的商业化演出，这种对民俗文化进行包装的行为虽然增加了旅游收入，改善了旅游地的经济状况，但在这种歪曲化的发展道路上，民俗文化已经逐渐失去了其本真性，而渐渐的被商业化所替代。

同时，为了满足游客de猎奇心理，民俗村会引进一些“外来文化”，而民俗元素的真实感也在降低，这
在一定程度上造成了现下景区旅游项目同质化严重的现象。

还有一些资源，本身来说游客的进入行应该看是很低的，比如说一些比较神圣的民俗文化。

但是令人遗憾的是，为了旅游的商业化，某些民俗神圣活动也成为了游客驻足观赏的项目，这种把神圣转化为娱乐性质的文化转变，一定程度上造成了人们对于信仰的缺失。

最后总的来说，“旅游者凝视”为文化商品化、舞台化提供了一个有力的理论工具，但是，如果民俗文化被注入过多的商业元素而被高度组织化和机构化，则民俗文化最终会成为高度产业化下快速复制的商品，这样一来，民俗文化的本真性遭到破坏，不仅是旅游的发展本末倒置，对于传统民俗的传承与发展也会是一个致命的打击。

《旅游商业化背景下本地居民地方依恋的变迁研究》这一节是以阳朔西街为例，分析讨论了旅游商业化过程中与地方依恋产生的矛盾和冲突，剖析了地方依恋发生转变的深层原因。

在本文中，“地方依恋”被理解为：人与环境之间在情感、认知和实践层面的交互作用下，对于特定的地方产生某种正向联结的依附关系。

据研究发现，旅游目的地的当地居民对于本土的传统文化相当重视，对传统本身的关心远超过对经济利益的诉求。

在发展旅游的过程中，经济活动如果与地方意义或是与依恋旧情被损害时，冲突很可能发生，所以很多社区居民都诉求为了复兴当地文化，相应的公共利益评估框架应该并行于旅游开发。

我们知道，社区居民的参与在旅游的发展中越来越被重视，居民的社会参与对旅游发展的时间和资源投入都是非常重要的，在社区再造过程中，调动社区居民地方依恋的积极性能够促进邻里复兴。

旅游开发难免会带来目的地环境的各种变化和利益相关者之间的矛盾冲突，可能会引起人们对居住地依恋的减弱或中断，尤其会波及到年轻人对于传统文化的延续，因此调动地方依恋的积极要素来提高居民生活质量就尤为重要。

通过对阳朔西街本地居民地方依恋的描述，发现在适度商业化的情境之下，“经济依赖”与“情感认同”处于可持续发展的良性互动状态，对提升本地居民地方依恋有积极作用；但如果商业化过度，各群体的地方依恋会减弱甚至中断，地方的可持续发展也会受到影响。

所以，总的来说，应该进行适度商业化，保证居。