1道德经河上公章句诵读底稿 2017 纯文字版
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• 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。 大曰逝，逝曰远，远曰反。
• 故道大、天大、地大、王亦大。域中有 四大，而王居一焉。人法地，地法天， 天法道，道法自然。
• （可以为天地母：异俗第二十“我（吾欲） 独异于人，而贵食母。”
重德第二十六
• 重为轻根，静为躁君。 • 是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，
• 不自见故明，不自是故彰，不自伐故有 功；不自矜故长。夫唯不争，故莫能与 之争。
• 古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而 归之。
虚无第二十三
• 希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰 为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？
• 故从事于道者，道者同于道，德者同于德， 失者同于失。
• 同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦 乐得之；同于失者，失亦乐失之。
• 归根第十六
• 归根第十六总结以上第十一至第十五章， 一方面重申“无用之用”，如何应用；一 方面总结“无用”的效用——归根复命， 知常而明，通道乃久，天人合一！
淳风第十七
• 太上，不（下）知有之；其次，亲而誉 之；其次，畏之；其次，侮之。
• 信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言。功 成事遂，百姓皆谓我自然。
显德第十五
• 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不 可识，故强之为容：
• 豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客； 涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷； 浑兮其若浊。
• 孰能浊以止静之其清；孰能安以久动之徐生。 • 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。 • （运夷第九，持而盈之，不如其已。）
• 通行本此作偃武第三十一章。
• 32圣德 知止不殆 （重德、反朴）
• 33辩德 知人者智 （巧用、俭武）
• 34任成 终不为大 （重德、无为）
• 35仁德 往而无害 （巧用、无为）
• 36微明 国之利器 （巧用、反朴、俭 武、无为）
• 37为政 道常无为 （反朴、无为）
• 26重德 重为轻根 • 27巧用 常善救人 • 28反朴 知雄守雌 • 29无为 去奢去泰 • 30俭武 故善者果 • 31偃武 不祥之器
虚用第五
• 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁， 以百姓为刍狗。
• 天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动 而愈出。多言数穷，不如守中。
成象第六
• 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是 谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
• 徐梵澄：“勤”，甲、乙两本皆作 “堇”，劳也。
• 注：“尽心尽力，无所爱惜为勤”。
韬光第七
乘乘兮若无所归！ • （徐梵澄：累兮似无所归！）
异俗第二十
• 众人皆有余，而我独若遗。 • 我愚人之心也哉，沌沌（湷湷）兮！ • 俗人昭昭，我独若昏。 • 俗人察察，我独闷闷。 • 忽兮若海（晦），漂（恍）兮若无所止。 • 众人皆有以，而我独顽似鄙。 • 我（吾欲）独异于人，而贵食母。
虚心第二十一
道经三十一
• 夫兵者，不祥之器也。物或恶之。故有欲者弗居。 君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者，非君子之 器也。兵者，不祥之器也。不得已而用之，恬淡 为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人， 不可以得志于天下矣。
• 是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，而 上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀 莅之。战胜而以丧礼处之。
无用第十一
• 三十幅，共一毂，当其无，有车之用。埏 埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以 为室，当其无，有室之用。
• 故有之以为利，无之以为用。
• （承体道第一，“无中生有”，是论其具体层 面。）
• （因无而有之能用；） • 有→利;无→用，即“故有之以为利，无之以为
用”。
检欲第十二
• 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味 令人口爽；驰聘畋猎，令人心发狂； 难得之货，令人行防。
燕处超然。 • 奈何万乘之主，而以身轻天下？ • 轻则失臣，躁则失君。
• 本章言圣人养身、安民，以道为本；劝诫统 治者看清矛盾厉害，体道行事。
巧用第二十七
• 善行无辙迹，善言无瑕谪，善计者不用 筹策，善闭者无关楗而不可开，善结者 无绳约而不可解。
• 是以圣人常善救人，故无弃人，常善救 物，故无弃物，是谓袭明。
• 是以圣人治，虚（静）其心，实其腹 （精神与物质满足），弱其志（志意， 不使民生心），强其骨（骨气、风骨， 内壮）。常使民无知(智人)无欲（奢 求），使夫知者不敢为也。为无为，则 无不治。
无源第四
• 道冲而用之，或不盈；渊乎，似万物之 宗。
• 挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛 兮，似若存。
• 吾不知谁之子，象帝之先。
• 善者果而已，不以取强。 • 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得
已，果而勿强。 • 物壮则老，是谓不道，不道早已。
七律·人民解放军占领南京
• 与前面“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄”似乎 有别，意义进一步；“得到胜果之后仍不能满足 于已有”——
• “钟山风雨起苍黄，百万雄师过大江。 • 虎踞龙盘今胜昔，天翻地覆慨而慷。 • 宜将胜勇追穷寇，不可沽名学霸王。 • 天若有情天亦老，人间正道是沧桑。” • （一九四九年四月）
• 是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
• （人如何能做到“无用”？ →“检欲”为 其始基。“去欲”）
厌（餍）耻第十三
• 宠辱若惊，贵（畏）大患若身（大祸 临身），何谓宠辱？（宠为上，）辱 为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠 辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有 大患，为吾有身，及吾无身，吾有何 患？
• 故贵以身为天下者，则可寄于天下； 爱以身为天下者，乃可以托于天下。
可知，26—37主要讲体道 为用，无为而治的具体内 涵。
圣德第三十二
• 道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能 守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露， 民莫之令而自均。
参考圣德第三十二
• 道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守， 万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令 而自均。
• 始制有名，名亦既有，夫亦将知之；知之所以 不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。
• （内容上与本单元多章有关联。）关键词：常 德、朴、无极、大制。
• 本章讲如何“体道为用”；或言其内涵、实践 方法。（之二）（巧用第二十七，之一。）
赞玄第十四
• 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希； 搏之不得，名曰微。此三者不可致诘， 故混而为一。其上不（白敫 jiao），其 下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是 谓无状之状，无物之象，是为忽恍。迎 之不见其首，随之不见其后。
• 执古之道，以御今之有。能知古始，是 谓道纪。
• （“一”，在这里第一次提到，后面篇章有更多论 述。）
• 孔德之容，唯道是从。 • 道之为物，唯恍唯惚。 • 惚兮恍兮，其中有象； • 恍兮惚兮，其中有物； • 窈兮冥兮，其中有精； • 其精甚真，其中有信。 • 自今及古，其名不去，以阅众甫（以顺众
父）。吾何以知众甫之然也？以此。（夷希 微）
益谦第二十二
• 曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少 则得，多则惑。是以圣人抱一以为天下 式。
• 天地长久。天地所以能长且久者，以其 不自生，故能长生。
• 是以圣人后其身而身先；外其身而身存。 非以其无私邪？故能成其私。
易性第八
• 上善若水。 • 水善利万物而不争，处众人之所恶，
故几于道。 • 居善地，心善渊，与善仁，言善信，
政善治，事善能，动善时。夫唯不争， 故无尤。
运夷第九
• 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可 长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄， 自遗其咎。
归根第十六
• 至虚极，守静笃。 • 万物并作，吾以观其复。 • 夫物芸芸，各复归其根。 • 归根曰静，是谓复命。 • 复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。 • 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天
乃道，道乃久，没身不殆。
第十一至第十六章：“无用”之 用
• 检欲第十二
• 餍耻第十三
• 赞玄第十四
• 显德第十五
无为第二十九
• 将欲取天下，而为之，吾见其不得已 （结束）。天下神器，不可为也， （不可执也，）为者败之，执者失之。 （是以圣人无为，故无败；无执，故 无失。）
• 夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸； 或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去 泰。
俭武第三十
• 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还： 师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
之又玄，众妙之门。
养身Leabharlann Baidu二
• 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之 为善，斯不善已。
• 故有无相生，难易相成，长短相形，高 下相倾，音声相和，前后相随。
• 是以圣人处无为之事，行不言之教；万 物作焉而弗治，生而弗有，为而弗恃， 功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
安民第三
• 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使 民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
• 功成名遂身退，天之道。
• 揣（读如锤）。
能为第十
• 载营魄，抱一能无离？ • 专气致柔，能婴儿？ • 涤除玄览，能无疵？ • 爱民治国，能无知？ • 天门开阖，能无雌？ • 明白四达，能无知？ • 生之畜之。生而不有，为而不持，长而
不宰，是谓玄德。
• 一 章 体道［道，可道，非恒道］ • 二 章 养身［天下皆知美之为美］ • 三 章 安民［不尚贤］ • 四 章 无源［道冲，而用之或不盈］ • 五 章 虚用［天地不仁］ • 六 章 成象［谷神不死］ • 七 章 韬光［天长地久］ • 八 章 易性［上善若水］ • 九 章 运夷［持而盈之］ • 十 章 能为［载营魄抱一］
《道德经》
（河上公章句）
《道经》1—37
• 老子道经河上公章 句卷一 体道第一 养身第二 安民第三 无源第四 虚用第五 成象第六 韬光第七
• 易性第八 运夷第九 能为第十 无用第十一 检欲第十二 餍耻第十三 赞玄第十四 显德第十五 归根第十六
• 老子道经河上公章 句卷二 淳风第十七 欲薄第十八 还淳第十九 异俗第二十 虚心第二十一 益谦第二十二 虚无第二十三 苦恩第二十四 象元第二十五
• (“太上”句，列举人际或者统治者和人民的 四种关系类型。每况愈下，原因在于“信不 足”，因此，“贵言”——多言数穷、轻诺 寡信。老子的人生智慧。)
俗薄第十八
• 大道废，有仁义；智惠（慧）出，有大伪； • 六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
• （养身第二之“相对论”的又一次具体应用。 “天下皆知美之为美，恶己。皆知善，斯不善 矣……是以圣人居无为之事，行不言之教。”
偃武第三十一
• 夫（佳）兵者不祥之器，物或恶之，故有道 者不处。
• 君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器， 非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜 而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人 者，不可得志于天下矣。
• 故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左， 上将军处右，以丧礼处之。杀人众多，以悲 哀泣之；战胜，以丧礼处之。
还淳第十九
• 绝圣弃智，民利百倍； • 绝仁弃义，民复孝慈； • 绝巧弃利，盗贼无有。 • 此三者，以为文不足，故令有所属：见
素抱朴，少私寡欲，（绝学无忧）。
异俗第二十
• 唯之与阿，相去几何？ • 美之与恶，相去何若？ • 人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！ • 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 • 我独怕（泊）兮其未兆，如婴儿未孩。
• 信不足焉，有不信焉。
苦恩第二十四
• 跂者不立，跨者不行，自视者不章， 自见者不明，自伐者无功，自矜者不 长。其在道也，曰馀食赘行，物或恶 之，故有道者弗处也。
• 本章苦恩，似言道“恩”“用心之苦”， 非常理可解。
• 基督教：我鞭打你们，是因为爱你们。
象元第二十五
• 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立 而不改，周行而不殆，可以为天地母。
• 故善人者，不善人之师；不善人者，善 人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大 迷，是谓要妙。
反朴第二十八
• 知其雄，守其雌，为天下谿。为天下 谿，常德不离，复归于婴儿。
• 知其白，守其黑，为天下式。为天下 式，常德不忒，复归于无极。
• 知其荣，守其辱，为天下谷。为天下 谷，常德乃足，复归于朴。
• 朴散则为器，圣人用之，则为官长， 故大制不割。
• 重德第二十六
• 巧用第二十七 反朴第二十八 无为第二十九 俭武第三十 偃武第三十一 圣德第三十二 辩德第三十三 任成第三十四 仁德第三十五 微明第三十六 为政第三十七
体道第一
• 道可道，非常道；名可名，非常名。 • 无，名天地之始；有，名万物之母。 • 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观
其徼。 • 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄
• 故道大、天大、地大、王亦大。域中有 四大，而王居一焉。人法地，地法天， 天法道，道法自然。
• （可以为天地母：异俗第二十“我（吾欲） 独异于人，而贵食母。”
重德第二十六
• 重为轻根，静为躁君。 • 是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，
• 不自见故明，不自是故彰，不自伐故有 功；不自矜故长。夫唯不争，故莫能与 之争。
• 古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而 归之。
虚无第二十三
• 希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰 为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？
• 故从事于道者，道者同于道，德者同于德， 失者同于失。
• 同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦 乐得之；同于失者，失亦乐失之。
• 归根第十六
• 归根第十六总结以上第十一至第十五章， 一方面重申“无用之用”，如何应用；一 方面总结“无用”的效用——归根复命， 知常而明，通道乃久，天人合一！
淳风第十七
• 太上，不（下）知有之；其次，亲而誉 之；其次，畏之；其次，侮之。
• 信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言。功 成事遂，百姓皆谓我自然。
显德第十五
• 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不 可识，故强之为容：
• 豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客； 涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷； 浑兮其若浊。
• 孰能浊以止静之其清；孰能安以久动之徐生。 • 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。 • （运夷第九，持而盈之，不如其已。）
• 通行本此作偃武第三十一章。
• 32圣德 知止不殆 （重德、反朴）
• 33辩德 知人者智 （巧用、俭武）
• 34任成 终不为大 （重德、无为）
• 35仁德 往而无害 （巧用、无为）
• 36微明 国之利器 （巧用、反朴、俭 武、无为）
• 37为政 道常无为 （反朴、无为）
• 26重德 重为轻根 • 27巧用 常善救人 • 28反朴 知雄守雌 • 29无为 去奢去泰 • 30俭武 故善者果 • 31偃武 不祥之器
虚用第五
• 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁， 以百姓为刍狗。
• 天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动 而愈出。多言数穷，不如守中。
成象第六
• 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是 谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
• 徐梵澄：“勤”，甲、乙两本皆作 “堇”，劳也。
• 注：“尽心尽力，无所爱惜为勤”。
韬光第七
乘乘兮若无所归！ • （徐梵澄：累兮似无所归！）
异俗第二十
• 众人皆有余，而我独若遗。 • 我愚人之心也哉，沌沌（湷湷）兮！ • 俗人昭昭，我独若昏。 • 俗人察察，我独闷闷。 • 忽兮若海（晦），漂（恍）兮若无所止。 • 众人皆有以，而我独顽似鄙。 • 我（吾欲）独异于人，而贵食母。
虚心第二十一
道经三十一
• 夫兵者，不祥之器也。物或恶之。故有欲者弗居。 君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者，非君子之 器也。兵者，不祥之器也。不得已而用之，恬淡 为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人， 不可以得志于天下矣。
• 是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，而 上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀 莅之。战胜而以丧礼处之。
无用第十一
• 三十幅，共一毂，当其无，有车之用。埏 埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以 为室，当其无，有室之用。
• 故有之以为利，无之以为用。
• （承体道第一，“无中生有”，是论其具体层 面。）
• （因无而有之能用；） • 有→利;无→用，即“故有之以为利，无之以为
用”。
检欲第十二
• 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味 令人口爽；驰聘畋猎，令人心发狂； 难得之货，令人行防。
燕处超然。 • 奈何万乘之主，而以身轻天下？ • 轻则失臣，躁则失君。
• 本章言圣人养身、安民，以道为本；劝诫统 治者看清矛盾厉害，体道行事。
巧用第二十七
• 善行无辙迹，善言无瑕谪，善计者不用 筹策，善闭者无关楗而不可开，善结者 无绳约而不可解。
• 是以圣人常善救人，故无弃人，常善救 物，故无弃物，是谓袭明。
• 是以圣人治，虚（静）其心，实其腹 （精神与物质满足），弱其志（志意， 不使民生心），强其骨（骨气、风骨， 内壮）。常使民无知(智人)无欲（奢 求），使夫知者不敢为也。为无为，则 无不治。
无源第四
• 道冲而用之，或不盈；渊乎，似万物之 宗。
• 挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛 兮，似若存。
• 吾不知谁之子，象帝之先。
• 善者果而已，不以取强。 • 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得
已，果而勿强。 • 物壮则老，是谓不道，不道早已。
七律·人民解放军占领南京
• 与前面“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄”似乎 有别，意义进一步；“得到胜果之后仍不能满足 于已有”——
• “钟山风雨起苍黄，百万雄师过大江。 • 虎踞龙盘今胜昔，天翻地覆慨而慷。 • 宜将胜勇追穷寇，不可沽名学霸王。 • 天若有情天亦老，人间正道是沧桑。” • （一九四九年四月）
• 是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
• （人如何能做到“无用”？ →“检欲”为 其始基。“去欲”）
厌（餍）耻第十三
• 宠辱若惊，贵（畏）大患若身（大祸 临身），何谓宠辱？（宠为上，）辱 为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠 辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有 大患，为吾有身，及吾无身，吾有何 患？
• 故贵以身为天下者，则可寄于天下； 爱以身为天下者，乃可以托于天下。
可知，26—37主要讲体道 为用，无为而治的具体内 涵。
圣德第三十二
• 道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能 守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露， 民莫之令而自均。
参考圣德第三十二
• 道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守， 万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令 而自均。
• 始制有名，名亦既有，夫亦将知之；知之所以 不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。
• （内容上与本单元多章有关联。）关键词：常 德、朴、无极、大制。
• 本章讲如何“体道为用”；或言其内涵、实践 方法。（之二）（巧用第二十七，之一。）
赞玄第十四
• 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希； 搏之不得，名曰微。此三者不可致诘， 故混而为一。其上不（白敫 jiao），其 下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是 谓无状之状，无物之象，是为忽恍。迎 之不见其首，随之不见其后。
• 执古之道，以御今之有。能知古始，是 谓道纪。
• （“一”，在这里第一次提到，后面篇章有更多论 述。）
• 孔德之容，唯道是从。 • 道之为物，唯恍唯惚。 • 惚兮恍兮，其中有象； • 恍兮惚兮，其中有物； • 窈兮冥兮，其中有精； • 其精甚真，其中有信。 • 自今及古，其名不去，以阅众甫（以顺众
父）。吾何以知众甫之然也？以此。（夷希 微）
益谦第二十二
• 曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少 则得，多则惑。是以圣人抱一以为天下 式。
• 天地长久。天地所以能长且久者，以其 不自生，故能长生。
• 是以圣人后其身而身先；外其身而身存。 非以其无私邪？故能成其私。
易性第八
• 上善若水。 • 水善利万物而不争，处众人之所恶，
故几于道。 • 居善地，心善渊，与善仁，言善信，
政善治，事善能，动善时。夫唯不争， 故无尤。
运夷第九
• 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可 长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄， 自遗其咎。
归根第十六
• 至虚极，守静笃。 • 万物并作，吾以观其复。 • 夫物芸芸，各复归其根。 • 归根曰静，是谓复命。 • 复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。 • 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天
乃道，道乃久，没身不殆。
第十一至第十六章：“无用”之 用
• 检欲第十二
• 餍耻第十三
• 赞玄第十四
• 显德第十五
无为第二十九
• 将欲取天下，而为之，吾见其不得已 （结束）。天下神器，不可为也， （不可执也，）为者败之，执者失之。 （是以圣人无为，故无败；无执，故 无失。）
• 夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸； 或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去 泰。
俭武第三十
• 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还： 师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
之又玄，众妙之门。
养身Leabharlann Baidu二
• 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之 为善，斯不善已。
• 故有无相生，难易相成，长短相形，高 下相倾，音声相和，前后相随。
• 是以圣人处无为之事，行不言之教；万 物作焉而弗治，生而弗有，为而弗恃， 功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
安民第三
• 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使 民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
• 功成名遂身退，天之道。
• 揣（读如锤）。
能为第十
• 载营魄，抱一能无离？ • 专气致柔，能婴儿？ • 涤除玄览，能无疵？ • 爱民治国，能无知？ • 天门开阖，能无雌？ • 明白四达，能无知？ • 生之畜之。生而不有，为而不持，长而
不宰，是谓玄德。
• 一 章 体道［道，可道，非恒道］ • 二 章 养身［天下皆知美之为美］ • 三 章 安民［不尚贤］ • 四 章 无源［道冲，而用之或不盈］ • 五 章 虚用［天地不仁］ • 六 章 成象［谷神不死］ • 七 章 韬光［天长地久］ • 八 章 易性［上善若水］ • 九 章 运夷［持而盈之］ • 十 章 能为［载营魄抱一］
《道德经》
（河上公章句）
《道经》1—37
• 老子道经河上公章 句卷一 体道第一 养身第二 安民第三 无源第四 虚用第五 成象第六 韬光第七
• 易性第八 运夷第九 能为第十 无用第十一 检欲第十二 餍耻第十三 赞玄第十四 显德第十五 归根第十六
• 老子道经河上公章 句卷二 淳风第十七 欲薄第十八 还淳第十九 异俗第二十 虚心第二十一 益谦第二十二 虚无第二十三 苦恩第二十四 象元第二十五
• (“太上”句，列举人际或者统治者和人民的 四种关系类型。每况愈下，原因在于“信不 足”，因此，“贵言”——多言数穷、轻诺 寡信。老子的人生智慧。)
俗薄第十八
• 大道废，有仁义；智惠（慧）出，有大伪； • 六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
• （养身第二之“相对论”的又一次具体应用。 “天下皆知美之为美，恶己。皆知善，斯不善 矣……是以圣人居无为之事，行不言之教。”
偃武第三十一
• 夫（佳）兵者不祥之器，物或恶之，故有道 者不处。
• 君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器， 非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜 而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人 者，不可得志于天下矣。
• 故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左， 上将军处右，以丧礼处之。杀人众多，以悲 哀泣之；战胜，以丧礼处之。
还淳第十九
• 绝圣弃智，民利百倍； • 绝仁弃义，民复孝慈； • 绝巧弃利，盗贼无有。 • 此三者，以为文不足，故令有所属：见
素抱朴，少私寡欲，（绝学无忧）。
异俗第二十
• 唯之与阿，相去几何？ • 美之与恶，相去何若？ • 人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！ • 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 • 我独怕（泊）兮其未兆，如婴儿未孩。
• 信不足焉，有不信焉。
苦恩第二十四
• 跂者不立，跨者不行，自视者不章， 自见者不明，自伐者无功，自矜者不 长。其在道也，曰馀食赘行，物或恶 之，故有道者弗处也。
• 本章苦恩，似言道“恩”“用心之苦”， 非常理可解。
• 基督教：我鞭打你们，是因为爱你们。
象元第二十五
• 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立 而不改，周行而不殆，可以为天地母。
• 故善人者，不善人之师；不善人者，善 人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大 迷，是谓要妙。
反朴第二十八
• 知其雄，守其雌，为天下谿。为天下 谿，常德不离，复归于婴儿。
• 知其白，守其黑，为天下式。为天下 式，常德不忒，复归于无极。
• 知其荣，守其辱，为天下谷。为天下 谷，常德乃足，复归于朴。
• 朴散则为器，圣人用之，则为官长， 故大制不割。
• 重德第二十六
• 巧用第二十七 反朴第二十八 无为第二十九 俭武第三十 偃武第三十一 圣德第三十二 辩德第三十三 任成第三十四 仁德第三十五 微明第三十六 为政第三十七
体道第一
• 道可道，非常道；名可名，非常名。 • 无，名天地之始；有，名万物之母。 • 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观
其徼。 • 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄