现代性悖论与全球史观_论霍布斯鲍姆的民族主义研究的特点与价值
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二、霍布斯鲍姆的民族主义研究的方法论 特点
霍布斯鲍姆在探讨历史发展时，着力运用全球史 与新社会史的研究方法，民族概念史与民族主义史的 研究即为其中的显例。
（一）全球史的理论与方法 霍布斯鲍姆以全球史的视野和方法来考察民族 主义的历史，首先是民族主义史的考察范围遍及欧、
33
亚、非、美、澳等五大洲，虽然以欧洲为重点，但并不局 限于欧洲。其次是以全球化与民族国家互动的视角来 分析民族主义的消长过程，把民族国家与全球化视为 影响民族主义史的基本力量。再次是把全球史与新社 会史研究相互融合。以唯物史观、现代性史观和社会 学、民族学的理论与方法来考察全球史。霍布斯鲍姆 指出，若想一窥近两个世纪以降的世界历史，则非从 “民族”以及民族所衍生的种种概念入手不可。[2](1)强调 对民族主义的历史影响进行反思, 是霍布斯鲍姆民族 主义理论的主要特征。[8]
（四）全球化是民族主义的溶解剂 民族主义的溶解剂乃是全球化的力量。霍布斯鲍 姆观察到，全球化在近几十年来的深入发展，对人类 的流动性和移民产生了巨大影响，而且二者的规模都 是史无前例的。20 世纪末全球航线每年运输 26 亿人 口，全球化的国际大迁徙，在经济富裕且执行宽松移 民政策的国家，如美国、加拿大和澳大利亚这类国家， 尤其明显。1974- 1998 年这三个国家大约接受了 2200 万移民，比 1914 年以前的“伟大移民时代”的总和还 要多，且年均涌入人数是 1914 年之前的 2 倍。单是 1998- 2001 年，这三个国家就流入移民 360 万人。长 期以来大量输出移民的欧洲也开始大量吸纳国际移 民。1999- 2001 年，大约 450 万移民进入欧盟 15 国境 内。富裕国家的大都市的国际化现象令人咋舌。国际 运输和全球通讯技术的发展使得国际移民无须切断 与故乡的联系，不必在两国之间作出永久性选择。21 世纪代表一个人的身份的不再是民族国家的出生证 明，而是代表国际身份的文件— ——护照。民族国家认 同、公民的权利和义务等方面均受到考验。大规模的 合法和非法迁徙，促使国家控制境内事务的能力日益 衰弱，甚至对其境内的人口数也越来越无法明确掌 握。全球化的新迁徙运动，也已经强化了长久以来大 众对于大规模移民的仇视，并对群体文化的认同产生 威胁感和抗拒心理。[6] （五）民族主义与全球化之间存在现代性悖论 现代性悖论是霍布斯鲍姆民族主义观最重要的
一、霍布斯鲍姆的民族主义研究的理论特点
（一）“民族”概念具有不确定性与现代性 霍布斯鲍姆在比较分析了各种“民族”概念之后，
得出的结论是“ ，民族”概念具有不确定性。“民族”概 念到今天，已被滥用到足以混淆是非，不具任何严肃 意义的程度。不论是民族的主观认定还是客观标准， 都不能令人满意。霍布斯鲍姆本人对“民族”概念没有 给出确切定义，而是认为，当任何一个足够大的人群 宣称他们属于同一民族时，就可以接纳他们的自我认 定，视为他们对“民族”的暂时假设。但霍布斯鲍姆也 指出，我们不能只从政治人物宣称他们是在为“民族” 奋斗，就假定那个“民族”的人们已认为他们属于同一 民族，对此需要进行具体的和历史的探讨。霍布斯鲍 姆认为“民族”这一概念并非“与人类历史共久长”，直
基 金 项 目 ：国家社科基金一般项目“英国马克思主义史学思潮变迁研究(1930-1990)”（项目编号：11BSS002）、江西师范大学研 究生创新基金项目“现代性与全球化：霍布斯鲍姆的民族主义研究反思”（项目编号：YJS2012072）成果之一。
作者简介： 颜 英（1977-），女，江西师范大学历史文化与旅游学院硕士研究生。邮编：330022
31
到 18 世纪，这个词的现代意义才出现。[2]现代民族国 家是民族概念的主要建构者，民族概念既需要主观认 同，也需要注意其历史实践。划分民族既有客观标准， 也有主观标准，有时用单一标准，有时则交杂着各种 标准，并没有放之四海而皆准的标准。
（二）民族主义的本质特征是现代性 霍布斯鲍姆认为，民族、民族国家与民族主义三 者均具有现代性。现代性是现代民族国家与民族主义 的基本特征。“民族”与“民族主义”也同样属于现代性 之生成。民族的建立跟当代基于特定领土而创生的主 权国家是息息相关的，现代民族国家即是主权国家、 民族性与现代性三者的融合形式。因为形成一个近代 意义的民族国家至少需要两个基本条件，就是国家独 立（有稳固的政府和主权性的国际地位）与人民民主 （多数国民命运要与国家息息相关）。[3]人民与国家，是 “民族”建构的两大主体。“民族”具有强烈的国家色 彩，民族与国家几乎是不可分离的。“民族主义是一种 特殊形式的爱国主义”。[1](181)霍布斯鲍姆认为民族主义 早于民族建立，不是民族创造了国家和民族主义，而 是国家和民族主义创造了民族。“民族主义无疑地是 现代文化的一个主要特征”。[4] 社会人类学家盖尔纳 （Ernest Gellner） 并不否认前现代也可能形成类似民 族、民族国家和民族主义的东西，但霍布斯鲍姆却认 为这些只是“民族主义原型”，它并没有与以特定领土 为单位的政治组织建立必然联系，因此并不是民族主 义。民族认同与国家认同的必然联系，是了解民族主 义最重要的关键所在。 （三）民族主义的建构者是民族国家 民族主义的强化剂乃是民族国家，民族主义的形 成与发展源于民族国家的人为建构。霍布斯鲍姆在一 定的意义上认同安德森所说的“民族是想象的共同 体”。民族是民族主义想象的产物，我们可以借助民族 主义来预想民族存在的各种情况；但是，霍布斯鲍姆 也严格地指出，真实的民族却只能是历史实践的产 物。从历史的角度看，民族与民族主义不是固有的，乃 是人为建构的。霍布斯鲍姆强调在民族建立的过程中
2012 年第 5 期 NO．5，2012
理论与现代化 THEORY AND MODERNIZATION
2012－09 Sep，2012
现代性悖论与全球史观
—— —论霍布斯鲍姆的民族主义研究的特点与价值
颜英
摘 要：霍布斯鲍姆的民族主义研究从现代化与全球化双重维度进行审视，既有历史的深度，又有理 论的高度。霍布斯鲍姆认为，民族、民族国家与民族主义三者均具有现代性，现代性是其本质特征。但民族 主义存在现代性悖论，即民族国家是民族主义的强化剂，而全球化则是民族主义的溶解剂。霍布斯鲍姆的 民族主义研究，在方法论上对全球史和新社会史的研究具有示范性的意义；在战略对策上对于民族国家 的建设和稳定具有积极的意义。
（六）民族主义具有历史性与阶段性 民族不是从来就有的，也不是永世长存的，它只 是一定历史时期的特定产物，是现代性的一个表现。 民族既须具备客观基础，但也需要国家建构和维护， 更需要人民认同。民族不是天生的一成不变的社会实 体。霍布斯鲍姆指出，民族不但是特定时空下的产物， 而且是一种相当晚近时期的人类发明。“民族”不是凭 空创造的，必须具备一定的客观条件。霍布斯鲍姆指 出，民族问题，实则牵涉到政治、科技与社会转型。民 族并不只是领土国家或民族情操的产物，同时也深受 科技与经济发展的影响。如标准化的民族语言，无论 是口语或书写文字，若不借助于印刷术的发明、识字 率的普及，还有公立学校的广泛设立，将不可能出现。 民族以及相应的民族活动，都应该纳入国家体制、行 政官僚、科技发展、经济状况、历史情境与社会背景下 进行讨论。 19~20 世纪是民族主义的盛世，当前，民族主义已 经被全球化所严重侵蚀，未来的民族主义将被边缘 化，再难以成为国际政治舞台与国际政治话语的主 流。霍布斯鲍姆从历史角度考察了民族概念与民族主 义演化的历史，勾勒出六个基本阶段：1780 年以前，属
于“民族主义原型”时期，民族主义尚未成型。 1780~1870 年，属于“民族”与“民族国家创建”（在西 欧）时期，自由民族主义占主导地位。1870- 1918 年，属 于“民族主义转型”时期，自由民族主义观点逐渐被放 弃，非国家民族主义、右翼民族主义等主导了民族主 义潮流。1918~1950 年，属于“民族主义最高峰”时期， 民族认同等于国家认同的观念已经得到普遍认同。民 族运动在世界各地广泛开展，并且陆续衍生出欧洲民 族主义的新变形。欧洲民族主义的主流，是老牌民族 国家的民族主义以及各民族的恢复国土主义。右翼民 族主义得势，与经济大萧条有密切关系。1930 年代中 期，民族主义与左派逐渐结盟，一直影响到 1970 年代 之前的殖民地半殖民地解放运动。1950~1989 年，属于 强权体系下的民族国家的相对稳定时期。1989 年冷战 结束和苏联解体以来，随着世界体系重组和全球化加 剧，民族主义尽管在国际政治舞台上还会继续发挥作 用，但已经过了其鼎盛期，而处于日益受到全球化力 量的侵蚀和衰退时期。关于民族主义的未来，霍布斯 鲍姆预言“ ：虽然民族主义耀眼如昔，但它在历史上的 重要性已逐渐西斜。它不可能再现 19 世纪或 20 世纪 早期的风采，再度化身为全球各地的政治纲领。它至 多只能扮演一个使历史复杂化的角色，或充任其他发 展的触媒。”[2](183)霍布斯鲍姆认为，强权体系瓦解、苏联 解体与深度全球化，决定了民族主义在未来历史中难 以再充当显要角色。20 世纪 90 年代以来，世界大部分 地区的民族国家出现了明显的碎片化，民族分离主义 有所加强。
32
人为因素的重要性。这些人为因素包括激发民族情感 的宣传与制度设计等。霍布斯鲍姆指出，民族并非天 生的，也不是上帝对人类的分类，而是民族主义的建 构。民族主义时而利用文化传统作为凝聚民族的手 段，时而因应新民族成立的需要而将文化传统加以革 新，甚至造成传统文化的失调。霍布斯鲍姆在《传统的发 明》一书中指出了民族主义者的“发明传统”对于民族建 构和民族Байду номын сангаас同的重要意义，同时也提醒历史学家不要 被这些“被发明的传统”误导，因为这些关于民族的概 念“本身必须包含一种建构的或是‘发明’的成分”。[5]
理论特点。民族主义的现代性悖论是，民族国家是民 族主义的强化剂，而全球化则是民族主义的溶解剂。 正是民族国家创建和激发了民族主义，而全球化却不 断侵蚀和消解民族主义。就民族主义而言，影响其发 展的力量主要是民族国家与全球化这两个现代性的 基本要素。其中，民族国家是民族主义的主要建构力 量，基于自身的建立、维护、巩固和壮大的需要，推动 民族主义发展；而全球化则是主要的抑制和消解力 量，使得民族主义得以缓和、冷却和逐渐消散。吉野耕 作不同意霍布斯鲍姆的民族消解说，提出“民族活性 化”说，认为情感归属与人际纽带需要“民族复兴”。[7] 与霍布斯鲍姆一样，海斯也认为民族主义具有现代性 悖论，但其表现为民族主义与普世化的现代性一体两 面。海斯揭示出“ ：工业革命虽则具有世界主义的可能 性，事实上却是大半民族主义化的。”[4](228)
反思民族主义研究中的欧洲中心主义是战后西 方民族主义研究的一个基本问题。1962 年 7 月《过去 与现在》杂志在伦敦大学伯克贝克学院（Birkbeck College）召开了一次关于欧洲与非洲民族主义的会议，霍 布斯鲍姆作了题为“19 世纪的民族主义和民众观点” 的报告。会议的目的旨在探索民族主义的比较研究问 题，特别检讨了西方学术界民族主义研究的一个共同 假设，即西欧民族主义的历史，能够提供理解新兴世 界的民族主义的普遍模式。[9]霍布斯鲍姆虽然努力践 行全球史观，但也受到欧洲中心主义的影响，并限于 所获得的史料与知识背景而没有完全展现。霍布斯鲍 姆虽然明确表示反对西方人的种族中心论、种族优越 论以及西方人“完全不合理的自我满足感”，但也承认 西方国家在 19~20 世纪成为“人类的主人”。20 世纪历 史发展的动力主要仍然是外源性的。非西方民族国家 极力模仿的仍然是西方民族国家的社会进步模式，而 此外则没有其他的可操作性模式。[10]19 世纪虽然创造 了真正的世界历史，但却是“欧洲时代”， “对于世界上 其他民族来说，在这个时代，其以往的所有历史，不论 有多悠久、多杰出，都到了必须停止的时候。”[11]同时， 霍布斯鲍姆还承认《民族与民族主义》的主题仍然是 倾向欧洲中心观点，甚至可以说是特别针对发达地区 的讨论。[2](1)整体看来，霍布斯鲍姆的社会历史观经历 了一个由“西方中心论”到“全球历史观”的思想转变 过程。但难免表现出全球历史观和欧洲中心主义的矛 盾与冲突。[12]
关键词：霍布斯鲍姆；民族主义；现代性；全球史 中图分类号：D091.5 文献标识码：A 文章编号：1003－1502（2012）05－0031－07
霍布斯鲍姆（Eric John Ernest Hobsbawm），是英国 马克思主义历史学家、新社会史学派的重要代表。他 是一个具有深厚历史学养和深切人类关怀的历史学 家。其民族主义研究，从历史、现实与未来三个时间维 度，从政府、知识分子和民众三个主体维度，从唯物史 观、全球史观和新社会史三个方法论维度，使得民族 与民族主义得到合理的、充分的、具体的理解。民族主 义在塑造和再造现代世界过程中所表现出来的力量 是显而易见的。[1]霍布斯鲍姆在《对民族主义的一些思 考》（1972）一文里指出了民族主义的重要性与人们对 它的重视程度的不相称性。霍布斯鲍姆本人高度重视 民族主义这一现代社会现象，他以一个社会历史学家 的眼光，在综合分析各种民族概念与民族主义观点的 基础上，严肃认真地审视了民族主义发展的历史，并 以全球化的视野展望其未来。
霍布斯鲍姆在探讨历史发展时，着力运用全球史 与新社会史的研究方法，民族概念史与民族主义史的 研究即为其中的显例。
（一）全球史的理论与方法 霍布斯鲍姆以全球史的视野和方法来考察民族 主义的历史，首先是民族主义史的考察范围遍及欧、
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亚、非、美、澳等五大洲，虽然以欧洲为重点，但并不局 限于欧洲。其次是以全球化与民族国家互动的视角来 分析民族主义的消长过程，把民族国家与全球化视为 影响民族主义史的基本力量。再次是把全球史与新社 会史研究相互融合。以唯物史观、现代性史观和社会 学、民族学的理论与方法来考察全球史。霍布斯鲍姆 指出，若想一窥近两个世纪以降的世界历史，则非从 “民族”以及民族所衍生的种种概念入手不可。[2](1)强调 对民族主义的历史影响进行反思, 是霍布斯鲍姆民族 主义理论的主要特征。[8]
（四）全球化是民族主义的溶解剂 民族主义的溶解剂乃是全球化的力量。霍布斯鲍 姆观察到，全球化在近几十年来的深入发展，对人类 的流动性和移民产生了巨大影响，而且二者的规模都 是史无前例的。20 世纪末全球航线每年运输 26 亿人 口，全球化的国际大迁徙，在经济富裕且执行宽松移 民政策的国家，如美国、加拿大和澳大利亚这类国家， 尤其明显。1974- 1998 年这三个国家大约接受了 2200 万移民，比 1914 年以前的“伟大移民时代”的总和还 要多，且年均涌入人数是 1914 年之前的 2 倍。单是 1998- 2001 年，这三个国家就流入移民 360 万人。长 期以来大量输出移民的欧洲也开始大量吸纳国际移 民。1999- 2001 年，大约 450 万移民进入欧盟 15 国境 内。富裕国家的大都市的国际化现象令人咋舌。国际 运输和全球通讯技术的发展使得国际移民无须切断 与故乡的联系，不必在两国之间作出永久性选择。21 世纪代表一个人的身份的不再是民族国家的出生证 明，而是代表国际身份的文件— ——护照。民族国家认 同、公民的权利和义务等方面均受到考验。大规模的 合法和非法迁徙，促使国家控制境内事务的能力日益 衰弱，甚至对其境内的人口数也越来越无法明确掌 握。全球化的新迁徙运动，也已经强化了长久以来大 众对于大规模移民的仇视，并对群体文化的认同产生 威胁感和抗拒心理。[6] （五）民族主义与全球化之间存在现代性悖论 现代性悖论是霍布斯鲍姆民族主义观最重要的
一、霍布斯鲍姆的民族主义研究的理论特点
（一）“民族”概念具有不确定性与现代性 霍布斯鲍姆在比较分析了各种“民族”概念之后，
得出的结论是“ ，民族”概念具有不确定性。“民族”概 念到今天，已被滥用到足以混淆是非，不具任何严肃 意义的程度。不论是民族的主观认定还是客观标准， 都不能令人满意。霍布斯鲍姆本人对“民族”概念没有 给出确切定义，而是认为，当任何一个足够大的人群 宣称他们属于同一民族时，就可以接纳他们的自我认 定，视为他们对“民族”的暂时假设。但霍布斯鲍姆也 指出，我们不能只从政治人物宣称他们是在为“民族” 奋斗，就假定那个“民族”的人们已认为他们属于同一 民族，对此需要进行具体的和历史的探讨。霍布斯鲍 姆认为“民族”这一概念并非“与人类历史共久长”，直
基 金 项 目 ：国家社科基金一般项目“英国马克思主义史学思潮变迁研究(1930-1990)”（项目编号：11BSS002）、江西师范大学研 究生创新基金项目“现代性与全球化：霍布斯鲍姆的民族主义研究反思”（项目编号：YJS2012072）成果之一。
作者简介： 颜 英（1977-），女，江西师范大学历史文化与旅游学院硕士研究生。邮编：330022
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到 18 世纪，这个词的现代意义才出现。[2]现代民族国 家是民族概念的主要建构者，民族概念既需要主观认 同，也需要注意其历史实践。划分民族既有客观标准， 也有主观标准，有时用单一标准，有时则交杂着各种 标准，并没有放之四海而皆准的标准。
（二）民族主义的本质特征是现代性 霍布斯鲍姆认为，民族、民族国家与民族主义三 者均具有现代性。现代性是现代民族国家与民族主义 的基本特征。“民族”与“民族主义”也同样属于现代性 之生成。民族的建立跟当代基于特定领土而创生的主 权国家是息息相关的，现代民族国家即是主权国家、 民族性与现代性三者的融合形式。因为形成一个近代 意义的民族国家至少需要两个基本条件，就是国家独 立（有稳固的政府和主权性的国际地位）与人民民主 （多数国民命运要与国家息息相关）。[3]人民与国家，是 “民族”建构的两大主体。“民族”具有强烈的国家色 彩，民族与国家几乎是不可分离的。“民族主义是一种 特殊形式的爱国主义”。[1](181)霍布斯鲍姆认为民族主义 早于民族建立，不是民族创造了国家和民族主义，而 是国家和民族主义创造了民族。“民族主义无疑地是 现代文化的一个主要特征”。[4] 社会人类学家盖尔纳 （Ernest Gellner） 并不否认前现代也可能形成类似民 族、民族国家和民族主义的东西，但霍布斯鲍姆却认 为这些只是“民族主义原型”，它并没有与以特定领土 为单位的政治组织建立必然联系，因此并不是民族主 义。民族认同与国家认同的必然联系，是了解民族主 义最重要的关键所在。 （三）民族主义的建构者是民族国家 民族主义的强化剂乃是民族国家，民族主义的形 成与发展源于民族国家的人为建构。霍布斯鲍姆在一 定的意义上认同安德森所说的“民族是想象的共同 体”。民族是民族主义想象的产物，我们可以借助民族 主义来预想民族存在的各种情况；但是，霍布斯鲍姆 也严格地指出，真实的民族却只能是历史实践的产 物。从历史的角度看，民族与民族主义不是固有的，乃 是人为建构的。霍布斯鲍姆强调在民族建立的过程中
2012 年第 5 期 NO．5，2012
理论与现代化 THEORY AND MODERNIZATION
2012－09 Sep，2012
现代性悖论与全球史观
—— —论霍布斯鲍姆的民族主义研究的特点与价值
颜英
摘 要：霍布斯鲍姆的民族主义研究从现代化与全球化双重维度进行审视，既有历史的深度，又有理 论的高度。霍布斯鲍姆认为，民族、民族国家与民族主义三者均具有现代性，现代性是其本质特征。但民族 主义存在现代性悖论，即民族国家是民族主义的强化剂，而全球化则是民族主义的溶解剂。霍布斯鲍姆的 民族主义研究，在方法论上对全球史和新社会史的研究具有示范性的意义；在战略对策上对于民族国家 的建设和稳定具有积极的意义。
（六）民族主义具有历史性与阶段性 民族不是从来就有的，也不是永世长存的，它只 是一定历史时期的特定产物，是现代性的一个表现。 民族既须具备客观基础，但也需要国家建构和维护， 更需要人民认同。民族不是天生的一成不变的社会实 体。霍布斯鲍姆指出，民族不但是特定时空下的产物， 而且是一种相当晚近时期的人类发明。“民族”不是凭 空创造的，必须具备一定的客观条件。霍布斯鲍姆指 出，民族问题，实则牵涉到政治、科技与社会转型。民 族并不只是领土国家或民族情操的产物，同时也深受 科技与经济发展的影响。如标准化的民族语言，无论 是口语或书写文字，若不借助于印刷术的发明、识字 率的普及，还有公立学校的广泛设立，将不可能出现。 民族以及相应的民族活动，都应该纳入国家体制、行 政官僚、科技发展、经济状况、历史情境与社会背景下 进行讨论。 19~20 世纪是民族主义的盛世，当前，民族主义已 经被全球化所严重侵蚀，未来的民族主义将被边缘 化，再难以成为国际政治舞台与国际政治话语的主 流。霍布斯鲍姆从历史角度考察了民族概念与民族主 义演化的历史，勾勒出六个基本阶段：1780 年以前，属
于“民族主义原型”时期，民族主义尚未成型。 1780~1870 年，属于“民族”与“民族国家创建”（在西 欧）时期，自由民族主义占主导地位。1870- 1918 年，属 于“民族主义转型”时期，自由民族主义观点逐渐被放 弃，非国家民族主义、右翼民族主义等主导了民族主 义潮流。1918~1950 年，属于“民族主义最高峰”时期， 民族认同等于国家认同的观念已经得到普遍认同。民 族运动在世界各地广泛开展，并且陆续衍生出欧洲民 族主义的新变形。欧洲民族主义的主流，是老牌民族 国家的民族主义以及各民族的恢复国土主义。右翼民 族主义得势，与经济大萧条有密切关系。1930 年代中 期，民族主义与左派逐渐结盟，一直影响到 1970 年代 之前的殖民地半殖民地解放运动。1950~1989 年，属于 强权体系下的民族国家的相对稳定时期。1989 年冷战 结束和苏联解体以来，随着世界体系重组和全球化加 剧，民族主义尽管在国际政治舞台上还会继续发挥作 用，但已经过了其鼎盛期，而处于日益受到全球化力 量的侵蚀和衰退时期。关于民族主义的未来，霍布斯 鲍姆预言“ ：虽然民族主义耀眼如昔，但它在历史上的 重要性已逐渐西斜。它不可能再现 19 世纪或 20 世纪 早期的风采，再度化身为全球各地的政治纲领。它至 多只能扮演一个使历史复杂化的角色，或充任其他发 展的触媒。”[2](183)霍布斯鲍姆认为，强权体系瓦解、苏联 解体与深度全球化，决定了民族主义在未来历史中难 以再充当显要角色。20 世纪 90 年代以来，世界大部分 地区的民族国家出现了明显的碎片化，民族分离主义 有所加强。
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人为因素的重要性。这些人为因素包括激发民族情感 的宣传与制度设计等。霍布斯鲍姆指出，民族并非天 生的，也不是上帝对人类的分类，而是民族主义的建 构。民族主义时而利用文化传统作为凝聚民族的手 段，时而因应新民族成立的需要而将文化传统加以革 新，甚至造成传统文化的失调。霍布斯鲍姆在《传统的发 明》一书中指出了民族主义者的“发明传统”对于民族建 构和民族Байду номын сангаас同的重要意义，同时也提醒历史学家不要 被这些“被发明的传统”误导，因为这些关于民族的概 念“本身必须包含一种建构的或是‘发明’的成分”。[5]
理论特点。民族主义的现代性悖论是，民族国家是民 族主义的强化剂，而全球化则是民族主义的溶解剂。 正是民族国家创建和激发了民族主义，而全球化却不 断侵蚀和消解民族主义。就民族主义而言，影响其发 展的力量主要是民族国家与全球化这两个现代性的 基本要素。其中，民族国家是民族主义的主要建构力 量，基于自身的建立、维护、巩固和壮大的需要，推动 民族主义发展；而全球化则是主要的抑制和消解力 量，使得民族主义得以缓和、冷却和逐渐消散。吉野耕 作不同意霍布斯鲍姆的民族消解说，提出“民族活性 化”说，认为情感归属与人际纽带需要“民族复兴”。[7] 与霍布斯鲍姆一样，海斯也认为民族主义具有现代性 悖论，但其表现为民族主义与普世化的现代性一体两 面。海斯揭示出“ ：工业革命虽则具有世界主义的可能 性，事实上却是大半民族主义化的。”[4](228)
反思民族主义研究中的欧洲中心主义是战后西 方民族主义研究的一个基本问题。1962 年 7 月《过去 与现在》杂志在伦敦大学伯克贝克学院（Birkbeck College）召开了一次关于欧洲与非洲民族主义的会议，霍 布斯鲍姆作了题为“19 世纪的民族主义和民众观点” 的报告。会议的目的旨在探索民族主义的比较研究问 题，特别检讨了西方学术界民族主义研究的一个共同 假设，即西欧民族主义的历史，能够提供理解新兴世 界的民族主义的普遍模式。[9]霍布斯鲍姆虽然努力践 行全球史观，但也受到欧洲中心主义的影响，并限于 所获得的史料与知识背景而没有完全展现。霍布斯鲍 姆虽然明确表示反对西方人的种族中心论、种族优越 论以及西方人“完全不合理的自我满足感”，但也承认 西方国家在 19~20 世纪成为“人类的主人”。20 世纪历 史发展的动力主要仍然是外源性的。非西方民族国家 极力模仿的仍然是西方民族国家的社会进步模式，而 此外则没有其他的可操作性模式。[10]19 世纪虽然创造 了真正的世界历史，但却是“欧洲时代”， “对于世界上 其他民族来说，在这个时代，其以往的所有历史，不论 有多悠久、多杰出，都到了必须停止的时候。”[11]同时， 霍布斯鲍姆还承认《民族与民族主义》的主题仍然是 倾向欧洲中心观点，甚至可以说是特别针对发达地区 的讨论。[2](1)整体看来，霍布斯鲍姆的社会历史观经历 了一个由“西方中心论”到“全球历史观”的思想转变 过程。但难免表现出全球历史观和欧洲中心主义的矛 盾与冲突。[12]
关键词：霍布斯鲍姆；民族主义；现代性；全球史 中图分类号：D091.5 文献标识码：A 文章编号：1003－1502（2012）05－0031－07
霍布斯鲍姆（Eric John Ernest Hobsbawm），是英国 马克思主义历史学家、新社会史学派的重要代表。他 是一个具有深厚历史学养和深切人类关怀的历史学 家。其民族主义研究，从历史、现实与未来三个时间维 度，从政府、知识分子和民众三个主体维度，从唯物史 观、全球史观和新社会史三个方法论维度，使得民族 与民族主义得到合理的、充分的、具体的理解。民族主 义在塑造和再造现代世界过程中所表现出来的力量 是显而易见的。[1]霍布斯鲍姆在《对民族主义的一些思 考》（1972）一文里指出了民族主义的重要性与人们对 它的重视程度的不相称性。霍布斯鲍姆本人高度重视 民族主义这一现代社会现象，他以一个社会历史学家 的眼光，在综合分析各种民族概念与民族主义观点的 基础上，严肃认真地审视了民族主义发展的历史，并 以全球化的视野展望其未来。