中国文化强国战略

中国文化强国战略作者：郭建宁来源：《中国德育》2013年第08期各位朋友，我们常说文化是一个民族的灵魂和血脉，是一个民族的集体记忆和精神家园。

要建设社会主义文化强国，实现中华民族伟大复兴，必须发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。

今天围绕着“中国文化强国战略”这个题目，我谈几点自己的想法与思考，并与大家交流。

一、文化在大国崛起中具有重要的战略地位关于“文化”最早的记载大概在《周易》：“关乎天文以查时变，关乎人文以化成天下。

”在自然界关于天的我们叫“天文”，关于水的我们叫“水文”，关于地的我们不叫“地文”叫“地质”，而我们把人类社会的文化现象叫“人文”。

关于文化的产生和作用有两句表述：文化何来，有人化文；文化何用，有文化人。

意思是，人创造了文化，文化又反过来熏陶人、提高人、塑造人、培养人。

1840年，鸦片战争爆发，西方列强用洋枪洋炮轰开了中国的大门。

这无疑是一场巨大的灾难，但它对于中国的现代化而言也可以说是个机遇。

在这之前，中国还是闭关锁国的，而在鸦片战争“西方列强不可一世，我们却不堪一击”这样一种令人痛心疾首的比较中，中国人觉醒了，于是像魏源这样的一批人开始“睁眼看世界”。

那时，大多数人认为我们打不过西方是因为我们船不坚，炮不利，所以要学西方的船坚炮利，于是以曾国藩、李鸿章、左宗棠、张之洞为代表的一批人开始搞洋务运动。

他们办枪炮局、办制造厂、办火药厂、造军舰等，还组建了号称亚洲第一的北洋水师。

然而，随着1894年甲午海战的惨败，以及签订了不平等的《马关条约》，这在一定意义上宣告了洋务运动的失败，人们认识到仅靠“变器物”的洋务运动救不了中国。

这时，人们认为在船坚炮利之外，更重要的是制度，我们应当学习英国的君主立宪，或者学美国、法国的民主共和。

于是1898年的戊戌变法，提出了一系列的重要措施，比如修铁路、办报纸、办翻译局，派留学生等，结果只搞了103天就以失败告终，康有为、梁启超逃往日本，谭嗣同等六君子被处死。

之后，1911年辛亥革命虽成功地推翻了几千年的封建王朝，建立了亚洲第一个民主共和的政体，但是它只是推翻了一个皇帝，接下来还是军阀混战，民不聊生，内忧外患。

可见，“变制度”也没能完成救国救民的任务。

自那以后，人们开始意识到比器物、制度更重要的是文化。

当时的知识分子认为中国几千年的传统文化已经落后了，不适应这个时代，所以要变革文化。

于是就发生了五四新文化运动，它的起点标志是1915年陈独秀在上海创办《青年杂志》，第二期更名为《新青年》。

五四新文化运动的“新”是针对旧文化来说的。

“五四”有两大主流思想：一是对外要学习西方的民主与科学；二是对自己的传统文化持一种激进的、批判的否定态度。

所以“五四”的两大口号是“民主与科学”和“打倒孔家店”。

五四新文化运动在1917年到1920年期间完成的一个重要任务，就是用白话取代了文言。

当时的一批知识分子形成了这样一个理念：中国的落后最根本的不是器物的落后，也不是制度的落后，而是文化的落后。

所以“五四”的目标就是要建立中国的新文化，即“变文化”。

回顾我国的二十世纪，几个重大事件都与文化问题有关。

比如：刚才我们讲的五四新文化运动，这是文化；我们的无产阶级“文化大革命”，也与文化有关；到了上个世纪80、90年代以后，我们有持续不断的文化热、国学热、孔子热、儒学热，这些都与文化问题有关。

可以说，文化的重要性在今天越来越凸显。

再从世界范围内看：上个世纪前50年主要是军事冲突，发生了两次世界大战，我们把它称为热战时期；而上个世纪后50年，特别是后40年，一直到1990年苏东巨变，主要是两个阵营意识形态的冲突，我们把它称为冷战时期。

进入二十一世纪以后，主要是文化、文明和价值观的竞赛，就是看谁的文化和价值观更有影响力，更有穿透力。

因此，必须要提升我们的软实力，增加我们的话语权，才能增加中国文化的国际影响力。

可以说文化是一个民族在全球化进程中的名片、身份证和识别码。

现在到国外去，看那些立交桥、五星级饭店、高速公路和我们的都差不多，最终能够区分开的还是我们的传统，我们的文化。

文化自觉、文化自信、文化自强，文化立国、文化兴国、文化强国，已逐渐成为今天社会生活的常用语。

在当代社会，文化的功能越来越突出，文化的内涵越来越丰富，文化的战略地位也越来越重要。

二、提升中国文化软实力，就要推动中华文化走出去我们现在经常会用到“软实力”这个概念，那么“软实力”究竟是什么呢？上个世纪90年代，美国哈佛大学约瑟夫·奈教授最早提出了“软实力”这个概念，并于2004年出版了《软实力：国际政治致胜之道》。

约瑟夫·奈认为软实力包括政治、文化、外交三个方面，是相对于经济、军事、科技这三个硬实力而言的。

美国还有一位学者布热津斯基，他在《大棋局》中提出大国崛起有四个标志：一是经济发达，二是军事强大，三是科技领先，四是文化有吸引力。

前三个讲的都是硬实力，第四个讲的就是软实力。

可见，软实力的理论核心是文化魅力。

它最基本的要义是靠自身的吸引力发挥作用，它是一种吸引力，而不是强制力。

它通过同化和感化的力量来实现“不战而屈人之兵”的境界。

因此，软实力具有这样几个特点：第一，从性质上来看，它具有创造力，如果完全照搬别人，这个软实力是极为有限的，甚至都不值一提；第二，软实力对外具有竞争力，它能提升我们的话语权；第三，软实力对内具有凝聚力；第四，软实力在表现方式上具有亲和力，其作用的发挥是靠吸引而不是靠强制。

有时，我们一提到中国的文化软实力，脑子里就会想到“国学”“儒学”“孔子”这些传统文化，它们的确是中华文化的重要标志和资源，但是需要注意的是，软实力不能和传统文化画等号。

软实力包括两个部分：一个是传统文化，一个是当代中国的新文化。

后者既包括“五四”以来的新文化、新民主主义文化，也包括我们今天讲的中国特色社会主义文化。

如果一讲软实力就是传统，就是孔子、老子，那是远远不够的。

要把传统文化与现代文化结合起来，而不能当文化问题上的“啃老族”。

那么，软实力与硬实力存在什么样的关系呢？我认为，硬实力是软实力的基础，软实力是硬实力的体现。

我们要重视软实力，但是任何时候都不能忘了硬实力是软实力的基础。

在近代历史上，由于我们国力衰微，用一句话来说就是没有硬实力，才被迫签订了一系列不平等条约，所以说软实力是一定是要有硬实力作为支撑的。

改革开放以后，我们综合国力极大地提升了，于是，西方国家在重视我们硬实力的同时，才会关注我们的软实力。

所以说，无论什么时候都不能忘记“发展是硬道理”，还是要聚精会神搞建设，一心一意谋发展，提升我们的硬实力，在硬实力的基础上提升我们的软实力。

美国的文化软实力在国际上具有很大的影响力，我们一起来看看它的具体表现，我从三个方面给大家阐述。

第一，美国提出了三个影响世界的理论。

第一个理论是“文明冲突论”，就是说苏联解体之后，主要冲突不再是意识形态和军事的冲突，而是三大文明的冲突。

这三大文明是以基督教为主的西方文明、以伊斯兰教为主的中东阿拉伯文明和以儒教为主的东亚文明。

“9·11事件”在某种程度上就体现了阿拉伯文明和西方文明的冲突。

第二个理论是“历史终结论”。

第三个就是刚才讲的“文化软实力”。

第二，美国的媒体有很强的对外宣传功能，在国际上有很广泛的影响力。

而我们的广播电视也有很多报道，但往往没有走出国门，多在我们内部消化，没有对西方主流媒体产生实质性的影响。

所以现在我们强调，一定要走出去，加强对外宣传，扩大中华文化的国际影响力，特别是对西方的主流媒体和主流社会产生影响。

第三，美国的商业文化已经渗透到人们日常生活的各个方面。

比如说，美国的好莱坞大片、美国的NBA在中国有很大的市场。

还有美国的商业文化引申出的具体商品，比如说麦当劳、肯德基、米老鼠、唐老鸭、迪斯尼、芭比娃娃等。

这种商业文化当然包含着美国的文化信息和美国的文化价值观。

我们中国有很多传统文化，有很多小吃。

如果有一天我们能让我们的传统小吃像麦当劳、肯德基那样走向世界，产生这么大的影响力，那我们中华文化的影响力就必然提高了。

怎样提高我们国家文化软实力呢？首先，我们的文化要具有自主能力和调试能力，使文化认同感增加。

其次，我们的文化应当更加多姿多彩，使吸引力和感染力增加。

最后，我们的文化要具有辐射力和竞争力，使话语权增加。

想要增强我们文化的整体竞争力和影响力，就需要让中华文化走出去，不仅能够拓展对外文化交流的渠道、形式和层次，广泛参与世界文明对话，促进文化相互借鉴，增强中华文化在世界上的感召力和影响力，共同维护文化多样性，而且有利于创新对外宣传的方式方法，增强国际话语权，增进国际社会对中国基本国情、价值观念、发展道路、内外政策的认识和了解。

推动中华文化走出去就是和西方文化正面地交流、对话、碰撞，在这个过程中提升影响力和话语权。

这需要在两方面创新。

首先在表现形式上，要努力争取用西方人容易接受的表现方式，这样他们就能够听你讲中国故事、中国道路，感受到中国的自觉和自信。

其次在表现内容上，要实现三个转换。

一是从语言到文化的转换。

中国文化年等活动主要还是讲汉语，我们要从语言到文化，要讲中国文化。

二是从传统文化到现代文化的转换。

我们现在的孔子学院，主要讲的还是传统文化，除此之外，我们还要讲今天新的创造、新的辉煌。

三是从文化到思想的转换，打造中国哲学社会科学的话语体系。

这样中华文化的整体实力和竞争力一定会加强，而且会在全世界有更大的影响力。

三、弘扬中华文化，要在传承的基础上推进创新十七大提出“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”。

这个精神家园包括文化认同、文化包容、文化传承三个要点。

因此，要建设好中华民族共有精神家园，关键是处理好传承和创新的关系，要在传承与创新的结合中弘扬中华文化。

文化建设贵在积累，重在创新。

传承是基础，是前提，创新是方向，是生命，两者不能偏废。

我们一起看看百年来中国传统文化经历了一个怎样的过程。

“五四”时期对中国传统文化是“看不起”。

知识精英大多以反传统的面貌出现，他们对外要引进科学民主，对内要打倒孔家店，批判儒学。

“文革”时期对中国传统文化是“看不到”。

当时有两个著名口号：一个叫“打倒帝修反”，就是要打倒帝国主义、修正主义、各国反动派；另一个叫“批判封资修”，就是要批判封建主义、资本主义、修正主义。

那个时期把传统文化等同于封建主义了。

《毛主席语录》中有一段是这样说的：“革命不是请客吃饭，不是做文章，不是绘画绣花，不能那样雅致，那样从容不迫，那样文质彬彬，那样温良恭俭让。

”但是“文质彬彬”“温良恭俭让”是传统文化对人最基本的要求。

还有一个例子更典型。

当时有一个样板戏叫《白毛女》，其中有两个大坏蛋，一个叫黄世仁，一个叫穆仁智。

这两个人的名字里有“仁”和“智”，取之于“仁义礼智信”，这本来是中国传统文化的精髓，那时候却用来当大坏蛋的名字，足以看出我们在“文革”时期对传统文化是一个什么样的态度。