现象学

现象学之朝向事情本身
03100414 张燕
现象学，从字面上看就是关于“现象”的学问，既是关于现象的学问，那必然与现实生活中的现象紧密相连。

也就是说，现象学与形而上学是相对的，或者说现象学就是反形而上学，它类似于同样是反形而上学的中国哲学，将本体与现象相交融，要求人们回到现实世界，不要一味地沉溺于自己的主观思想或者幻想之中。

现象学之父胡塞尔提出的“朝向事情本事”，可以说是对现象学的本质的最好的阐述。

朝向事情本身，是胡塞尔对心理主义的批判，强调的是客观真理，同时也是现象学流派中一个公认的至高无上的口号。

心理主义是以人的内部心理过程为研究重点的心理学，研究的对象是主观的。

胡塞尔认为人的心理活动不是客观的现实，因而根据人的心理活动研究得出的结论也只是个人的主观判断，不具有普遍的适用性。

而客观、永恒、科学的真理的获得应该是在事情本身之中，不能偏离现实世界。

朝向事情本身就是要求人们要以客观的现实为依据，不能对客观事物抱有偏见，即不能不顾客观现实，对事物进行主观臆想或判断。

胡塞尔通过“朝向事情本身”批判心理主义，认为心理主义是主观的，不存在客观的普遍性，这其实是对判断活动和判断内容的混淆。

心理主义的研究对象是人的心理活动，从性质上看，心理活动的确是一种主观的活动，我们看不见、摸不着，甚至对于别人的心理活动我们都感受不到。

但是，它的形式虽然是主观的，它反映的内容却是客观的。

心理活动使人们对客观世界的反映，如果没有客观的现实世界为基础，那么，人们也不会产生如此的心理活动。

当面对相似的情况时，人们会产生相似的心理反应，因而心理活动的内容是具有一定普遍性的，而胡塞尔却没有看到这种普遍性。

胡塞尔最初的时候是属于心理主义学派的，但是后来，随着他对心理主义的深入，他意识到心理主义最终会成为相对主义和怀疑主义，于是他放弃了心理主义，创立了与心理主义相对的现象学，并为批判心理主义提出了“朝向事情本身”。

朝向事情本身，说白了也就是反对形而上学。

前面已经提到过，“朝向事情本身”是胡塞尔为了批判心理主义而专门提出的一个概念、一个口号，而在胡塞尔看来，心理主义有最终会演变成为相对主义和怀疑主义，因此，“朝向事情本身”批判的也可以说是相对主义和怀疑主义，那么，相对主义和怀疑主义与形而上学又有什么关系呢？首先，胡塞尔认为“反驳那些对所有理论的意义和权利做出论证的定律——这不仅是错误的，而且从根本上是背谬的”，而怀疑主义就是这样一门错误并且背谬的学科。

胡塞尔说，从客观的角度看，任何一门理论的可能性条件所涉及的不是作为认识的主观统一的理论，而是作为一种客观的、有因
果关系联结的真理或定理之统一的理论，条件是建立在本质地构成理论理论统一这个概念之中的规律，这些规律是客观的，它们纯粹地建立在真理、定律、对象、性质以及关系等概念之中的。

怀疑主义是对这些规律的否定，即认为这些理论、真理、对象、性质等缺乏恒定的意义。

而如果一门缺乏恒定的意义，那么，这门理论也就否定了自身。

同理，将怀疑主义对其他理论的怀疑否定运用到它自己身上，那么它自身也将会被否定，既然它自身都是一个缺乏恒定意义的存在，那么它又如何通过自身去否定其他理论并且具有存在的价值？因此，胡塞尔指出，怀疑主义从它自己的定义上看就是背谬的，它是自相矛盾的，又怎么算得上是一个完整的真理。

形而上学是设想出来的、玄想出来的东西，不一定存在现实的基础。

怀疑主义也是如此，凭借想象对真理、对象、性质等提出假设，以此来推翻这些真理、对象、性质。

朝向事情本身要求人们判断或评价事物要从事物的实际情况出发，不要存有偏见，要懂得去看清事物的实质。

其次，胡塞尔觉得相对主义可以分为两种，个体相对主义和种类相对主义，而人的种类的有限关系有决定了种类的相对主义就是人类主义。

普罗泰格拉说“人是万物的尺度”，在胡塞尔看来，这就是个体相对主义。

他认为这句话可以翻译成“个体的人是所有真理的尺度”，每个人就有了只属于自己的价值标准，例如A为父报仇而杀了父亲的仇人B，这件事对于A来说是对的，但对于B的亲人来说自然就是错的，如果每个人都依照自己的价值标准做事而没有一个统一的公正的价值理念的领导，那么，这场杀戮就会一直持续下去，直到所有涉及到这件事的人都死亡。

显然，这种将个人的价值标准作为真理的尺度是荒谬的。

同样的，种类相对主义或者说人类主义也是荒谬的。

如果人类主义是正确的，那么在这个意义上，所有的真理都存在与人类的构造之中，如果人类不存在了，这些真理也就不复存在，这显然是不可能的。

有些真理虽然是人类发现的，但不是人类创造的，不管人类存在不存在它都不受影响。

按照相对主义的说法，根据一个种类的构造得出一个关于这个种类的真理，即这个种类不存在。

那么，我们是应该说这个种类存在呢，还是说这个种类不存在？显然，相对主义又让我们陷入了一种自相矛盾之中。

胡塞尔认为，“所有形式的心理主义都是相对主义”，这些心理主义者坚持从事实的偶然性中推导出规律的必然性，这是不可能的。

胡塞尔提出“朝向事情本身”来批判心理主义是因为他认为心理主义不可避免地会发展成为怀疑主义和相对主义，而怀疑主义和相对主义一定程度上有会成为形而上学，因此，他激烈地批判心理主义。

但其实，在我看来，虽然心理主义如果一味地强调主观设想而忽略对现实世界的观察和把握会导致形而上学，但不能否认的是心理主义实际上是对人的内部心理活动的研究，前面说过，人的内部心理活动虽然形式是主观的，但是它的内容却是以现实世界中发生的事情为依据的，而且，对人的内心世界的研究有利于人们更好地了解自己的内心
需求，这更有利于人类的身心和谐发展。

胡塞尔之所以如此反对心理主义是因为他没有意识到心理主义的研究对象是以事实为依据，从某种程度上说也就是“朝向事情本身”的一种研究。

他混淆了人类心理活动的判断活动和判断内容，虽然人的心理活动没有普遍性而言，但是判断的内容却可以是普遍的。

由于形而上学是设想出来的东西，是绝对超越的理念，这样的世界是人看不见、摸不着的，所以，到了维特根斯坦时期，朝向事情本身就是“不要想，而要看”。

他认为仅从一句话的角度分析其逻辑就构成了形而上学问题，形而上学的问题是无意义的。

根据形而上学想出来的东西，克扣了生活本身包含的现象，克扣了融化在现象以及生活中的本质。

人的主观想象会梦逼人的双眼，导致人在观察现象时产生偏见，因此，人们在现实生活中就只要看就好了，不需要去思考，因为思考会使原本真实的事物蒙上我们想象出来的虚假的色彩。

解决问题的最好的办法就是消解问题，从偏执中解脱出来。

但是，对于维特根斯坦这种“不要想，而要看”的观点，我极其的不赞同。

虽然在现实世界中观察或者评论一个事物或一件事情要以客观事实为基础，不能凭借主观臆想妄下结论。

但是，如果在观察的过程中不去想、不去思考，那么，我们看到的就永远只能是事情的表面现象，而无法真正深入其本质，了解其精髓。

而且，消解问题并不是真正的解决了问题，只可以说是回避问题，是一种消极的逃避心理。

因此，如果想要真正地透彻地了解一件事情，那么，首先要“朝向事情本身”，以客观事实为基础，不能在了解事情真相之前就凭借自己的主观臆想对事情产生偏见，从而扰乱自己的判断。

其次，在观察的同时要懂得思考，不能一味地只看事情的表面，没有了解其内在涵义就武断地下结论，要知道很多事情并不是表面所看到的那样，它的本质或许和表面恰恰相反。

只有当细心的观察和理性的思考相结合时，我们才能更透彻地了解事情，真正地做到“朝向事情本身”。

面对问题，要以积极的心态去面对它，思考与实际相结合去解决它，而不是一味地消解，以此来欺骗自己问题不存在就是问题已经被解决了。

参考书目：《胡塞尔选集》倪梁康选编
《现象学导论七讲——从原著阐发原意（修订新版）》张祥龙著。