苏教版选修《君子不忧不惧》word原文集注详解

君子不忧不惧（原文、集注、详解）
【原文】曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
【译文】曾子说：“我每天多次反省自己——替人家谋虑是否不够尽心？和朋友交往是否不够诚信？传授的学业是否不曾复习？”
这才是曾子所说的“三省”。

这“三省”说了两个方面。

一是修己，一是对人。

对人要诚信，诚信是人格光明的表现，不欺人也不欺己。

替人谋事要尽心，尽心才能不苟且，不敷衍，这是为人的基本德性。

修己不能一时一事，修己要贯穿整个人生，要时时温习旧经验，求取新知识，不能停下来，一停下来，就会僵化。

【智慧点】世道纷纭，熙熙攘攘，心为外利所动，几乎失去真我；物欲横流，乃至人心不古；求诸外欲，而忽略了内存的诚信。

如何对待浊世横流？孔子主张人应在人世间寻求与他人的契合，在求诸他人之时首先求诸自身：我是否做到了？以此感化世人，引导世人。

在儒家，拥有存在的概念并非空洞，是个体的真实存在及其对整体的真诚关怀。

正是因为社会的整体意识，人们才能时刻感觉人类和人性，感觉一种历史的和社会的使命感；因为仁的道德基础，使人的人格能形成博爱的集体意志，由集体意志驱动个体的不停反思。

故儒家的对个体人格的追求是在集体人格的完善中得以完成的。

昨日途经南京，在一家并不起眼的店面广告上，写着“新吾日三省吾身”。

细看内容：谋事，尽心了吗？交往，诚信了吗？为人，博爱了吗？感觉有点意思。

与曾子的吾日三省吾身（为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？）有所不同的是，新吾日三省吾身融入了时代的内容。

我们已经不是以前的我们，我们知道自己在做些什么，在牺牲什么，能得到什么，就像不能拿所谓“主义”、“理想”来要求所有人一样，作为一个普通公民，我们需要的是直白的、实用的修身要求。

当然，今天我们同样要求修身养性，同样不能陷入追香逐臭、唯利是图的旋涡之中而难以自拔。

人生需要有目标，生活需要有规范，但绝不能为其束缚为其羁绊，我们需要更为理性的修身指南，需要张扬个性、活出真我，新吾日三省吾身作为一种普遍适用的修身规范，无疑是最好的。

【原文】子曰：“贤哉回也①！一箪食②，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。

贤哉回也！”
【注释】①贤哉，回也：即“回也贤哉”，颜回贤能呀。

②箪（dàn）：古代盛饭的圆形竹筐。

③堪：忍受，受不了。

巷：此处指颜回的住处。

乐：乐于学。

【翻译】孔子说：“颜回的品质是多么高尚啊！一箪饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却没有改变他好学的乐趣。

颜回的品质是多么高尚啊！”【解读】儒家是入世的哲学，强调快乐，其快乐也极有层次感，一般可分为三个层次。

一是修道的快乐，二是悟道的快乐，三是得道的快乐。

儒家的快乐，以道为中心，道的核心是“仁”。

修道，包括学习、交友。

学习的快乐，如“学而时习之，不亦乐乎？”又“知之者，不如好之者，好之者不如乐之者。

”交友的快乐，如“有朋自远方来，不亦乐乎？”又“益者三乐，乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友。

”悟道的快乐，如“颜子箪食，瓢饮，居陋巷，不改其乐。

”居无求饱，食无求安。

”悟道主要表现在对生活的态度。

入道之初为悟道，得道除去物欲外，主要表现在精神方面，如孔子的快乐。

“饭疏食，饮水曲肱而枕之，乐亦在其中，不义而富且贵，于我如浮云。

”
【评析】本章中，孔子又一次称赞颜回，对他作了高度评价。

这里讲颜回“不改其乐”，这
也就是贫贱不能移的精神，这里包含了一个具有普遍意义的道理，即人总是要有一点精神的，为了自己的理想，就要不断追求，即使生活清苦困顿也自得其乐。

曾经，伟大导师孔夫子不嫌唠叨的在一句话中前后两次为他的弟子颜回喝彩。

而孔子称赞颜回的原因就是因为他坐得住。

我认为坐得住的人有两种，一种是反应迟钝，不懂机变。

一种是抱定信念，至死不渝。

颜回坐得住是不是因为他傻呢？不是，他不仅不傻而且还是孔门弟子中最聪明的人。

孔子说颜回虽然当着他面有时装傻，但其实颜回并不傻（要知道真正的傻子是不会装傻的）。

有一次，孔子问子贡，说“你和颜回谁更聪明？”（子贡何许人？想当年子贡仅凭三寸不烂之舌存鲁，乱齐，破吴，强晋而霸越。

子贡一出手，十年之中五个国家都发生了重大变故。

）聪明如子贡都对颜回佩服的五体投地，他说“颜回做学问能举一反十。

我只能举一反二。

”孔子非常认同地说“比不了，我和你都比不上他。

”孔子说连他自己都不如颜回聪明。

能够举一反十又会装傻冲楞的颜回显然不是不懂机变的蠢人。

颜回的坐得住是因为他有自己的理想，他能够为了理想而努力，他也愿意为理想耐住清贫和寂寞。

颜回有自己的理想。

有次孔子问他的志向，颜回回答说：“愿无伐善，无施劳”。

对此历来各家有不同解释。

大体就是指一种无为而治与民休息的政治理想和内敛不张扬的自我道德修养。

这不是本文所要讨论的。

每个人都有自己不同的理想。

只要不是专门损人利己，理想就没有高低之分。

关键是要有理想，想清楚自己要做的事情。

这确实不容易，但就算一时想不清至少也应该时时去想。

其实想不清是因为理想总在变。

说来每一个理想如果能够实现都是美好的。

之所以总是这山望着那山高还是因为不愿意付出努力也不愿意忍受现实的困难。

颜回是愿意为了理想付出努力的。

孔子不止一次说到颜回的好学。

孔子说“只见到他学业精进而从没见过他止步不前。

”又说“他从不偷懒。

”因此当鲁哀公、季康子两次问到孔子弟子里谁最好学时，孔子的回答都是颜回。

颜回为了理想耐得住清贫耐得住寂寞。

这是最难得的。

本文开篇所引孔子的赞叹也正是为这一点。

大多数人之所以不能坚持理想都是因为清贫和寂寞。

要富贵要热闹都不是错。

孔子另两位著名弟子子贡、子路一个是大商人一个是大喏喏，也都是极出色的人才，得到了孔子的赞赏。

孔子从不反对追求富贵荣华，但是决不能为了这些抛弃理想！他说：“如果能发财同时又能实现我的理想，就算是让我去当车夫我也干；如果发财与我的理想不能同时实现，那我选择理想而不要发财。

”他又说“不义而富且贵，于我如浮云。

”（这里的义就是孔子追求的理想。

）孔子和颜回都把不改变理想放在了第一位，而把富贵放在后面。

这是合格的读书人特有的人格精神。

所以孟子说“无恒产而有恒心者，惟士为能”。

也因此人们说读书人穷酸。

（颜回孔子的理想和发财是隔路的，学历史和发财在如今好像也是隔路的。

这两三年不断的有人跟我说这个问题，前两天见到本科老师也说。

想想选择这条路可能是有点自私，只考虑了自己高兴，没有考虑要为国家社会家庭做什么贡献@_@不过也管不了这么许多了。

好在家里没人反对。

）
最后说颜回的乐观。

有了上面诸条，颜回的乐观是顺理成章的。

颜回快乐因为他有理想。

有理想才能洒脱，洒脱才能快乐。

所谓洒脱并不是所有事都不放在心上，而是知道自己想要的是什么。

目标之外的东西，有也罢没有也罢。

颜回快乐还因为他为理想而付出，这种付出本身就是快乐的。

由于是为了自己的理想而付出也就不会觉得委屈。

至于结果，那往往不是自己能够决定的。

我以为有了为理想付出的过程人生足矣，足矣。

所以学生们都很难明白老师到底是喜欢什么样的弟子,这个问题其实难也难,不难也不难,那要看老师是什么样的人了,所以从颜回身上可以看到,孔子是个什么样的人----一个追求心灵快乐的人.你看看,颜回啊,只有勉强够吃的粮食,一点点水,穿着破烂的衣服,居住在穷人区,可是,回也不改其乐,他居然没有半点抱怨,而且有内心发出的快乐,这是怎么回事!连孔子都不得不佩服了......
一般老师很难喜欢颜回这样的人,用现代的话就是同学聚会,把老师也叫来,说一下吧,
混得怎么样,房子-----在陋巷有个床;车子-----安步当车;官职-----乌有也;票子-----银行里,但别人的......恐怕颜回不会象我这么回答,因为有厚脸皮又心虚的感觉,因为我那里能读懂他啊!!而且孔子也绝对不会这样问的,如果这样问,就根本不会被人称为圣人了......
孔子是注重心灵的,他的标准,是超越物质层面的,是不功利的,无论你富贵还是贫穷,无论你得意还是失意,无论你强势还是弱势,只要你追求道义,追求自我修养,你一定能够达到心灵的和谐!!!所以说圣人绝对不是高高在上让人高山仰止的,也不是把深奥的大道理布道式的填给人们,他是亲切的,谦逊的,在我们的周围,他的道理是朴素的,简单的,是适合所有的人的,也就是说,适合你我的......
多少人在今天的世界中迷失啊,孔子告诉你,别忘了自己的心灵,不要为物质的不满足失去快乐,也不要为了物质太多而羁绊受困,你可以,作个高贵的,自尊的,心灵快乐的人......无数的中国知识分子在这种信仰中度过无数的朝代和变化,无数的人们在他的话语中找到安慰,就象是在茫茫苍穹之中的日月星辰,那么平凡,又那么永恒......孔子怎么做的呢,15向学,发奋而读书,有教无类,弟子三千,贤者72人,跟随者众,影响了中国几千年......
我们现在真的处于道义迷失的年代,但如果将心灵的和谐当做自己的目标,将超越而豁达,进而无愧此生......说的是颜会,孔子最喜欢的学生,喜欢这样境界的学生的老师,境界还用说么......
【原文】子曰：“中庸(1)之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。

”
【注释】(1)中庸：中，谓之无过无不及。

庸，平常。

【译文】孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。

”
【评析】中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。

《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。

中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。

宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。

中庸就是不偏不倚的平常的道理。

中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。

中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。

中庸是一种折衷调和的思想。

调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。

孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。

但在任何情况下都讲中庸，讲调和，就否定了对立面的斗争与转化，这是应当明确指出的。

中庸之道就是均衡稳定的规律。

这个东西很平常，但是很重要，又很容易被人忽略。

坚守中庸之道，社会就能和谐共存，个人就能气定神闲；破毁中庸之道，社会就会偏激震荡，个人就会温燥两失。

孔子将中庸视为君子应有之品德，喜怒哀乐没有表现出来的时候，称为“中”，表现出来以后符合常理，称为“和”。

“中”是根本；“和”是原则。

达到“中和”境地，天地便各在其位，万物便生长发育了（后来的潘光旦先生据此而发明“位育之道”概念，用来统摄他的社会学思想）。

“中和”就是“中庸”，不偏不倚，既不过分也不要不及，以期达到理想中的均衡态。

“中庸”原为“用中”；为了用中，需要有判断及选择的智慧，又要有内心真挚的情感，同时面临困难时可以坚持下去。

人之“中”即是向善的本性，人要“用”中，则需择善的知与行配合。

具体说来，中庸就是“择善固执”。

中庸之道，愚者不及，智者过之。