《帛书周易-传文六篇》原文译文

《帛书周易-传文六篇》原文译文
《帛书周易》原文译文
长沙马王堆汉初《帛书周易》，是不晚于汉文帝朝的古本。

佐证了通行本《周易》应为汉文帝朝汉儒根据古本进行编修而成，提供了孔子晚年好《易》而政治更成熟的新理念。

为梳理孔子晚年政治思想，特整理《帛易》传文。

[注] 引自《启世箴言-丙编》（甲编《易经本义》，乙编《周易本论》已经湖南人民出版社出版）
第一篇古经对考
第二篇至第八篇《易传》七篇
第九篇帛本
孔子与《易》的关系，正史只载一句，且两个版本。

《论语》：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。

”《史记》：“假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣”。

《论语》由孔门弟子整理，成书不晚于战国。

司马迁乃汉武帝朝（前140-87年），编写《史记》必读《论语》。

司马迁之言当为尊者“避讳”，因为秦汉以后大兴术数，《易》在一般人眼中沦为占算之书，为正统学者所不屑。

1973年长沙出土的《帛易周易》，至迟是汉文帝朝（前179-157年）的抄本。

不仅提供了“夫子老而好《易》，居则在席，行则在橐”的不争事实，而且有孔子把《易》作为“圣人之道”进行解读的大量言论。

在孔子心中，《周易》是智慧之书，所谓“夫易，刚者使知惧，柔者使知刚，愚人为而不忘，惭人为而去诈”；是用世之书，所谓“恐以守功，敬以承事，知以避患”，“圣人之所崇德而广业”；还是政治之书，所谓“《易》之用也，殷之无道，周之盛德也……文王之危知，史说之数书，孰能辩焉？”
超越《易》本经原义，从“圣人之道”读《易》，即微言大义解读出治世之道，大家始于孔子，这大抵毫无疑问。

二厽子问易
二厽子问曰：“《易》屡称于龙，龙之德何如？”孔子曰：龙大矣。

龙刑（形）（迁），叚（假）宾于帝，伣神圣之德也。

高尚齐虖（乎）星辰日月而不眺，能阳也；下纶（穷）深（渊）之渊而不沫，能阴也。

上则风雨奉之，下纶则有天[神护之]。

[游]乎深（潜），则鱼蛟先后之，水流之物莫不隋（随）从。

陵处，则雷神养之，风雨辟（避）乡，鸟守弗干。

曰龙大矣。

龙既能云变，有能蛇变，有能鱼变，鸟虫，唯所欲化，而不失本形，神能之至也。

{龙变，大矣，无焉，感而能察，存}焉，有弗能察也。

知者不能察亓（其）变，辩者不能[察]其义，至巧不能赢其文。

□□不能察□也，功□焉，化虫，神贵之容也，天下之贵物也。

曰龙大矣。

龙之[大]德也，曰{“见群龙无首”，曰“龙战于野”}，爵之曰君子，戒事敬合，精白柔和，而不讳贤，爵之曰夫子。

或大或小，其方一也。

至用[者]也，而名之曰君子。

兼“黄常（裳）”近之矣；尊威精白，坚强行之，不可挠也，“不习”近之矣。

（第一章）
【简译】二厽子问：《易》屡屡称龙，龙之德是什么？孔子说：龙，太大了。

龙形貌多变迁，假借来象征天帝，可见其神圣之德。

高，上齐于星辰日月而不可眺望，能尽显阳刚；下，深没于深渊之底而不冒泡，能尽显阴柔。

上行有风雨奉随，下沉有天神佑护。

游深水，鱼鳖蛟龙先后拥戴，水中生物开路随从。

处山陵，雷神眷顾，风雨回避改向，鸟兽不干预。

说龙很大，龙既能驾云而变，又能如蛇而变，还能若鱼而变，飞鸟爬虫，想变就变，但不失本身形质，精气神能至。

[龙变化无穷，变形，无而有感受；存身]，有而不能觉察。

知者不能觉察其变，辩者不能省察其义，至巧不能穷尽其文。

[变化]不能察究，功用极大，化变虫类，神态雍容华贵，乃天下之珍贵。

说龙很大，龙有大德。

所谓[“见群龙无首”，云“龙战于野”]，封爵号可称君子。

戒备行事，敬重和合，精粹纯洁，柔韧平和，从不忌讳贤良，封爵号可称夫子。

或大或小，方正却一以贯之，直至待人用事，因而冠名为君子，兼备《川》云“黄裳”之德是很接近了。

尊严有威，精粹纯洁，坚定刚强，践行其德而百折不挠，《川》云“不习”之性是很接近了。

易曰：“寑龙勿用。

”孔子曰：龙寑矣而不阳，时至矣而不出，可谓寑矣。

大人安失矣而不朝，訽（狷）在廷，亦猷（犹）龙之寑也。

其行滅（或：淢）而不可用也，故曰“寑龙勿用”。

（第二章）【简译】《易·键》云：“寝龙勿用。

”孔子说：龙已经寝卧而不雄起，虽时机已至而不出动，可以说是寝歇了。

大人安于错失而不侍奉，苟且狷介于朝廷，也就像龙寝卧。

其行为消沉而不用事，所以说“寝龙勿用”。

易曰：“抗龙有（悔）。

”孔子曰：此言为上而骄下，骄下而不佁（殆）者，未之有也。

圣人之立正（政）也，若遁木，俞（愈）高愈畏下，故曰“抗龙有悔”。

（第三章）
【简译】《易·键》云：“抗龙有悔。

”孔子说：此辞讲处上位而傲视下位的，对下面骄横，没有不危殆的。

圣人执政掌权，犹如爬树，越高越怕下面，所以说“抗龙有悔”。

易曰：“龙战于野，其血玄黄。

”孔子曰：此言大人之广德而施教于民也。

夫文之孝（教），采物毕存者，其唯龙乎？德义广大，鸣物备具者，其唯圣人乎？“龙战于野”者，言大人之广德而下（接）民也。

“其血玄黄”者，见文也。

圣人出鸣教以道民，亦犹龙之文也，可胃（谓）“玄黄”矣，故曰“龙”。

见龙而称莫大焉。

（第四章）【简译】《易·川》云：“龙战于野，其血玄黄。

”孔子说：此辞讲大人广大德行来施教于民众。

文化之教，博采事物全部而留存，这唯有龙吧？道德仁义广大而且彰显物性完备之人，这唯有圣人吧？“龙战于野”，是讲大人广泛立德而且接民风地气。

“其血玄黄”，彰显出文采。

圣人制定了倡扬教化来引导人民，犹如龙之文采，可以说“玄黄”，所以叫作“龙”。

“见龙”是说没有再大的了。

易曰：“王臣（蹇）蹇，非今之故。

”孔子曰：“王臣蹇蹇”者，言其难也。

夫唯智其难也，故重言之，以戒今也。

君子智难而备之，
则不难矣；见几而务之，则有功矣。

故备难者易，务几者成。

存其人，不言吉凶焉。

“非今之故”者，非言独今也，古以状也。

（第五章）【简译】《易·蹇》云：“王臣蹇蹇，非今之故。

”孔子说：“王臣蹇蹇”，是讲很困难。

唯有智识困难，因而重言“蹇蹇”，用来告诫今人。

君子智识困难而准备，也就不困难了；发见玄幾而务实，也就有功效。

所以，准备充足来应对困难，也就容易了，下功夫于玄幾，也就能成功。

这取决于人，无关乎凶吉。

“非今之故”，并非讲唯独今天，自古就是这样。

易曰：“鼎折足，覆公莡，其形屋（渥），凶。

”孔子曰：此言下不胜任也。

非其任也而任之，能毋折乎？下不用则城不守，师不战，内乱[犯]上，谓“折足”。

路其国，蕪其地，五种不收，谓“覆公莡”。

口养不至，饥饿不得食，谓“形渥”。

二厽子问曰：“人君至于饥乎？”孔子曰：昔者晋厉公路其国，蕪其地，出田七月不归，民反诸云梦，无车而独行。

□□□□□□公□□□□□□□□□饥不得食其月，此“其形渥”也。

故曰：德义无小，失宗无大，此之谓也。

（第六章）【简译】《易·鼎》云：“鼎折足，复公莡，其形屋，凶。

”孔子说：此辞讲下面的人不能胜任。

担当不起却让他担任，哪能不挫折呢！下面不能用也就守城不住，出师不能战，内部骚乱危害上面，这就叫“折足”。

败露国家，荒芜田地，五谷不能丰收，这就叫“复公莡”。

给养不够，饥饿没饭吃，这就叫“形渥”。

二厽子问：“君主也至于挨饿？”孔子说：过去晋厉公破败国家，荒芜田地，外出田猎七月不归，民众反抗于云梦，连车也没有而徒步独行……[晋厉公]饥不得食数月，这就是“其形渥”。

所以说：品德仁义无小事，丢弃本根也就不大了。

所言即此。

易曰：“鼎玉贙，大吉，無不利。

”孔子曰：鼎大矣。

鼎之迁也，不自往，必人举之。

大人之贞也。

鼎之举也，不以其止（趾），以{人举之则迁也，故曰玉贙。

君以举贞}，贤以举忌也。

明君立政，贤辅（或：弼）之，将何为而不利？故曰“大吉”。

（第七章）
【简译】《易·鼎》云：“鼎玉贙，大吉，无不利。

”孔子说：鼎，很大。

鼎的迁移，不能靠自身力量前往，必须要人抬举。

此乃大人之谋。

鼎的抬举不在鼎足，用[人抬举也就搬迁了。

大人以抬举为谋略]，贤人以抬举为忌讳。

明君执政，贤臣强力辅弼，有啥不利呢？所以说“大吉”。

易曰：“康侯用锡（赐）马番庶，昼日三接。

”孔子曰：此言圣王之安世者也。

圣王之政，牛参弗服，马恒弗驾，不忧乘牝马□□□□□□□□□□□□栗时至，芻不重，故曰“赐马”。

圣人之立政也，必尊天而敬众，理顺五行，天地无藟，民[众]不伤，甘露时雨聚降，剽风苦雨不至，民也相（觞）以寿，故曰“番庶”。

圣王各有三公三卿，“昼日三接”，{三公三卿与之}者也。

（第八章）
【简译】《易·溍》云：“康侯用锡马番庶，昼日三接。

”孔子说：此辞讲圣王用来安定世道。

明君执政：牛三岁不劳役，马恒久不征战，人们不必担忧乘坐母马……粮食应时收成，草料并不重要，所以“锡马”。

圣人执政，必须须尊奉天道，敬重民众，理顺五行，天地无灾荒就不劳伤民众。

甘露时雨能普降，飘风苦雨不出现，民众觥筹交错相互贺寿，所以称“番庶”。

圣王各有三公三卿，“昼日三接”，［三公三卿各尽其职］。

易曰：“聒囊，无咎无誉。

”孔子曰：此言箴小人之口也。

小人多言多过，多事多患，{信口言}以衍矣，而不可以言箴之，其犹“聒囊”也。

莫出莫入，故曰“无咎无誉”。

二厽子问曰：“独无箴于圣{人之言乎？}”[孔子曰]：圣人之言也，德之首也。

圣人之有口也，犹地之有川浴（谷）也，财用所繇（或：剸）出也，犹山林陵泽也，衣食{畜牧}所繇生也。

圣人壹言，万世用之。

唯恐其不言也，有何箴焉？（第九章）
【简译】《易·川》云：“聒囊，无咎无誉。

”孔子说：此辞告诫小人谨慎口舌。

小人不慎重，多言多过失，多事多忧患，[信口雌黄]来敷衍，而不能言语慎重，犹如“括囊”。

不能出入自如，所以说“无
咎无誉”。

二厽子问：“唯独不需告诫圣[人之言语吗？]”孔子说：圣人之言，乃道德的先导。

圣人的口舌，犹如大地有山川河谷，才华之用由此而出，好比山林河泽，衣食禽畜由此而生。

圣人一句话，万世能受益。

唯恐圣人不言语，那还有什么可告诫呢？
卦曰：“见龙在田，利见大人。

”孔子曰：{此言君子待人谦则利}。

嗛，易告也；就民，易遇也。

圣人君子之贞也，度民宜之，故曰“利以见大人”。

（第十章）
【简译】《易·键》云：“见龙在田，利见大人。

”孔子说：[此辞讲君子待人谦逊则有利。

]谦，容易交流沟通；接近民众，容易交际知遇。

圣人君子之谋，考察民众所适宜的，所有说“利以见大人”。

卦曰：“君子终日键键，夕（泥）若厉，无咎。

”孔子曰：此言君子务时，时至而动{也，待时以承事}，屈力以成功，亦日中而不止，时年至而不淹。

君子之务时，犹驰驱也，故“君子终日键键”。

时尽而止之以置身，置身而（静），故曰“夕泥若历，无咎”。

（第十一章）
【简译】《易·键》云：“君子终日键键，朝夕拘泥若厉，无咎。

”孔子说：此辞讲君子务求时机，机遇一到便行动。

[待时以求承担大事]，竭力以求成功，以至日当午而不止息，年龄大而不沉沦。

君子善抓机遇，犹如快马加鞭，所以说“君子终日键键”。

时机一旦丧失则中止行动以便处置自身，置身于宁静，所以说“夕泥若厉，无咎”。

易曰：“蜚龙在天，利见大人。

”孔子曰：此言{龙齐乎天而不忘民也}。

君子在上，则民被其利，贤者不蔽，故曰“飞龙在天，利见大人”。

（第十二章）
【简译】《易·键》云：“飞龙在天，利见大人。

”孔子说：此辞讲[龙处高天而不忘民众]。

君子居上位，民众受其福泽，贤良之人不隐蔽，所以说“飞龙在天，利见大人”。

易曰：“见群龙无首，吉。

孔子曰：龙神威而精处{之至}而上通其德，□□□□□□□□□用[九，见群龙无] 首者□□□□□□□□□□□□□□□见君子大[吉]也。

（第十三章）
【简译】《易·键》云：“见群龙无首，吉。

”孔子说：龙是神灵威严而又精明安处[至极]，因而上可通达天之德……。

用九爻辞云“见群龙无首”，……乃见君子大吉。

易曰：“履霜，坚冰至。

”孔子曰：此言天时谮，戒葆常也。

岁之田产湿以虖，始于之{春之生，夏之长}，守之{其行循天之道，地之德也。

君子之}德，与天道始，必顺五行，其孙贵而宗不（灭）。

（第十四章）
【简译】《易·川》云“履霜，坚冰至。

”孔子说：此辞讲天道时世恶化，力戒于保持常态。

年岁时至，田地物产潮湿而需呼噏，这始于[春之雨露滋润，夏至阳光照耀]，恪守于[自身行动顺应天之大道、地之大德。

君子的]德性与天道始终，必须顺应金木水火土五行阴阳变化的自然规律，其后代必然尊贵而宗嗣不至于湮灭。

《卦》曰：“屯其膏，小贞吉，大贞凶。

”孔子曰：屯……而上通其德，无……小民家息以衣□□□□□□□□□□□屯轮之，其吉亦宜矣。

大贞□□□□□□□川流下而货留{陈}年，十[重]□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□货[守]财弗施，则[凶]。

【简译】《易·屯》云：“屯其膏，小贞吉，大贞凶”，孔子说：屯……往上通达道德，没有……平民百姓居家作息，衣……屯积而能均衡，那吉祥也就适宜了。

“大贞”……川流之下，还有余货留至次年，谷物还能维持一家……[囤]货守财而不舍施于人，那就凶险了。

卦曰：“同人于野，亨，利涉大川。

”孔子曰：此言大德之好远也。

[所行]{有德，交友则}远，和同者众，以济大事，故曰“利涉大川”。

（第十九章）
【简译】《易·同人》云：“同人于野，亨，利涉大川。

”孔子说：
此辞讲富有大德必喜好深远。

[君子有德行，结交朋友就广]远，和同之人众多，可以成就大事业。

所以说“利涉大川”。

卦曰：“同人于门，无咎。

”孔子曰：[此言其所同唯其门人]而已矣。

小德{之见也}。

（第二十章）
【简译】《易·同人》云：“同人于门，无咎。

”孔子说：此辞讲，他们之所以齐同乃出于同门而已，小家德性之见。

卦曰：“同人于宗，贞蔺（吝）。

”孔子曰：此言其所同唯其室人而已，[其所同者]寡，故曰“贞吝”。

（第二十一章）
【简译】《易·同人》云：“同人于宗，贞吝。

”孔子说：此辞讲，他们之所以齐同乃出于同室而已，[这种齐同太]狭隘，所以说“贞吝”。

卦曰：“绞如委如，吉。

”孔子曰：绞（皎），日也；委，老也，老日之行，{何咎焉？}故曰“吉”。

（第二十二章）
【简译】《易·大有》云：“绞如委如，吉。

”孔子说：皎，有白昼之意。

委，有老到之意。

老到光明之行[有何咎错？]所以说“吉”。

卦曰：“嗛，亨，君子有冬（终），吉。

”孔子曰：□□□□□□□□，[嗛]，上川下根。

[川]，川也；根，精质也。

君子之行也，{川之畅流，根之精质}吉焉。

吉，谦也；凶，桥（骄）也。

天乳（乱）骄而成谦，地徹（撤）骄而实谦，鬼神祸福谦，人亚（恶）骄而好谦。

□□□□□□□□□□□□□□□好善不伐也。

夫不伐德者，君子也。

其盈如□□□□□□□□□□举而再说，其有终也，亦宜矣。

（第二十三章）
【简译】《易·嗛》云：“嗛，亨，君子有冬，吉。

”孔子说：……嗛，上卦为川，下卦为根。

川，大地河川；根，精髓本质。

君子的行为,[有川之畅通、根之精质，]吉善。

吉，来自谦逊；凶，来自骄横。

上天离乱骄横而成就谦逊，大地祛除骄横而笃实谦逊，鬼神祸害骄横而福佑谦逊，人们厌恶骄横而喜好谦逊……好善而不夸耀。

不夸
耀自己德性之人，乃真君子。

君子丰盈犹如……践履而后有愉悦，这样有好结局，也很适宜。

卦曰：“盱予，悔。

”孔子曰：此言鼓乐而不忘戒患也。

夫忘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□至者，其病亦至，不可辟祸。

或福或□□□□□□□□□□□□□□□□行。

祸福毕至，知者知之，故厩客恐惧，日惧一日，犹有詖行。

卒至之□□□□□□□□□□□□（第二十四章）【简译】《易·豫》云：“盱豫，悔。

”孔子说：此辞讲鼓角娱乐而不忘戒备隐患。

忘记了[戒备隐患……忧患]到来，病害就到来，且不可避免祸殃。

或福或[祸]……大行其道。

祸福都来，明智之人才知晓来龙去脉，匹夫过客只有恐惧，而且日甚一日，还有偏颇举动，最终以至于[大祸临头……]。

《卦》曰：“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，与尔羸之。

”孔子曰：□□□□□□□□□□□□□□其子随之，通也；昌而和之，和也。

曰：和同至矣。

“好爵”者，言耆酒也。

弗□□□□□曰□□□□□□□□□□□□囗囗囗囗之德。

唯饮与食，绝甘分少。

（第二十五章）
【简译】《易·中復》云：“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，与尔羸之。

”孔子说：……其子女跟随着，通达；昌明而有人响应，即和同。

所以说和同乃至境。

“好爵”，指老酒。

弗……曰……之德，唯有饮食，拒绝共享，少有分享。

卦曰：“密云不雨，自我西郊，公射取皮在穴。

”孔子曰：此言声（圣）君之下举乎山林（畎）涂之中也，故曰“公射取皮（彼）在穴”。

{举贤而不辞}，故曰“自我西郊”。

□□□□□□□□□□□□长，故曰“利贞”。

其占曰：[丰]□□□□□□□□□□。

（第二十六章）【简译】《易·小过》云：“密云不雨，自我西郊，公射取皮在穴。

”孔子说：此辞讲圣君下举贤才深入直至山林田野，所以说“公射取彼在穴”。

[举贤不辞劳苦]，所以说“自我西郊”。

……长，所以说“利贞”。

其占云：丰……。

卦曰“不恒其德，或承之忧，贞吝。

”孔子曰：此言小人知善而弗为，攻进而无止，{见几而作}，故曰“不恒其德”。

□□□□□□□□□□□□□□□□□也。

（饬）行以后民者，谓“大蹇”；远人倡至，谓{“朋来”}。

（第二十七章）
【简译】《易·恒》云：“不恒其德，或承之忧，贞吝。

”孔子说：此辞是讲小人知晓善行而不为，专攻上进而决不适可而止，[见机则作]，所以说“不恒其德”。

……也，谨饬言行举止直至今后，才最为困难，远方的人们也能倡扬至此，可以说是[朋友来临]。

（按：《蹇》：“大蹇朋来。

”）
卦曰：“公用射鵻于高墉之上，无不利。

”孔子曰：此言人君高志求贤，贤者在上，则因□用之，故曰“[无不利]”。

（第二十八章）【简译】《易·解》云：“公用射隼于高墉之上，无不利。

”孔子说：此辞讲人君心志高远，求取贤才；贤良在上面，也就因此而得以用世，所以说“无不利”。

卦曰：“艮其北（背），不获其身；行其庭，不获其人。

无咎。

”孔子曰：“艮其北”者，言[任]事也；“不获其身”者，精{白任事敬官}也。

敬官任事，身[不获]者鲜矣。

其占曰：能精能白，必为上客；能白能精，必为{用}。

以精白（鳏），[故曰]“行其庭，不获其人，无咎”。

（第二十九章）
【简译】《易·根》云：“根其北，不获其身；行其庭，不见其人。

”孔子说：“根其北”，是讲担当事情；“不获其身”，是讲精明[清白履职敬官]。

尊敬官长恪守职责，自身不能获得者很少。

有占辞说：精明又能清白，必然为上宾；清白而能精明，必然得以用。

精明而又清白者，太少，所以说“行其庭，不见其人，无咎”。

卦曰：“根其辅，言有序。

”孔子曰：[此]言也，吉凶之至也，必皆于言语。

择善[而{不}言恶]，择利而言害。

塞人之美，阳（扬）人之
恶，可谓无德，其凶亦宜矣。

君子虑之内，发之{外，择善不言恶，择利}不言害，塞人之美，扬人之恶，可谓“有序”矣。

（第三十章）【简译】《根》云：“根其辅，言有序。

”孔子说：此辞讲凶吉之所以来临，必定都出自言语。

选择美善也就不讲伤害之言，选择功利也就讲伤害之言。

掩盖别人的美善，宣扬别人的丑恶，可以说没有道德，这样凶险也就适合了。

君子思虑出自内心，发表它[择善不言恶，择利]不言害，可以说“有序”。

卦曰：“丰，亨，王假之，勿自忧，宜日中。

”孔子曰：{丰者，盛}也。

“勿忧”，用贤弗害也。

“日中”而盛，用贤弗害，其亨亦宜矣。

黄帝四辅，尧立三卿，帝{王立政，用贤不害，度民不伤}，曰“{涣}其肝”，{曰“枹有鱼”}。

鱼，大羹也，肝言其内。

其内大美，其外必有大声（圣）问（闻）。

（第三十一章）
【简译】《易·丰》云：“丰，亨，王叚之，勿自忧，宜日中。

”孔子说：[“丰”，兴盛]。

“勿忧”，举用贤良而不加害，犹如“日居中天”兴盛。

用贤不加害，这样“亨通”才合宜。

黄帝有四位辅臣，尧帝立三卿辅政，帝王[立政，用贤不害，虑民无伤]，《易》云“[涣]其肝”，“[庖有鱼]”。

鱼，是大好美食。

肝，指内里。

内在很美善，外表必然有大圣的声闻。

（按：《涣》：“涣其肝”；《狗》：“枹有鱼”。

）
卦曰：“未济，亨，小狐涉川，几济，濡其尾，无乃利。

”孔子曰：此言始易而终难也。

（第三十二章）
【简译】《易·未济》云：“未济，亨，小狐涉川几济，濡其尾，无乃利。

”孔子说：此辞讲，凡事开局容易收尾难。

易之义
子曰：易之义（乎）阴与阳。

六画而成章，曲句（屈）焉柔，正直焉刚。

六刚无柔，是谓大阳，此天之义也。

□□□□□□□□□□□□方。

六柔无刚，此地之义。

天地相（衔），气味相取，阴阳流形，刚柔成
{形}。

（第一章）
【简译】孔子说：《易》的义理，至简而言，即阴与阳。

阴阳六画构成一个完整的爻卦，曲折象征柔，正直象征刚。

六爻全刚无柔，这叫大阳，这象征天的义理。

……方。

六爻全柔无刚，这象征地的义理。

天地相互交流沟通，天地之气相互吸取补益，阴阳流变于形物，刚柔[成就于形物]。

万物莫不欲长生而恶死，会心者而台（佁）作《易》，和之至也。

是故，《键》，{爻阳，数九，其义好上生，天之道也。

川，爻阴，数六，其}义沾下就，地之道也。

用六，赣也；用九，盈也。

盈而刚，故《易》曰“直方大，不习，吉”也。

因“不习”而备，故《易》曰“群龙无首吉”也。

是故《键》者，得[阳刚也。

川者，得阴柔也]。

□□□□□□□□□□畏也。

容者，得之疑也。

师者，得之也。

比者，得鲜也。

小蓄者，得之未□也。

履者，諈之□行也。

益者，上下交矣。

妇者，阴阳奸矣，下多阴而紑□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□而周，所以人背也。

无孟之卦，有罪而死，无功而赏，所以（菑），故{灾}。

[余]之卦，归而强士诤也。

嬬□□□□□□□□□知未腾朕也。

容，失诸□□□□□□□□□□□□□□□□□□远也。

大有之卦，孙位也。

大床，小肿而大从，□□□也。

大蓄，兑而诲也。

隋之卦，相而能戒也。

□□□□□□□□□□□□无争而后。

……者，得……。

说，和说而知畏。

谨者，得之代也。

家人者，得处也。

井者，得之彻也。

坸者，□□□□□□□□□□□□□□□□□□也。

丰者，得……之卦，草木……而从于不壹。

坸之卦，足而知余。

林之卦，自谁不先瞿。

观之卦，盈而能乎。

赍之卦，善近而□□□□□□□□□□□□□□□□其……绝诱也。

……乎□□□□□□□□忠身失量，故曰慎而侍也。

筮闸，（絷）纪。

恒，言不已。

容，狱凶得也。

劳之……易……者……行也。

损以……也。

大床，以卑阴也。

归妹，以正女也。

既赍者，亨余比贫。

……而知路，凡……也。

（第二章）
【简译】万物无不想长生而厌恶死亡。

心领神会之人专门创制出《易》，和合而至极。

所以，“键”，[其爻用阳，取数用九，其寓意是喜好上进而能肇生，象征天之道。

“川”，其爻用阴，取数用六，
其]寓意是亲近卑下而能成就，象征地之道。

用六，有洼聚之意。

用九，有盈余之意。

有盈余就刚强，因而《易》说“直方大，不习，吉”。

由于“不习”也就有准备，因而《易》说“群龙无首，吉”。

因此，“键”（乾），德性是[阳刚。

“川”（坤），德性是阴柔。

］……。

“□”[德性是]畏惧。

“容”（讼），德性是疑虑。

“师”，德性是救助。

“比”，德性是鲜有。

“小蓄”（小畜），德性是未□。

“履”，笃行不移。

“益”，上下交通。

“妇”（否），阴阳奸巧，下面阴气环绕（此卦下三爻为阴）。

……。

“□”…而周，所以人背逆。

“无孟”（无妄），有罪而死，无功而赏，所以不成熟，因而是[灾祸]。

“{馀}（豫）”，回归于强士谏诤。

“嬬”（需）……。

“□”，智慧不足超胜。

“容”（讼），失之于…。

……。

“□”，…远。

“大有”，逊让位次。

“大床”（大壮），小有动作，大能遵从，□□□。

“大畜”，直言教诲。

“隋”（随），随和有戒。

……。

“□”，无争而后。

……。

“□”，德性……。

“说”（兑），和悦而知敬畏。

“谨”（），德性是代□。

“家人”，德性是相处。

“井”，德性是透彻。

“坸”（姤），…。

……。

“丰”，德性是……。

“□”，草木…。

……。

“□”，跟从而不盲目。

“坸”（），富足而能知足。

“林”（临），自荐而不畏怯。

“观”，丰盈而又能干。

“赍”（既济），善于接近而…。

……其……拒绝诱惑。

……乎……忠身失于量度，因而谨慎等待。

“筮闸”（噬嗑），执行法纪。

“恒”，说个不停。

“容”，监狱凶险。

劳之……易……者……行也。

“损”，以……。

“大床”，用于卑下阴柔。

“归妹”，用于规范女子。

“既赍”（既济），亨通有余，比于贫困。

……而知路径，凡……{前途}。

子曰：万物之义，不刚则不能（动），不动则无功。

恒动而弗中则{亡}，此刚之失也。

不柔则不静，不静则不安，久静不动则沉，此柔之失也。

是故《键》之炕（抗）龙，《壮》之触蕃，《句（狗）》之离角，《鼎》之折足，《酆（丰）》之虚盈，五繇（爻）者，刚之失也，动而不能静者。

《川》之牝马，《小畜》之密云，《句》之适属，《渐》之绳妇，《》之泣血，五繇者，阴之失也，静而不能动者也。

是故天之义，刚建（健）动发而不息，其吉保功也。

无柔（救）之，不死必亡。

动阳者亡，故火不吉也。

地之义，柔弱沉静不动，其吉保安也。

无刚救之，则穷贱遗亡。

重阴者沉，故水不吉也。

故武之义保功而恒死，文之义保安而恒穷。

是故柔而不狂，然后文而能朕也，刚而不折，然后武而能安也。

易曰：直方大，不习，吉。

{此言川}之屯于文武也。

此易赞也。

（第五章）
【简译】孔子说：“万物之义，无阳刚就不能运动，不动就没有功业。

不停运动而不中止就[灭亡]，此乃阳刚之失。

无阴柔就不能宁静，不宁静就不得安宁。

长久宁静不运动就沉没，此乃阴柔之失。

所以，乾篇“亢龙”，《姤》篇“姤其角”，《鼎》篇“鼎折足”，《丰》篇的虚盈，这五爻是阳刚的过失，即动而不能静。

《坤》篇“牝马”，《小畜》篇“密云”，《姤》篇“踟躅”，《渐》篇“妇孕”，《屯》篇“泣血”，这五爻是阴柔的过失，即静而不动。

所以，天之义，是刚健发动而不止息，其好处是确保功用，但无阴柔救助则非死即亡。

躁动不止之阳必亡，因而火不吉祥。

地之义，是柔弱沉静而不运动，其好处是确保平安，但无阳刚救助则穷贱遗亡。

浓厚不散之阴必沉，因而水不吉祥。

可见，武功之义在于确保功用而终究是死路，文治之义在于确保平安而终究是穷途。

所以，柔而不纵，则文治能胜任；刚而不折，则武功能平安。

《易》云“直方大，不习，无不利”，是说[坤之屯，即初爻五爻所说]的文武之用，此乃《易》所称道。

子曰：《键》六刚能方，汤武之德也。

“潜龙勿用”者，匿也。

“见（龙）在田”也者，德也。

“君子终日键键”，用也。

“夕泥若厉，无咎”，息也。

“或（跃）在渊”，隐而能静也。

“（飞）龙在天”，{跃}而上也。

“亢龙有悔”，高而争也。

“群龙无首”，文而圣也。

《川》六柔相从顺，文之至也。

“君子先迷后得主”，学人之谓也。

“东北丧崩（朋），西南得朋”，求贤也。

“履霜坚冰至”，豫{而虑}也。

“直方大，不习，吉”，{质而守}也。

“含章可贞”，言美请（情）也。

“聒（括）囊，无咎”，语无声也。

“黄裳，元吉”，有而弗发也。

“龙单（战）于野”，文而能达也。

“或从王事，无成。