老子论文

老子哲学论文
题目:《老子的道——天下之至柔，驰骋天下之至坚》
姓名:
学院:
学号:
老子,又称老聃、李耳，我国伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人。

其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响，存世作品有《道德经》（又称《老子》）。

本文主要阐述老子“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的观点，并由此剖析老子的哲学思想，从中获得为人处事的大智慧。

一．老子的道
老子出生在春秋末期，正是中国奴隶社会从向封建制度过渡的时期，人民生活也异常艰苦。

同孔子不同，老子反对维护封建等级制度的礼乐，更切与实际。

同时，他同情平民百姓，揭露统治者的罪恶，和农民起义结下了宿愿。

历史上众多的名家都受了老子的影响，譬如墨子、孟子、庄子、荀子、韩非子，从他们的言论中都可以看出受老子影响颇深。

“道”是怎样产生天地万物呢？老子将“道”作为世界的本源，作为世界的客观规律，和物质基础，认为万物都是从“道”演化而来的。

这仅仅是老子学说的起点，而不是老子学说的主旨。

那就是在懂得了“道”是宇宙的源头的基础上进一步去体悟“道”，把握“道”，并用“道”的本性指导人的行动，解决人的生活态度、生活方式问题。

老子的哲学体系中，世界是客观的，物质的，不以任何人的意志为转移，也就是他说的“天地不仁以万物为诌狗”，我们做任何事情都必须在规律的范围内，不能越出半步。

生老病死是规律,但不是我们就坐着等死,而是在这个规律的基础上,好好利用有限的时间,让
生活过得精彩万分。

因此，我们应该从老子的“道”中，学会尊重客观规律，在此基础上积极的发挥主观能动作用，即按“道”办事，才能够把事做好。

“无为”是老子思想中一个重要的理念，正确理解这一理念对领会老子以及整个道家学说至关重要。

有人认为老子的思想比较消极，不如孔子积极，就是因为对老子的“无为”二字理解错误所造成的。

其实, “无为”二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律而为，而“为无为”即顺应自然而为的见解。

德篇第十一章说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。

无为而无不为。

”老子在求学上力求天天有增益，肯下功夫；在追求真理和修德上，能不断革除偏见和恶性，更肯下功夫。

这是先有为而后上升至无为，最后又达于“无不为”。

老子一生在学业、事业、著述、功成身退、养生等上都体现了对“为”与“无为”的辨正关系。

由此可见，老子是主张有所为，有所不为的，关键是要弄清何处当有为，何处当无为。

二.老子的水
老子说，“上善若水，水善利万物而不争。

”“““天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

”““天下之至柔，驰骋天下之至坚。

”从这些都可以看出，老子眼中的水，是“道”的化身，老子认为“道”是无处不在，不争无尤。

在老子看来，水的美德就在于它甘于处下，这与
许多人的想法有所不同，古人说“人往高处走，水往低处流。

”并且水善养万物，滋养万物而不争，藏垢纳污而不自污，清者自清，无论多脏的东西和它混在一起，它都能慢慢自发地和这些东分开，让自己重新清澈透明。

由上可得，水有很多我们值得借鉴的地方：甘于处下就是其中之一，在我们与人相处的时候，要平易近人，而非盛气凌人，把自己的姿态放低，去尊重别人，让别人觉得自己很有素质，只有这样才能真正赢得别人的尊重。

至于利万物而不争，早有前人就已经印证过了，古有于谦临危受命，功成身退，今有雷锋、焦裕禄服务他人，把自己的事置之度外，无私奉献。

我认为，对我们现在的生活最应该学习的就是水的自净，坚持自己原则，不人云亦云，随波逐流。

新生事物是弱小的，从落后的，浑浊的旧东西中诞生，但是它具有旧事物不能拥有的先进性，如果它与旧事物一起在同流合污，那么这个世界将不会再有新的失误，社会将裹足不前。

现在的社会，道德素质还不是很高，不少丑习陋习还存在，并且在有些地方还占有主导地位，所以，我们要在这些陋习面前，坚持自己的主见，颠覆丑习陋习的主导地位，让社会的整体素质得到较大的提高。

与此同时，老子的水还教会我们“弱”。

“弱”是老子的核心观点，也是水的另一特点。

老子所说的“弱”，其实并非本质的弱，而只是表面的弱，谋略性的弱。

这种“弱”，目的是要胜强，要达到强。

“弱者之道”，是老子教给世人的一条行事做人的大思路，大诀大法。

如老子说他有三宝，之一是“不为天下先”——骨子里便一个“弱”字
——在许多情形下确实堪称至宝。

苏联、东欧剧变后，我们不当头，不出头，韬光养晦，埋头干好自己的事。

结果，国家变得越来越强盛。

赵朴初读《韩非子》时写过一句诗：“不为天下先，功成可盖世。

”正可作为此之写照。

“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，似柔实刚，看似隐忍不露而实则雄野之气逼人。

每当我读到这些话，总能感觉到一种逼人的气势，此即“弱者”克强之势也。

坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

水虽然柔弱，但它可以在最为坚硬的东西中奔流，能够水滴石穿能够冲刷平原，没有人能阻止它的前进，无有，就是没有体积，天下之至柔也，指意水，无间，没有空隙，天下之至坚也，指意石头。

主要是说水很柔软但是能够以柔克刚，暗示了为人处事的道理，我们如果能像水一样自然无为，就能做到心静如水，离开争名夺利无休止的、残酷的纷争，自然就会少了许多痛苦和烦恼。

水是柔和的，它无为不止、顺势而流，不会受到伤害，即便受到伤害也不会在它的身上留下任何阴影。

老子说，“人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则灭，木强则折。

坚强处下，柔弱处上。

”可见柔弱并不一定只能在劣势地位，以柔克刚，也是一种生存之道。

表现在人事上，就是“心善渊”，“动善时”。

一个明“道”的智者，平时不会处处显示自己的聪明，而是勤修道德学问，收敛自己的锋芒，而在关键时刻则能动用自己的超群智慧，造福他人，造福社会。

老子柔弱的主张，主要是针对逞强而言的。

逞强
者必然刚愎自用，自以为是，也就是老子所说的自矜、自伐、自是、自见、自彰。

世间的纷争多半是由这种心理状态和行为状态所引起的。

在这种情况下，老子提出柔弱的主张，并提出“处下”、“不争”的观念。

所以，老子的水如老子的道，老子的无为，以一种顺应自然的方式挑战自然，挑战自我，如水般为人处事，才是我们真正应该做的，以柔克刚，以弱胜强。

三．老子的知足常乐
知足常乐是老子奉行的第三条人生观。

知足，即知道满足，我们必须以辩证的眼光来看。

首先，我们从对知足的合理性来看。

根据自己的能力，获得了相应的物质条件，可能这种物质条件并不很丰厚，但这是自己的劳动所得，从这个意义上说，我们应该对知足常足给与肯定。

对不知足问题也必须辩证来看。

从正面说，我们如果还有潜力，还有发展空间，我们就不能安于现状，过所谓安贫乐道的生活。

要求创新、发展、尽量去发挥自己的聪明才智。

这种不知足就是应该提倡的。

而如果只是不愿意付出，只想通过走歪门邪道得到非常多。

这种不知足当然就是错误的。

同时，知足，是每个人的一门必修课，我们都应该学会。

因为人生不如意之事十有八九，所以要随时珍惜自己现在所拥有的，懂得满足，懂得去让你现在所拥有的东西让你自己活得高兴，让自己有幸福感。

人外有人，天外有天，总会遇上比自己更好更优秀的人，如果不懂知足的话，整日便不停地想如果追上别人，如何更优秀，而忘记了
生活的本质，更不会有丝毫的快乐可言。

但与此同时，我们也不能安于现状，我们需要在满足现状的同时，争取为自己和家人的生活更加幸福而努力奋斗。

总结：
正所谓，“形而上者为之道，形而下者为之器”。

所谓形而上就是指的精神性的东西，而形而下则是指具体的东西。

“道”这个作为形而上的东西，人是没有办法去直接接触到的。

它必须落实到现象界才为我们所知了。

道的显现就是德。

德就规定了人的行为。

在当今社会，人们普遍缺乏的就是德，虽说，老子是古人，但他却创造出我们至今能获益匪浅的文化，老子哲学，即我们为人处事的哲学，通过老子哲学的学习，我们能明白更多的处世之道，正如“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的水一般，清者自清，游刃有余，坚强而不逞强，柔弱而不懦弱，以自己的方法获得自己与他人的尊重及成功，这便是老子的哲学。