“仁爱”与“兼爱”之比较

“仁爱”与“兼爱”之比较

周理平

（吉首大学政治与公共管理学院，湖南吉首 416000）

摘要：“仁爱”是以孔子为代表的儒家思想的核心点，“兼爱”是墨家学派思想的要旨所在。“仁爱”思想与“兼爱”思想的提出和形成，标志着儒墨两家的分野与对立。二者在不同的方面体现了各自的差异和独特之处。然而，“仁爱”与“兼爱”在本质上是一脉相承的，“仁爱”是“兼爱”的基础和来源，“兼爱”是对“仁爱”的延续、扩展和创新。因而，二者又有相通之处。

关键词：仁爱；兼爱；儒家；墨家

中图分类号：B222；B224文献标识码：A

任何思想和理论的产生和提出，都离不开时代背景、社会环境和生存条件的制约。一种思想和理论的形成，如同黑格尔所说的那样，是对时代精神的把握，是“思想中所把握到的时代”的反映和体现。“仁爱”和“兼爱”学说便是儒墨两家各自对其所处时代所进行的精神把握。春秋战国时代，即儒墨两家所处的时代，是一个社会过渡时期，战争不断、烽火连天是这个时代所特有的特征。与这种社会动荡相对应的是，思想界同样是不安静的，史称“百家争鸣”。正是在此种环境背景和历史条件下，“仁爱”和“兼爱”的思想诞生了，两者应社会问题而生，都蕴含着民本主义的济世思想。以“爱”作为彼此共同的出发点，同时又存在着各自立场和各自所处的环境条件的不同，这就注定了此二者之间既有相通性的一面，又不可避免地会产生差异和对立之处。

一、“仁爱”与“兼爱”的同一性

（一）基本内涵一致

“仁爱”与“兼爱”，和西方的基督教的博爱具有某种相似性，因而，二者皆显出了爱的普遍性，体现了“仁者爱人”的伦理品格。虽然说“仁爱”是建立在宗法等级制度、血缘关系基础上的有差别的爱，但是其最终指向，却是面对全社会的，是一种针对所有社会成员的，不分贫富、贵贱、愚智的普世的爱。无论是孔子的“泛爱众”，还是孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，无不体现了爱的普遍性、广泛性。同样地，墨子的“兼爱”在这一点上与“仁爱”是殊途同归、一脉相承的。墨子的“兼爱”思想是对孔子泛爱一切人的思想的进一步发挥。所谓兼就是圆满周遍之爱，兼爱即尽爱，“尽，莫不然也。”(《墨子·经上》)因此，兼爱是以泛爱天下之人为目的，而不是只爱其亲人、爱其家人、爱其国人，不是局限于部分的人，而是泛爱天下之人。“爱人必待周爱人而后为爱人。不爱人，不待周不爱人，不周爱，因为不爱人矣。”(《墨子·小取》)这就说明爱人必须普遍圆满才是“兼爱”。但不爱人则不是所有的人都不爱才是不爱人，只要不是普遍圆满的爱，甚至对极少数的人不爱，也就是不爱人。墨子倡导的是“天下之人皆相爱”，“爱人者此为博焉”。兼爱主张人与人之间应该相互、平等、普遍地爱，主张“兼而爱之，从而利之”。

《淮南子·要略》说墨子曾受儒者之业，受孔子之术，后不苟儒家礼仪形式烦琐，自创学派。这种渊源关系，使得其二者在尚仁这一点上相通相融，都遵循“仁”的要求，秉承“仁”的

原则。“仁”的本旨是己欲立而立人，己欲达而达人，“仁”为爱，不仅仅是自爱，这不是真正的“仁”；爱人方

足为“仁”。所以儒家要求从“亲亲之爱”上升到“泛爱众”。墨子的仁爱即兼爱。墨子常说：“兼相爱，交相利。”兼相爱就是“仁”，故云：“仁，爱也。”(《墨子·经上》)只不过墨子是将孔子的“己所不欲，勿施于人”发展成为“己所欲，施于人”而已。“今天下之君子之名仁也，虽禹汤无以易之，兼仁与不仁，使天下之君子取焉，不能知也。”(《墨子·贵义》)正因为后世儒家之“仁”，已经无法甄别真伪，存其名而亡其实，故墨子干脆弃“仁”之名不用，而以兼爱说代之，因此墨家的仁爱思想就集中体现于其兼爱学说中。他认为天下之乱皆由于人不相爱，而要达到天下治，就必须实施“兼爱”，“兼爱”的出发点是使天下人皆得利，不分远近，不分等级地去爱一切人，这也是符合“仁”的本旨。在主张人人相爱，关爱民众，反对以强凌弱这一点上，显然是与孔子的仁爱是相通的。

（二）追求共同的社会理想和“爱”的最高境界

孔墨的爱人学说同是面对混乱不堪的社会局面而发，都是要在社会中凸显对人类整体的终极关怀，都要通过自己的学说达到治国平天下的目的。安邦定国、天下人皆获利的“大同”社会是“仁爱”和“兼爱”的共同追求和向往。不管是儒家“仁爱”所追求的“天下归仁”的理想境界，还是墨子“兼爱”所倡导的“天下治”的盛世局面，都体现出一种“大同社会”的理想。儒家讲“爱人”“以德治民”“下不犯上”“以仁治民”，强调“仁礼结合”，认为只有“礼”的社会才是安定的社会，从而实现“仁政结合”，达到安邦定国，人人皆有利可得。墨家从互惠互利的角度出发，认为只有实行无差等的爱，从而在思想上消除国与国、家与家、人与人之间的界限，才能实现博爱、平等的“大同社会”，即“天下无大国小国，皆天之邑也；人无长幼贵贱，皆天之臣也”。

儒家的“仁爱”是与天联系在一起的。孔子说过：“唯天为大，唯尧则之”， (《论语·泰伯》) “则天”主张不仅说明孔子尊重而且也体现了孔子“畏天命”的思想。孔子还认为在天意面前，人是无能为力的，他坚信“生死有命，富贵在天”。孟子则提出了“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”一说，通过尽心、知性、知天命来达到人人皆有仁爱之心，通过无限扩充自己的仁爱之心，再推己及人便含扩充他人的仁爱之心，最终可育万民，赞天地，达到融天地万物于一体的境界，即“仁者与天地万物为一体”。墨子则提出“天志”说，认为无天能够赏善罚恶，人们只有以“天”为法，顺天旨意办事，才能实现天人合一的境界。“我之所以知天之爱天下之百姓也，顺天意者义政也”，(《墨子·天志上》)“爱人利人者，天必福之，恶人贼人者，天必祸之”。(《墨子·法仪》)天要人相爱、相利，不要人相恶相贼。墨子把兼爱说上升到天的高度，从而站在“天志”的角度实现天人合一的境界。

（三）均注重个人内在修养

儒家的“仁爱”是从修己开始的，强调个体的道德主体性和个体的道德自主人格，惟有如此方可成圣。为此，孔子提出“反躬自省”“吾日三省吾身”，重视“克己”的内心修养功夫，以达到“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。孟子也主张人要尽心、知性、知天，要求人能克己，养成浩然之气，从而成己成物，实现修身、齐家、治国、平天下的统一。这些都是为了更好地实现人的修养的反映和体现。墨子认为天下之所以不太平，人们之所以不相爱，那是因为人的欲望过多且过度地膨胀。因而，只有人人都在内心抑制利欲的膨胀，天下方可太平，人们方会相爱。因此，墨子重视人自身的修身养性，注重人自身的发展。墨子有云：“君子战虽有陈，而勇为本焉；丧虽有礼，而哀为本焉；士虽有学，而行为本焉。是故置本不安者，无务丰末；近者不亲，无务来远；亲戚不附，无务外交；事无始终，无务多业；举物而暗，无务博闻。是故先王之治天下也，必察迩来远。君子察迩而迩修者也；见不修行，见毁，而反之身者也，此以怨省而行修矣。谮慝之言，无入之耳；批扞之声，无出之口；杀伤人之孩，无存之心。虽有诋讦之民，无所依矣。”(《墨子·修身》)墨子意即对于士人来说，品行为重，君子要明察身边人的善行予以借鉴，看到品行差的人要反省自己，以