论太极文化和中国传统文化的关系

论太极文化和中国传统文化的关系
摘要：本文由太极拳、太极内涵入手，通过与中国传统文化，如《周易》、老子学说、中国传统养生学、宗教、兵家、中国传统美学的分析对比，深入浅出的阐述了太极文化根源于中国传统文化这一观念，并明确点明二者是相辅相成、共同完善发展的。

如今说起中国武术，总会让人想到太极；提起中国文化，亦少不了太极文化。

那么，中国传统文化与太极文化有什么关系呢？
所谓“太极”
太极拳，殆技而近乎道者也。

以静制动，以柔克刚，不矜才，不使气，雍容大雅。

太极拳世所公认为武当丹士张三丰所创，在明代时就已定型。

在漫长的历史发展中代有传人，绳绳不绝。

太极拳是中国传统文化土壤中长出来的一支奇葩，在长期发展中人们赋予它浓厚的中国传统文化色彩，其理论根基坚实，显现出高贵的文化气质。

太极，即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。

其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。

两仪即为太极的阴、阳二仪。

《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。

其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。

而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。

天地之道，以阴阳二气造化万物。

天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。

人生之理，以阴阳二气长养百骸。

经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。

这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。

太极文化与传统文化的交融
太极拳是武术，但又绝不是一般的武术。

她所以能具有那么悠远深长、经久不衰的感人魅力，正在于她把根深植于中国传统文化的肥沃土壤之中，她是中华武术宝库中一颗不断闪耀着传统文化光辉的璀璨明珠。

太极文化与《周易》
《周易》是传统哲学的根，《周易》的核心思想就是“阴阳相济”。

以《周易》为根的传统哲学很重视人体生命与自然社会中矛盾的普遍性，认为“一阴一阳谓之道”。

“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。

揭示出事物中正反、强弱、生死、远近、前后、上下、虚实、难易、动静、快慢、刚柔、美丑等诸矛盾“负阴抱阳”，既对立又统一，彼此相互依赖、相互关联、相生相成、相形相亲的关系。

太极拳就是依据传统哲学中这种既对立又统一、阴阳相济、阴阳互根互生的思想来构建其拳理和拳架造型的，历经先辈前贤们长期揣摩实践，历尽艰辛反复演练形成了太极拳非圆即弧、非顺即逆、刚柔相济、开合相寓、虚实相生、快慢相间、轻沉兼备、内外兼练、对立平衡、八面支撑等一整套拳理拳法。

由此，传统哲学思想完美地演化成了太极拳的拳学理论，并且具体落实到了拳法的每
个招式之中，使每一个招式每一个动作都具有了不同于传统武术的哲学依据．
太极文化与老子学说
老子云：人法地，地法天，天法道，道法自然。

“道法自然”意为“道即自然”，并非“道以自然为法”。

在老子学说中，关于形而上哲学的最高诠释就是“道”。

由此可见，老子所讲求的道，正是一种回归本源，崇尚自然的境界。

所谓“归根曰静，静曰复命”（老子语）也是此意。

如此也正符合太极拳理论所追求的最高境界，“太极者，无极而生，动静之机，而阴阳之本矣”。

所以，说太极拳“上承老子”，“虽不中，不远矣”。

太极文化与传统养生学
对于不可抗拒的生老病亡，传统养生术以积极的人生态度，努力探讨能减少疾病、延缓衰老的养生健身方法，以不断的实践，去突破人体生命能量的极限，提出了“我命在我不在天”这样极具挑战性的口号。

太极拳充分吸纳传统养生术的精华融人拳架之中，胸腰折叠，内气鼓荡，“沿路缠绵，静运无慌”，生生不已，自强不息，练拳成了一代代拳家修炼身心健康的最佳方式，通过寓养于拳，使体内水火交融、阴阳平衡，生命的质量得到全面有效的提高，从而实现了人们所向往的祛病强身、延年益寿。

即使遇敌，太极拳也很好地解决了既能最有效地保护自己，又能最节省力气地克敌制胜的矛盾，要求以静制动、以柔克刚、以弱胜强，从而实现防身护体、保全性命，以维护个体生命的健康延续。

太极文化与宗教
太极拳理论虽以《易经》及《道德经》中的“阴、阳”，“虚、实”，“五行”（金、木、水、火、土），“八卦”（乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑）为本。

实则契合儒、道、释三家之本旨。

近代学者梁实秋先生尝言：“一个真正中国人的思想，就是儒、道、释三教合流的产物”。

半个多世纪前，当外国学者收敛目光，切实的研究中国人的思想时，深感诧异一个中国人的居然能同时信奉三种“截然不同的宗教”（即儒、道、释）。

这是因为洋人没有认清三家的本旨，而局限于宗教形式了。

儒、道、释三家哲学作为中国传统文化的主流，其明显区别于西方文化，便是向内的探究。

故可戏称中国传统文化为“内家文化”，而西方文化则为“外家文化”。

西方哲学执着于外物，是故数千年来唯物、唯心的争论龈龈不休。

而中国传统文化关注的重点则是修身养心。

人们常以“入世”、“出世”区分儒、道。

进而以为道家是清静无为、修养身心的性命之学，却误会儒家的思想是锐意进取的。

其实，这只是概念的模糊。

且以孟子“达者兼济天下，退求独善其身”而论之。

或曰：“兼济天下”是为之进取的目标，而“独善其身”是失意后的无奈之举。

余曰：唯唯，否否，不然。

依据儒家的一贯思想来解释这句话，应译为无论何时都该坚持“独善其身”，而“兼济天下”则是碰到机遇后，或可一为。

如此方符合《中庸》中“天命之谓性，率性之谓道”，“道也者不可须臾离也”的意思。

而《大学》亦是以修身为本。

由此可见儒家思想重在修身，而非“入世”。

至于释教所追求的明心见性、证道成佛，依旧如此。

当代国学大师南怀瑾先生曾说过一句蛮有趣的话：“‘佛者，觉也’，即‘觉性、觉他、觉性圆满’，再比较《大学》中云，‘大学之道，在明明德，在亲（新）民，在止于至善’，两者何其相似。

”可见儒、道、释三家皆是修身养心之学。

所谓君子、神仙、佛，名异而旨同，殊途同归。

由此，再看太极拳，重“用意”，以“心为令”，就不难理解了。

无疑，太极拳理论是与儒、道、释三教合流的中国文化思想相辅相成、一脉贯通的。

而太极拳的宗旨，以修心为本，练体为用，也正体现出中国传统文化的最高境界。

太极文化与兵家
《兵法》历来被兵家尊为“兵经”，对我国历代的战争，乃至政治、经济、文化、外交等等方面都有着极为广泛深远的指导意义。

陈式太极拳的奠基人陈王廷就是一个历经战斗的战将，他编创太极拳又参考移植了明代名将戚继光的《拳经》，由此太极拳自诞生之日起就与《兵法》具有了天然的密切联系，太极拳整套拳理拳法所阐发和体现的诸如“练武德为先”，“捶自心出，拳随意发”，“洵乎若水之就下，沛然莫能御之也”，“察来势之机会，揣敌人之短长，静以制动，动以处静”，“总要知己知彼、随机应变”，“彼不动，己不动，彼微动，己先动”。

“顺势借力、后发先至”，“虚而实之、实而虚之、避实击虚、取本求末”等等技战术思想，《兵法》上基本都能找到依据。

太极拳与《兵法》的这种天然渊源关系，使得太极拳具有了极为丰富的内涵和极其厚重的魅力。

太极文化与中国传统美学
中国传统文化的审美观很重视物体的对称平衡之美、圆弧螺旋之美、中正安舒之美，乃至气势之美、神韵之美。

被列为国宝之一的中国书画，就很讲究顾盼呼应、疏密有致、浓淡得当，讲究气势、意境、神韵。

这些在太极拳中都有很好的体现，甚至是完全一致，如出一辙。

太极拳在每招每式每个动作之中，都要求对称平衡，有上必有下，有前必有后，开中有合，合中有开，刚柔相济，阴阳合德；要求所有动作非圆即弧，非顺即逆，螺旋缠丝，裆走下弧，即使倒换重心，也不允许简单地把重心平移或上抬过去；要求身法中正，沉稳安舒，“像坐在小板凳上那样稳稳当当”；要求拳架外形美与内在神韵美有机结合，不仅每个动作的造型都能给人美感，而且尤其要有潇洒而凝重、轻灵而沉稳、舒展而紧凑、圆活而端庄，有理有节。

有情有景，赏心悦目，意趣盎然等美感。

正所谓是“文至极则武，武至极则文”，文武之道，同根同理。

可以说。

太极拳从拳理到拳法都很好地继承和发扬了传统美学。

中国文化博大精深，源远流长。

植根于中国传统文化土壤中孕育而生的太极文化，自然浸润了充沛的传统文化底蕴。

可以说，是中国传统文化滋养了太极文化，而太极文化的出现，更加丰富了中华民族传统文化的宝藏。

二者缺一不可，相辅相成，共同发展完善着极富魅力与内涵的中国文化！。