传承民间艺术 推进素质教育

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非遗进校园 文化有传承

非遗进校园 文化有传承

非遗进校园文化有传承【摘要】"非遗进校园文化有传承"是对传统文化的重要传承和传播方式。

通过在学校推广非遗传承教育和展示非遗项目,可以让学生更深入地了解和感受传统文化的魅力,同时也对学生的思想和行为产生积极影响。

非遗进校园项目的推广不仅可以让学生学会珍惜传统文化,更可以促进学校教育质量的提升。

如何将非遗文化融入学校教育是一个重要的课题。

非遗进校园文化有传承的意义重大,对传承和弘扬传统文化起到了积极的推动作用,有着不可替代的重要性。

【关键词】关键词: 非物质文化遗产、传承、教育、学校、展示、传播、学生、活动、传统文化、影响、融入、重要性1. 引言1.1 非遗进校园文化有传承的意义非遗进校园文化传承的意义在于弘扬传统文化,传承历史文化遗产,引导学生树立文化自信,增强文化认同感。

通过将非物质文化遗产融入学校教育,在学生日常生活中培养对传统文化的热爱与尊重,让学生在感受传统文化魅力的也能传承和创新非遗文化,使之在现代社会得到传承和发展。

非遗进校园也能促进学生的综合素质提高,培养学生的审美能力、创新意识和文化自觉,使学生在传统文化中获得情感认同和情感共鸣,增强文化自信心,激发学生的文化创造潜力。

非遗进校园不仅有利于学生的文化传承和自我认知,也有助于学校的文化传统和校园文化建设,实现学校教育的全面发展目标。

通过非遗进校园,学校可以激发学生的创造力和积极性,培养学生的文化传承意识和责任感,为学生的未来发展和社会建设打下坚实的文化基础。

2. 正文2.1 非遗传承教育在学校的推广非遗传承教育在学校的推广是当前文化传承工作的重要一环。

随着社会的发展和文化多元化的呈现,非遗项目进入学校,不仅可以让学生接触和了解传统文化,更能够通过实践活动激发学生对非物质文化遗产的兴趣。

非遗传承教育在学校的推广可以培养学生对传统文化的认知和理解能力。

通过讲座、展览、实践活动等形式,学校可以向学生介绍非遗项目的历史渊源、技艺特点等,让学生深入了解我国丰富的传统文化,增强文化自信和认同感。

教育部:今年将重点推进高雅艺术、戏曲进校园

教育部:今年将重点推进高雅艺术、戏曲进校园

教育部:今年将重点推进高雅艺术、戏曲进校园近日,教育部发布了《教育部关于开展“高雅艺术进校园”和“中华优秀传统文化进校园”2019年(第六批)推荐活动的通知》,明确今年将以高雅艺术、戏曲为重点,推进文艺节目更好地进入校园,丰富学生文化生活,传承优秀传统文化。

高雅艺术进校园高雅艺术,包括古典音乐、器乐、管弦乐、芭蕾舞、歌剧、戏剧等多种艺术形式。

将高雅艺术带进校园,不仅可以拓展学生文化视野,增强他们的艺术修养,更可以为学生提供一个丰富的学习和交流平台。

今年,教育部将在全国推荐一批高水平、有特色、有创意的高雅艺术文艺团队和个人,组织他们开展巡回演出和文化交流活动。

同时,将举行各类高雅艺术比赛、展览和讲座,让学生了解和欣赏高雅艺术,感受高雅艺术的魅力。

戏曲进校园戏曲是中国传统文化的重要组成部分,也是中华文化的瑰宝。

推进戏曲进校园,有利于弘扬中国传统文化,让学生更好地了解中华文化。

今年,教育部将选派优秀戏曲团队和个人,开展巡回演出、比赛和展览等活动,深入学校,将戏曲文化带到校园,让学生近距离接触、学习和欣赏戏曲,加强对中华传统文化的认识和了解。

其他传统文化进校园除了高雅艺术和戏曲,教育部还将推进其他优秀传统文化进校园。

2019年,将重点推广传统书画、民间艺术、中医药文化、茶文化等优秀传统文化。

教育部将组织专家、学者、文艺家、社会组织、媒体等多方面力量,编制传统文化教育课程、出版传统文化教材,建立传统文化进校园教育资源库,加强传统文化进校园的广泛普及。

结语不断推进优秀传统文化和高雅艺术进校园,是我国教育事业的必然要求。

将传统文化带入课堂,让学生接受精神道德熏陶;将艺术带进校园,让学生丰富文化生活。

这些措施,也是教育部推进素质教育、实现全面育人目标的重要举措。

我们相信,在全社会的共同努力下,我们一定能将我国传统文化和高雅艺术的瑰宝传承下去,培养出更多才华横溢的年轻人。

民间艺术进课堂活动方案

民间艺术进课堂活动方案

民间艺术进课堂活动方案一、活动背景在现代社会的快速发展下,传统的民间艺术逐渐减少了在人们日常生活中的影响力。

为了保护和传承民间艺术,让更多的人了解和体验传统文化,各地教育部门开始推行“民间艺术进课堂”活动。

这一活动旨在将传统的民间艺术形式引入学校教育中,让学生们更加深入地了解民俗文化,并鼓励他们积极参与和传承。

二、活动目标1. 增强学生对传统文化的兴趣:通过让学生亲身体验传统民间艺术,增加他们对传统文化的兴趣和热爱。

2. 提高学生的创新能力:传统民间艺术具有丰富的创意和想象力,参与进课堂活动可以培养学生的创新思维能力。

3. 传承民间艺术:通过将民间艺术进入课堂,可以有效传承和保护传统艺术形式,将其延续至今。

三、活动内容1. 民间音乐欣赏与演奏:邀请专业的民间音乐演奏者来学校进行演示与讲解,并组织学生进行民间乐器的演奏和合奏。

2. 传统戏曲表演观赏:请专业的戏曲演员到校进行戏曲表演,学生可以观赏并学习其中的经典唱腔和表演技巧。

3. 传统手工艺制作体验:组织学生亲自参与传统手工艺制作,如剪纸、捏泥人、编织等,让他们亲手制作出传统手工艺品,并了解其背后的文化意义。

4. 民间舞蹈学习与展示:邀请专业的舞蹈艺术家来学校教授传统民间舞蹈,学生们可以学习其中的舞蹈动作和技巧,并在学校开展展示活动。

5. 传统节日庆祝活动:在传统节日的时候,组织学生进行传统节日的庆祝活动,如制作元宵、猜灯谜等,让学生体验传统节日的氛围和习俗。

四、活动实施方案1. 安排活动时间:根据学校的教学计划和学生的实际情况,选择适当的时间安排“民间艺术进课堂”活动。

2. 邀请专业人士:联系专业的民间艺术表演者、艺术家和教师,邀请他们到学校进行演示、讲解和指导。

3. 安排活动场地:根据活动内容,选择适当的场地进行演出、制作和展示活动。

4. 让学生积极参与:在活动中,鼓励学生积极参与,发挥自己的创造力和想象力,与艺术家和教师进行互动交流。

5. 组织评选与展示:根据学生的表现和作品,组织评选和展示活动,鼓励学生展示自己的成果,提高其自信心和艺术修养。

幼儿园教育中渗透民间艺术文化的策略

幼儿园教育中渗透民间艺术文化的策略

幼儿园教育中渗透民间艺术文化的策略随着人们对幼儿教育的重视程度日益提高,幼儿园教育成为了家长们极为关注的焦点。

而在幼儿园教育中,渗透民间艺术文化已成为了一种重要的策略。

通过渗透民间艺术文化,可以让孩子们在快乐的氛围中了解和学习民间艺术,拓宽他们的视野,激发他们的兴趣,培养他们对文化的认知和热爱。

本文将就幼儿园教育中渗透民间艺术文化的策略进行探讨,希望为广大幼儿园教育工作者提供一些参考。

一、多元文化的呈现在幼儿园教育中,应该多元化地呈现各种民间艺术文化。

可以通过举办文化节、展览等活动,引导孩子们了解和感受各种不同的民间艺术文化,如京剧、川剧、越剧、皮影戏、木偶戏、民间音乐等。

可以邀请专业的艺术家来为孩子们现场表演,或者通过PPT、视频等形式来呈现。

幼儿园还可以打造一个小型的文化艺术馆,将各种民间艺术品进行展示,并举办相关讲座、讲解等活动。

这样可以为孩子们提供一个更加直观、感性的认识方式。

在这还可以利用幼儿园的办公室、走廊、教室等空间进行艺术化装饰,增加一些民间艺术的元素,使得孩子们在日常的生活中也能与之相遇。

二、亲子互动的形式在幼儿园教育中,亲子互动是一种非常有效的教育形式。

通过开展一些亲子活动,可以增加家长和孩子之间的互动交流,也可以让家长了解和参与到民间艺术文化的传承中来。

比如可以开展亲子手工制作活动,教孩子们制作一些传统的手工艺品,如剪纸、面塑、刺绣等,让家长们也可以一起参与其中。

这样既可以增强孩子们的民间艺术文化认知,也可以拉近家长和孩子的关系。

还可以组织一些亲子户外活动,如民间艺术文化体验活动等。

可以到一些民间艺术文化传承的地方进行参观,或者到一些民间艺术传承人的家中进行拜访,通过亲身体验来了解和学习民间艺术文化,让孩子们亲眼见到传承人们的手艺,感受到传统文化的魅力。

三、启发与引导在幼儿园教育中,应该通过一些启发和引导的方式来促使孩子们参与到民间艺术文化的传承中。

可以通过讲故事、游戏、童话剧等形式来向孩子们介绍一些民间艺术的故事和传说,比如说关于京剧、豫剧的故事、名角、经典剧目等。

发挥校本课程的作用 让民间艺术在课堂中得到传承

发挥校本课程的作用  让民间艺术在课堂中得到传承



把 当 地 民 间 艺 术 作 品 引 进 课 堂 , 引 导 学 生 欣 赏 其
艺 术 美 感
笔 者 搜 集 了 一 些 有 代 表 性 的 民 间 艺 术 作 品 ,课 堂 七, 先 出示 几 件 作 品 让 学 生 欣 赏 。 当学 生 看 到 老 虎 枕 头 、 虎 头 帽 、毛 驴 布 玩 等 时 ,都 哈 哈 大 笑 。有 的 学 生 说 “ 些 东 西 这 太 t J 科 了 !” 还 有 的说 “ 好 看 ,太 土 气 了 。” 他 们 对 lL , 不 民 间 艺 术 了解 得 太 浅 薄 了 ,致 使 他 们 误 以 为研 究 民 间 艺 术
关键词 :学校 ;民间艺术 ;课 堂;传承
中 图分 类 号 :G 3 . 文 献 标 识 码 :A 文 章 编 号 :1 7 — 5 8( 0 1 3 0 6 - 2 6 23 6 1 0 6 2 1 )1 — 1 0 0
在 儿 时 的 记 忆 中 ,我 们 当 地 的 民 间 布 艺 非 常 流 行 :带 着 虎 头 帽 的 斗篷 、绣 着 荷 花 纹 样 的 布 兜 、脚 面 上 系 缨 缨 的 鞋 子 , 还 有 端 午 节 时 挂 在 胸 前 的漂 亮 香 包 , 无 不 给 我 留 下 温 馨 美 好 的 追 忆 。 如 今 回忆 起 来 ,那 种 面 料 的 细 滑 质 感 , 那 种 艳 丽 的 色 彩 搭 配 , 以及 那 种 有 趣 的 特 殊 造 型 ,又 一 次
千百年 来 ,民族艺 术一直 以其喜 闻乐见 的传 统艺术魅 力在
民 间生 存 和 发 展 。 但 是 ,随 着 工 业 社 会 都 市 化 进 程 加 快 ,
受 当今 世界的经济 和文化一 体化影 响 ,民间艺术 的生存 环

《用民间艺术教育孩子的教案》

《用民间艺术教育孩子的教案》

用民间艺术教育孩子的教案随着教育的不断发展,人们越来越重视孩子的综合素质教育,民间艺术教育成为人们关注的焦点。

民间艺术有着深厚的历史底蕴和文化底蕴,是中华文化的重要组成部分。

通过用民间艺术教育孩子,不仅可以使孩子更好地认识和理解中华文化,而且可以锻炼孩子的想象力、创造力、艺术表现能力等,是一种十分有益的教育方式。

如何用民间艺术教育孩子?下面我们一起来看看一份民间艺术教育的教案。

教案目标:1. 让孩子了解和认识中国传统文化中的民间艺术,比如说中国戏曲。

2. 带领孩子学习和模仿中国戏曲中的角色,比如说《西游记》中的孙悟空、唐僧、猪八戒等。

3. 通过绘画、手工制作等形式,让孩子能够自己动手制作和设计出一些角色服饰和道具,比如说孙悟空的金箍棒。

4. 通过小组合作,让孩子们扮演自己所学习的角色,通过表演,锻炼孩子的口语表达能力和情感表达能力。

教学步骤:第一步:了解和认识中国传统文化中的民间艺术。

在学习之前,先让孩子们看一些关于中国传统文化中的民间艺术介绍的视频,比如说中国戏曲,这样能够让孩子从视觉上了解和认识中国传统文化中的民间艺术,并能够通过视频的学习方式更好地理解和表达这些文化。

第二步:学习和模仿中国戏曲中的角色。

在了解和认识了中国戏曲之后,让孩子们从《西游记》中选取一个角色进行学习和模仿,孩子们可以通过阅读《西游记》的精华内容,自己动手制作角色服饰和道具,同时通过认真观看戏曲表演视频,了解每一个角色的特点和表现方式。

可以邀请一些有戏曲基础的专业人员,为孩子们讲解角色的基本特点和表演技巧,帮助孩子们更好地学习和模仿。

第三步:绘画、手工制作角色服饰和道具。

让孩子们动手制作角色服饰和道具,可以选用一些简单的材料,比如说纸板、棉花、布料等等进行手工制作。

同时也要加强对孩子们的创意和想象力的培养,可以让孩子们自由发挥,设计出自己想要的角色服饰和道具。

第四步:小组合作,扮演角色。

在孩子们完成角色服饰和道具的制作之后,就可以进行小组合作,扮演自己所学习的角色。

传承非遗文化 践行立德树人 案例

传承非遗文化 践行立德树人 案例

传承非遗文化践行立德树人随着社会的不断发展,传统文化逐渐淡出人们的视野,非物质文化遗产也逐渐失去了人们的关注。

然而,非遗文化作为国家的宝贵文化遗产,承载着丰富的历史、民俗和艺术内涵,对于我们传承民族精神、激发民族自信心、增强文化软实力具有重要意义。

以非遗文化为载体,践行立德树人,不仅可以提高学生文化自信心,增强文化底蕴,还可以培养学生成就感和归属感,从而促进青少年的全面发展。

一、传承非遗文化的重要性1. 保护国家文化遗产。

随着社会的不断发展,许多传统手工艺技艺逐渐失传,非物质文化遗产面临着巨大的挑战。

传承非遗文化,不仅可以保护这些珍贵的传统技艺,还可以激发人们对传统文化的热爱和保护意识。

2. 丰富学生的文化生活。

学生在学习生活中,往往只接触到了书本知识,缺乏对于传统文化的了解与体验。

通过传承非遗文化,可以丰富学生的文化生活,增强他们的文化自信心,促进其全面发展。

二、践行立德树人的重要性1. 培养学生的社会责任感和文化自信心。

传承非遗文化,可以让学生深入了解到传统文化的魅力,培养其对于民族精神和传统文化的热爱,从而提高其社会责任感和文化自信心。

2. 增强学生成就感和归属感。

学生通过学习传承非遗文化,可以获得一种成就感和认同感,激发其对于学习和生活的热情,从而促进学生的全面发展。

三、传承非遗文化践行立德树人的案例分析某中学开设了非遗文化传承的课程,组织学生参与了皮影戏、剪纸、传统民族舞蹈等非遗项目的学习和表演活动。

通过这些实践活动,学生不仅在传统技艺上获得了一定的提高,还吸取了传统文化的精髓,培养了自身的文化自信心。

学生在这些实践活动中也锻炼了团队合作能力、表达能力和创造力,增强了其全面发展的能力。

学校还积极利用非遗文化资源进行校园文化建设,举办非遗文化节、展览等活动,营造了积极向上的校园文化氛围,激发了学生对传统文化的兴趣和热爱。

四、总结与展望传承非遗文化,践行立德树人,是当前教育工作中的一项重要任务。

传承本土文化 突显办学特色 做大做强剪纸艺术教育品牌

传承本土文化 突显办学特色   做大做强剪纸艺术教育品牌

传承本土文化突显办学特色做大做强剪纸艺术教育品牌摘要:剪纸艺术,就是手指尖上的一种智慧,它既可以培养学生的动手能力、观察能力、概况能力、审美能力,也可以陶冶学生的心灵、美化他们的生活。

立足于学校的自然环境和人文环境实际,立足于传承与创新,充分开发和利用地方教育资源,走出一条以苍南点色剪纸艺术为主要特色课程的艺术教育成功办学之路。

以人为本,开发剪纸校本教程教材,开设剪纸特色课程,培养剪纸特色学生。

开展剪纸艺术综合活动,营造校园剪纸浓厚氛围,让学生充分领略地方工艺文化风采。

走向社会,重返民间,让点色剪纸工艺老树发新枝。

关键词:剪纸艺术;传承创新;本土资源;校本课程;教育品牌中图分类号:j528 文献标识码:a 文章编号:1812-2485(2012)12-050-004前苏联著名教育家苏霍姆林斯基曾说过:“儿童的智慧在他的手指尖上。

”剪纸艺术,就是手指尖上的一种智慧,它既可以培养学生的动手能力、观察能力、概况能力、审美能力,也可以陶冶学生的心灵、美化他们的生活。

它是中国的一种民间工艺文化,散发着浓郁的生活气息和独特的艺术魅力,蕴含着中华民族最基本、也最深刻的传统文化内涵,有悠久的历史,有众多的地方流派,有不同的创作技法。

正如著名作家冯骥才所说:“民间文化是一种母亲文化,它是我们的根,它融入了我们的血肉,给了我们情感。

”它寄托了民族的人文情怀和民族的审美理想,能激发学生的家国情感与乡土意识。

学校为了全面实施素质教育,落实“和谐﹢特色”办学理念和“一切为了学生的明天”的办学宗旨,推进“质量立校、科研强校、特色兴校、品牌名校”的发展战略,积极构建了以“师生和谐共成长”为主题的“教师专业化发展,学生全面发展,学校特色发展”办学模式。

立足于学校的自然环境和人文环境实际,充分开发和利用地方教育资源,以“继承民间艺术,创新剪纸特色”为指导思想,传承和弘扬剪纸这一优秀文化遗产,走出一条以苍南点色剪纸艺术为主要特色课程的艺术教育成功办学之路。

传承民间艺术的建议

传承民间艺术的建议

传承民间艺术的建议传承民间艺术是保护和发展我国传统文化的重要任务之一。

民间艺术作为一种源远流长的艺术形式,承载着丰富的文化内涵和历史记忆。

为了有效地传承民间艺术,以下是一些建议:1. 引导社会关注:加强对民间艺术的宣传和教育,提升社会对民间艺术的关注度和认知度。

可以通过举办展览、演出、讲座等活动,让更多的人了解和欣赏民间艺术作品。

2. 加强培训和传承:建立一套完善的培训体系,培养更多的民间艺术传承人和艺术家。

可以设立专门的学校或机构,开设民间艺术相关的课程,传授技艺和知识,提升传承人的综合素质。

3. 建立保护机制:制定相关政策和法规,加强对民间艺术的保护和管理。

建立专门的机构或组织,负责对民间艺术的保护、收藏、研究和推广工作。

同时,加大对民间艺术作品的保护力度,避免文物和作品的流失和破坏。

4. 引入现代元素:在传承民间艺术的同时,适度引入现代元素,使其与时俱进。

可以通过创新设计和结合现代科技手段,开创新的艺术形式和表达方式,让民间艺术更好地适应当代社会的需求。

5. 加强国际交流:积极开展国际交流与合作,向世界展示中国的民间艺术文化。

可以举办国际艺术展览、文化交流活动等,促进不同国家和地区的艺术家之间的交流与合作,推动民间艺术的国际传播和影响力的提升。

6. 经济扶持和激励措施:加大对民间艺术的经济扶持和激励措施。

可以通过设立专项资金、提供补贴和奖励等方式,鼓励民间艺术传承人和艺术家从事相关工作,并推动民间艺术市场的繁荣发展。

7. 教育普及和传统知识传承:加强对民间艺术的教育普及工作,让更多的人了解和认识民间艺术的价值和意义。

可以通过教材编写、课程设置等方式,将民间艺术纳入学校教育体系,培养学生对传统文化的兴趣和热爱。

8. 加强研究和学术交流:鼓励学者和研究机构对民间艺术进行深入研究和探索。

可以开展学术研讨会、论坛等活动,促进学术交流和合作,推动民间艺术研究的深入发展。

9. 社区参与和合作:鼓励社区居民积极参与民间艺术的传承和保护工作。

学校艺术教育应重视弘扬优秀民间艺术资源

学校艺术教育应重视弘扬优秀民间艺术资源

部分, 对培养学生的审美意识和提 高学生传统文化修养有不可替代的作用。 学校 艺术教育应
积 极挖掘 当地 民 间艺术 资源 , 成 自身特 色。 文阐述 了重视 民 间艺术教 学是 当前 艺术教 育 形 本 的必然 选择和 义 不容辞 的责任 和挖 掘整理 民 间艺术资 源形成特 色艺术教 育的 途径 。
养 实用 型人 才 的 职业 技 术 院校 艺术 教 育 亟需 破
( )重 视 民间艺 术教学 是培 养社会 急需 人 一
才 的需 要
当前 . 校艺 术教 育普遍 采用 国家统 一教 材 学
解 的课题 。 笔者 以为 。 职业技 术 院校 的艺 术教 育 . 要 自觉适应 经济 建设 和社会 发展对 高 素质 、 实用 型人 才 的需 要 . 变教 育 思 想 和教 育 观念 。 负 转 担
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第2 2卷 第 1 期
2 08年 3月 0
北 京 教育 学 院学 报
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等 职能部 门和广 大 文化艺 术工作 者的责任 . 更是 每 一个艺 术教育 工作 者义不 容辞 的职责 。当前 .
开 展文化 遗产保 护 的主要工 作 . 是挖 掘整理 原始
资料 . 培养 一批 爱好 者和 接班 人 . 以其 文 化 自觉 和对 民间艺 术 的热爱来继 承弘扬优 秀 民间艺术 艺术 教育 作为优 秀文化 传 承的重要 途径之 一 . 更 有责 任通 过艺术 教育 与地域 文化建设 的链 接 . 担
明特 色 的艺术课 程
专业 、 艺术专 业 毕 业生 不 会 唱地 方 民歌 , 不会 跳

继承剪纸非遗文化,培养学生核心素养

继承剪纸非遗文化,培养学生核心素养

继承剪纸非遗文化,培养学生核心素养【摘要】继承剪纸非遗文化,培养学生核心素养是当前教育领域的重要任务。

剪纸非遗文化承载着丰富的价值观念和审美观念,对学生思想品德的培养起着积极的作用。

通过学习和传承剪纸非遗文化,学生可以提升审美情趣,培养创造力,增强文化自信心。

剪纸非遗文化融入教育的方式也多样化,可以通过课内教学、社团活动等形式引导学生参与其中。

继承剪纸非遗文化不仅有助于传承优秀传统文化,还能够在培养学生的核心素养方面发挥重要作用,引领学生走向更加丰富多彩的未来。

【关键词】剪纸非遗文化、学生核心素养、传承、影响、教育、审美情趣、创造力、文化自信心、重要性。

1. 引言1.1 剪纸非遗文化的价值剪纸作为中国传统手工艺之一,源远流长,具有深厚的文化底蕴和独特的艺术魅力。

剪纸非遗文化作为中华民族传统文化的重要组成部分,承载着丰富的历史文化内涵和民族精神。

在当今社会,随着现代生活方式的兴起,传统文化面临着日益严重的流失和衰退。

继承和传承剪纸非遗文化显得尤为重要。

继承和传承剪纸非遗文化是当代中国文化建设的重要任务,也是我们每个人的责任和使命。

通过传承剪纸非遗文化,我们能够深刻理解和感悟传统文化的博大精深,培养对传统文化的热爱和尊重,为中华民族的文化传承事业贡献自己的一份力量。

1.2 学生核心素养的重要性学生核心素养是指学生在学习和生活中所具备的基本素质和能力,包括学习能力、创新能力、沟通能力、合作能力等。

这些素养不仅是学生个体的重要品质,也是未来社会所需的核心竞争力。

在当今信息爆炸的社会,学生除了需要掌握基础知识外,更需要具备综合素质和综合能力,才能适应未来社会的发展需求。

学生核心素养的重要性主要体现在以下几个方面:学生核心素养是学生终身发展的基础,只有具备了这些素质和能力,学生才能在未来的学习和工作中不断成长和进步。

学生核心素养是学生终身学习的支撑,只有具备了这些素质和能力,学生才能不断学习新知识、适应新环境,保持竞争力。

浙江民间美术在大学生艺术教育中的传承价值探析

浙江民间美术在大学生艺术教育中的传承价值探析

二 、 江 传 统 民 间美 术 资 源 及 浙
其现 状
浙江是文化大省 , 民间美术是其 中的 项重要 内容。在 多种 民间美术 品类 中,
雕刻 、 绣最为著 名。东 阳木雕 与竹编 、 刺 青 田石雕 、 乐清黄杨 雕和 温州 瓯绣 , 号称 “ 浙江三雕 一绣” 除此 以外 , 。 宁波朱金漆
青 田石雕是 民间艺术 宝库 中一颗璀
浙江民 间美术根 植于吴越 大地 , 它用
典 型直观 的视 觉元素承 载浙江地 区的社 会 经济与人们的美好 思想寄托 , 已经成为
华夏 民族 艺术 形 式 中的重 要组 成 元素 。 现今 , 认识、 护与传 承该地 区民间美术 , 保 并进行 普及性教 育 已经 成为摆在 我们面
绣之 一 , 不仅 被其 他 国家珍藏 , 被 当做 还 国礼赠送 , 发绣外交” 有“ 之说 。
藏机制 , 用他们 先进 、 熟的 收藏 和研 利 成
三 、 高校 公 共 艺 术 教 学 引 入 对
浙 民间美 术资 源 的思考
怎样才 能将 浙江 民 间美 术课程 引入
设计 艺术专业教学 , 两者真正地有机 融 使 合, 同时也 面 向其他 专业学生开设相关课
形 成一定 的保护 意识。 随着 国家 的逐 步
重视 , 各种形式 的文化遗产渐渐有 了一些
审美情趣 , 美化并服务于生产生活。 自诞
生 以来 , 种根植于 民间的艺术就广 受欢 这 迎和喜 爱。有别 于宫廷美术 、 宗教美术和
回暖的趋势 , 高校也应抓住这个机会开展 民 间美 术、 统文化教 育 , 传 根据 自身所处
当为 宁波朱 金漆木 雕。 宁波朱 金漆木雕
简 称 “ 金 木 雕 ” 形 成 于 唐 宋 时期 , 要 朱 , 主

深入推进学校民族民间文化教育的思考

深入推进学校民族民间文化教育的思考
和传 承 少数 民族 优 秀 文化 , 进 当地 经 济 社 会 发 促 展 , 数 民 族 文 化 应 在 学 校 教 育 中得 到 充 分 体 少 现 ” 黔 东南 州 全 面启 动 了 民族 民 间文 化 进 校 园 ,
工程, 民族歌舞 、 将 民族体育 、 民族 历史 、 民族服 饰、 民族工艺 、 民族饮食 、 民族礼仪 、 民族建筑 、 民 族传 统 节 日引进 校 园 , 民族文 化 的保护 、 为 抢救 和
居着苗、 、 等 3 侗 汉 3个 民族 , 少数 民族 人 口占总人 口的 8 .% , 中 苗 族 人 口 占 4 . % , 族 占 16 其 2O 侗
收 稿 日期 :0 1 0 0 2 1 — 5— 6
作者简 介 : 永忠( 9 9一) 男, 吴 16 , 布依族 , 州三都人 , 贵 凯里 学院教 育科 学学院副院长 , 副教授 。
南 苗族 侗族 自治 州 民族 文 化 为背 景 , 在广 泛调 研 的基 础上 , 对学 校 开 展 民族 民间 文 化 教 育 与传 承 的现 状 、 问题 、 途径 等进 行 了思考 。


学校 民族 民间文化 教 育发展 的现状
黔东 南作 为 一个 多 民族 共 存 的西 部 欠 发 达 、
的民族文化资源 , 既成为各民族的宝贵财富, 也给 民族文化保护与传承带来了新的课题 。 J ¨ 早在 2 0世 纪 8 0年代 初 , 些 学 校 根 据 自己 一
的实 际情 况 , 展 了 民族 民 间文 化 教 育 活 动 。如 开 榕 江县 车 民小 学通 过组 织 “ 金蝉 艺 术 团 ” 把 侗 族 ,
或 进行 技能 的培 训 , 积极 探 索 各 具 特 色 的 民族 民 间教育 模式 。同时 , 开展 民族 民间文化 教育 中 , 在 注 重培 育学 校 的品牌 。如 黎平 县岩 洞 中学 创建 侗 族 大歌 人才 培训 基 地 , 江 县 车 江 民族 小 学 成 立 榕

传承民间美术 美育陶冶情操——传统民间美术在美育课堂中的融合探索

传承民间美术 美育陶冶情操——传统民间美术在美育课堂中的融合探索

传承民间美术美育陶冶情操——传统民间美术在美育课堂中的融合探索发表时间:2019-08-17T16:49:08.680Z 来源:《素质教育》2019年9月总第320期作者:郑然[导读] 在当代美术教育中,民间美术越来越受到重视和推崇,成为美术教学中不可或缺的一部分。

重庆市渝中区马家堡小学400042摘要:在当代美术教育中,民间美术越来越受到重视和推崇,成为美术教学中不可或缺的一部分。

但在日常课堂中如何将民间美术和美育教学进行有机融合,让种类繁多的民间艺术在课堂教学中多维度地拓展,需要进行长久不懈的思量和探索。

关键词:民间美术美育课堂融合探索新时代美术教育的背景下,通过民间美术来促进美育教育是当前教育的大趋势。

在教学大纲中就提出教学内容应体现民族特点,充分发扬我国民族、民间优秀的传统艺术,增强学生的民族自豪感。

在美术课程标准中更是进一步指出要积极参与文化的传承,并对文化的发展作出自己的贡献。

由此可见,民间美术作为美术教学中不可或缺的组成部分,不仅能促进小学生美育的养成,还能起到传承与发展民间美术的作用。

一、民间美术教学在小学美术中的重要性1.增强民族自豪感和认同感。

美术课堂除了培养学生掌握美术知识与技能以外,也是实施美育最主要和最基本的途径。

在《标准》基本理念中提到:培养学生对祖国优秀美术传统的热爱,对世界多元文化的宽容和尊重。

为此,需引导小学生积极参与文化的传承,并对文化的发展作出自己的贡献。

通过对优秀民族文化、民间美术的教学与欣赏,既可使孩子们感受到古老中国的魅力,也可引发学生对祖国、家乡的热爱之情,培养和增强他们的民族文化认同感,形成健康的个性人格。

2.培养审美趣味和创新能力。

美术学习活动分为四个领域,这就意味着我们在进行美术教学时,应以培养学生的审美趣味和审美创新能力为目标。

民间美术有自己独特的艺术魅力和审美情趣,它往往包含着人们对于美好生活的向往。

小学生在学习民间美术的过程中,不仅了解了中国传统文化,也培养了民间美术的审美趣味。

山阳书院传美名 艺术特色育素质

山阳书院传美名 艺术特色育素质

山阳书院传美名艺术特色育素质摘要:金乡县实验小学作为县教体局批准的唯一一所“山阳书院艺术特色学校”,在其发展历程中,秉承教育规律,遵循自身特点,延续历史积淀。

全面贯彻落实中共中央国务院《关于深化教育改革全面推进素质教育的决定》,规范学校管理,发挥教育科研的先导作用,整合育人资源,努力提高教育质量,稳步推进素质教育的有效实施。

践行教育真谛,全力实现“创齐鲁名校,育阳光少年”的办学目标。

关键词:素质教育;山阳书院;山阳文化;艺术特色中图分类号:c40 文献标识码:a 文章编号:1673-8500(2013)06-0082-01 一、渗透山阳文化教育特色山阳书院艺术特色学校展风采,学生思想道德素质现阳光。

学校的发展需要特色,才能维持其强大的生命。

前身为山阳书院的实小,只有充分发掘山阳文化内涵,将山阳文化的精髓融入课程教育和学校德育中,才能真正实施特色素质教育。

1.学科渗透学校依托山阳书院,通过寻访长辈,民间采风,收集第一手素材,整理归纳编撰《金乡“山阳文化”校本教材》,使学生在切身感悟的基础上,开展“爱祖国、爱家乡”的征文比赛。

美术课中,有机渗透山阳文化元素,开展与山阳文化相关的国画、书法、剪纸、版画、年画、脸谱、泥塑等艺术活动。

刘文婷、秦士淇、薛千一等同学荣获2012年市经典诵读书画赛一、二等奖;郭佳旋、王思琪等同学获省级小书画家的荣誉称号;高景军老师多次荣获国家、省、市级优秀辅导教师的荣誉称号。

音乐教学中,让学生赏析金乡的传统剧种“鲁西南落子”、“金乡县四平调”等。

学生周鑫瑜(现五年级六班)、戴世龙(现二年级四班)、周天一(现三年级七班)三位同学走进了山东电视台综艺频道“让梦想飞”。

周鑫瑜走进了中央电视台“非常6+1”节目。

通过各种活动的有机渗透,学生们在潜移默化中受到了熏陶,思想得到了升华,素质得到了提高。

2.教科研带动为了更好地延续山阳文化,学校有意识地进行有关山阳文化的课题研究,通过教科研带动文化发展,彰显艺术特色。

继承剪纸非遗文化,培养学生核心素养

继承剪纸非遗文化,培养学生核心素养

继承剪纸非遗文化,培养学生核心素养剪纸是中国的传统手工艺之一,已有几千年的历史,被列入联合国非物质文化遗产名录。

剪纸不仅仅是一种手工艺,更是一种中国传统文化的代表之一。

作为非遗项目之一,继承和发扬剪纸文化的重要性不言而喻。

在当今社会,随着社会的发展和变化,传统文化逐渐被淡忘,特别是在青少年群体中。

而培养学生的核心素养,也正是植根于传统文化的继承与发展。

利用剪纸这一非遗项目,培养学生核心素养具有十分重要的意义。

继承剪纸非遗文化能够增强学生的文化自信心。

剪纸作为中国传统文化的一部分,通过学习和传承剪纸技艺,学生能够感受到自己的文化根脉,从而增强对自己文化传统的认同感和自豪感。

在当今全球化的环境中,中国传统文化面临着严峻挑战,作为年轻一代的学生,他们需要对自己的文化有更深的了解和认同,这样才能更好地继承和发扬。

通过剪纸非遗文化的传承,学生能够更好地了解和理解中国传统文化的博大精深,从而增强文化自信心,增进对中国传统文化的热爱和保护。

继承剪纸非遗文化能够培养学生的专注力和耐心。

剪纸技艺要求制作者手法稳定、用心细腻,对专注力和耐心都有很高的要求。

在学习剪纸的过程中,学生需要静心聚气,专心致志,耐心细致地完成每一个步骤,这对提高他们的专注力和耐心有着非常积极的作用。

由于剪纸需要耗费一定的时间和精力,学生在制作过程中需要经历一系列的思考和调整,这有利于培养他们解决问题的能力和创新精神。

这些品质正是当今社会对人才培养的重点,通过继承剪纸非遗文化,学生能够在实践中培养这些重要的素养,从而更好地适应未来社会的发展需求。

继承剪纸非遗文化,对于培养学生核心素养有着积极的意义。

通过继承剪纸非遗文化的学习和实践,学生能够增强文化自信心,提高专注力和耐心,促进学生之间的交流和合作,同时也符合当前教育改革的要求。

有关部门和学校应该加大对剪纸非遗文化的传承和发展力度,为学生提供更多的学习机会和平台,让他们在实践中体会国粹之美,培养综合素质,为未来的成长和发展打下坚实的基础。

对非物质文化遗产保护传承的几点思考_以陕北民间艺术文化为例

对非物质文化遗产保护传承的几点思考_以陕北民间艺术文化为例

对非物质文化遗产的保护既是世界各国的共识,也是我国文化安全战略的重要课题。

保护非物质文化遗产是传承民族文化传统的重要举措,对民族文化的繁荣与复兴具有重要意义。

本文以陕北民间艺术文化保护与传承的现状为例,对当前非物质文化的保护与传承进行了必要的反思。

一、对非物质文化遗产内涵的理解对非物质文化遗产内涵的理解一般是根据联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中所下的定义来进行说明的。

所谓“非物质文化遗产,是被各社区、群体、有时是个人,视为其文化遗产的各种实践、展现、表达、知识和技能,以及与之相关的工具、实物、手工制品和文化空间;各社区、各群体为适应他们所处的环境,为应对他们与自然和历史的互动,不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新,同时也为他们自己提供了一种认同感和历史感,由此促进了文化的多样性和人类的创造力”。

[1]非物质文化遗产的范围包括:1.口头传说和表述,包括作为非物质文化遗产媒介的语音。

2.传统表演艺术。

(含戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等)。

3.社会风俗、礼仪、节庆。

4.有关自然界和宇宙的民间传统组织和实践。

5.传统的手工艺技能。

6.与上述表现形式相关的文化空间。

由此可见,“非物质文化遗产”这个术语,是相对于物质文化遗产———我们惯称的“文物”———而言的,它的含义,与我们一般所称之的“民间文化”、“民族传统文化”等概念雷同。

我们惯称的“民间文化”,强调其“民间”的性质,亦即在民众中以口传心授的方式世代相传、历史上通常不被官方或上层文化所承认或重视的文化形式。

非物质文化遗产概念中的非物质性的涵义,是与满足人们物质生活基本需求的物质生产相对而言的,是指以满足人们的精神生活需求为目的的精神生产的非物质性。

所谓非物质性,并不是与物质绝缘,而是指其偏重于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其产品成果。

二、陕北地区非物质文化遗产保护的现状陕北在地域上包括延安和榆林两个市区。

自古以来陕北为中国农牧交界的战略要冲,中原农耕文化与草原游牧文化在这里交融结合。

论民族文化艺术与现代教育的传承与结合

论民族文化艺术与现代教育的传承与结合

论民族文化艺术与现代教育的传承与结合国学大师钱穆,宾四先生似乎曾这么说:“文化艺术是民族的生命,没有文化艺术,就没有民族;但民族又是文化的核心,没有民族,文化艺术也无由创造,并且更无法炼,要的是,在这些种种文明的基础上,是否能凝炼、融合出人们共同的生命理想。

有这理想,人们才能和平的相聚在一起,共同的营造生活,享受生命,消除生之恐惧,摆脱生存竞争淘汰的威胁。

是以文化的这棵“生命树”的最高处,其实就是人类生命的共同理想。

而什么是这共同的生命理想呢?简单的说,就是“活着”,大家一起活下去;大家相互尊重的活下去;不仅资源共享,大家还可以活成像一家人一般。

甚至于努力尝试走向世界大同。

民族文化艺术的概述人类历史上,曾有许多精采的民族,他们突然崛起,创造出优秀精采的文化,这些文化也是以影响后世某些文明的发展。

但这些民族却又忽然夭折,不能延续。

这如同肥沃月湾,这在上古时代,所谓河流流奶的的地方,这里曾经崛起创造楔形文字的苏美人,武功盖世的阿卡德人、亚述人,以及建空中花园的巴比伦人、波斯人,他们像龙卷风一样瞬间兴发,征服一切,然后又倏然消失。

他们并没有相互自然融合,成为一个共生、共存、共荣的大族,为两河流域,为此后的阿拉伯世界带来和平的契机。

现代教育推动民族文化艺术的传承与结合梳理近代史,中华民族也是一个多灾多难的民族,而这一百多年来,中华民族在各种灾难中的表现,似乎又可以看到中华民族再起、再生的力量,而这也就是中华文化最重要的特质,也是中华民族能从衰败中再起、再生的精神了。

所有的这一切都离不开现代教育。

教育的根本任务是全面的锻造人、发展人。

为了培养学生,全面推行现代教育势在必行。

现代教育就是对学生的德、智、体、美、劳等方面进行全面的培养,联系党中央提出的科学发展观,稳固、提高学生对知识的学习能力、掌握能力,教育学生该如何做人,如何学习等,通过现代教育充分挖掘学生的能力于所存在的潜力,对此,现代教育是一个面向新时代的教育,肩负起民族、国家创新精神的培养与增强国际竞争力的特殊使命。

加强民族文化建设_全面推进素质教育

加强民族文化建设_全面推进素质教育

加强民族文化建设全面推进素质教育为突出民族文化建设的重要性,构建和谐的校园文化,我校制定了“民族风貌进校园、民族文化有特色、民族知识进课堂、民族体育强精神、基础教育不放松”的工作思路,以发展学生个性、发挥学生特长、培养学生良好品德情操、全面提升学生素质为出发点,以弘扬和发展民族风俗传统文化为目的,把民族乐器、舞蹈、体育、民族民间书画等项目纳入活动课程中,积极开发适合学生特点的校本课程,开展了一系列民族优秀传统文化教育,收到了良好的效果。

一、加强组织领导,创建工作成效显著。

成立以校长为组长,学校行政领导及各班班主任教师为成员的专项领导小组。

各组织成员分工明确、责任到人,根据实施方案,扎实有效的开展各项教育活动。

二、民族文化走进校园的做法及成效(1)排演民族文艺节目,寓学于乐。

我校在打造民族文化教育基地过程中,注重把保护和传承寓于具体的文艺活动中,做到学校有一台自己地域特色的文艺节目。

每年都举办一次艺术节,以民族文化为主题的节目是主要表演内容;把民族文化排上课表,每周开展一次民族文化课外兴趣活动,还成立了合唱队、舞蹈队、。

族接待礼仪文化向社会展示,加大其影响力。

(2)强调教师队伍的民族文化素养。

民族文化进课堂,离不开一批懂行的教师。

工农学校的师生们基本上都会跳筷子舞、安代舞、唱民族歌曲、懂民族知识,有三分之二的教师都能歌善舞。

(3)注重校园设施建设中民族元素的注入。

在开展民族文化进校园活动中,加强学校的硬件建设,特别是赋予校园建筑、设施等浓郁的蒙古民族特色表象,是民族文化进校园活动的基本条件。

近年来,我校十分重视在校园通过建筑、服饰、语言会话等营造民族文化氛围,新建教学楼的外形设计与室内装修就体现了浓厚的民族文化特色。

民族文化进校园活动,培养了学生学习民族文化知识的浓厚兴趣,增强民族自信心和自豪感。

民族文化在校园的繁衍,并没有影响我校的基础教育教学质量,学生的综合素质全面提升,学习兴趣浓厚,行为习惯良好,获得了家长满意、政府部门满意、社会满意多重的社会效应。

探讨民间艺术与绘本教育传承文化的价值和意义

探讨民间艺术与绘本教育传承文化的价值和意义

探讨民间艺术与绘本教育传承文化的价值和意义摘要:民间艺术与绘本教育传承文化的价值和意义在我国历史悠久,底蕴丰厚。

传承和发扬民间艺术与绘本教育,不仅有助于弘扬民族文化,还对培养新一代具有民族自豪感和文化自信具有深远影响。

关键词:民间艺术;绘本教育;传承文化;价值引言民间艺术与绘本教育传承文化的价值和意义一直备受关注。

这个研究主题探究了两个看似不同领域的交汇点,即民间艺术和绘本教育,它们之间的联系以及如何共同促进文化传承。

民间艺术是一种源远流长的文化传统,它包括了民歌、民间舞蹈、传统手工艺、绘画等各种形式。

这些艺术表达了不同文化群体的价值观、传统知识和历史故事,承载着丰富的文化信息。

然而,随着时间的推移,一些民间艺术形式逐渐失传,面临着被遗忘的危险。

因此,保护和传承民间艺术成为了一项紧迫的任务。

1民间艺术与绘本教育传承文化的意义(1)弘扬民族文化。

民间艺术与绘本教育是民族文化的重要组成部分,承载着民族的历史、传统、风俗和智慧。

通过传承民间艺术与绘本教育,可以让孩子们更好地了解和热爱自己的民族文化,培养民族自豪感和文化自信。

(2)丰富教育内容。

民间艺术与绘本教育为我国基础教育提供了丰富的教学资源。

将民间艺术与绘本教育融入课堂教学,可以丰富教育内容,拓展学生的知识视野,提高教育教学质量。

(3)培养创新能力。

民间艺术与绘本教育具有浓厚的生活气息和独特的艺术魅力,有助于激发学生的想象力和创造力。

通过学习和创作民间艺术与绘本,学生们可以在感受美的同时,培养自己的创新意识和创新能力。

(4)促进素质教育。

民间艺术与绘本教育有助于培养学生的品德和素养。

在学习民间艺术与绘本的过程中,学生们可以汲取民族优秀传统文化的养分,养成良好的道德品质和审美情趣,促进全面发展。

(5)传承非物质文化遗产.民间艺术与绘本教育是非物质文化遗产的重要载体。

通过传承民间艺术与绘本教育,可以保护和传承我国丰富的非物质文化遗产,使之世代相传,永葆民族文化的生命力。

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传承民间艺术推进素质教育
陕西省旬邑县逸夫小学2006——2007年度课题活动
崔春锋焦继周
民间艺术的教育和传承,不仅是民间文化资源进入主流教育的过程,更是一个民族古老生命记忆的延续,同时,也是一个民族生存精神、生存智慧及活态文化存在的认知过程,把优秀的民间美术与最富有创造生命力的儿童美术教育融为一体,无疑是民间美术可持续发展的有力途径之一。

作为“成就未来——蒲公英行动”课题组的一员,正是基于民间艺术独特的教育魅力,我校成立了以校长为组长的“抢救民艺,保护民艺,继承民艺”教学科研小组,确立了以继承技艺为基础,弘扬人文精神为重点,提高审美能力为最终目标的研究与实践方向。

充分调动专业力量和社会力量,进行了大量的探索。

在做好“四个结合”上下功夫,即将民间美术教育与现行美术教育有机结合,将民间美术教育与弘扬乡土文化有机结合,将民间美术教育与非物质文化遗产保护有机结合,将民间美术教育与学生审美能力培养有机结合。

在课堂中引入民间美术之后,课堂教学的形式完全变了,学生从教室走向了田野,走向了民间,走向了民间艺术师及民间艺术的发祥地,走向秀美的山川和众多的名胜古迹;课堂教学的材料也变了,除了画笔,增添了彩纸、黄泥、面团、石头,甚至草叶和树根都进入了课堂。

学生在与石头、面团、草根的交流中体会到了自然的美,在彩纸的纷飞中体会到了创造的美,在民间故事的聆听中体会了朴素、原始的美,在参观名胜古迹的过程中体会了历史的美。

这种对美的体会和延续,不断陶冶了学生的性情,提高了学生的审美情趣,更激发了学生追求美、创造美的欲望,对学生的艺术思维能力也是一种潜意识的培养。

2005年我校5位同学的幻想画中日环保宣传画评赛中获奖,这在很大程度上,得益于学生从民间艺术中汲取了丰富的营养。

但随着时间的推移,特别是2006年8月在湖南凤凰县举办的全国非物质文化遗产中小学教育传承课程资源开发暨“蒲公英行动”美术教育专项理论与实践研训会上,在听取了何韵兰、尹少淳几位专家的讲座后,作为课题研究者,我们深感在民间美术教育资源的挖掘上还比较肤浅,教育目标还未成体系,为此,我们在深入调查了解本地民间美术资源的基础上,一方面确立了以当地流传广泛的草编、蒸花馍、绣香包、扎鞋垫为主要内容的乡土美术教育专题,配合统编美术教材在全校美术课堂中循环搭配,分层递进,从整体上不断增强学生对本土民家美术的了解和热爱,不断增强学生的审美情趣和审美能力。

另一方面,作为被文化部命名的“中国民间剪纸之乡”,并以拥有享誉海内外的民间艺术大师库淑兰为代表的旬邑,若干年后还能否传承这份独特的艺术瑰宝,作为旬邑的传承着、教育者,我们深感责任重大。

“蒲公英行动”的真谛不在于模仿,关键在于民间艺术的保护和传承,所以,我们认为学习大师的剪纸技法,继承大师的艺术形式,并将这种艺术表现发扬光大正是课题组重点要做的,而且一定要做好的、做出成绩的一件大事。

但怎样做好这件事呢?我们主要做了以下几方面的尝试。

一、把握精髓,传承技艺
库淑兰的作品,仍然保持了民间美术不追随模拟自然形象,而以观念造型的方式,形象稚拙而又鲜明,构图繁实而又单纯明快,色彩对比强烈而又协调适度。

她善于用各种形象拼贴组合起来烘托主要人物形象,整体感,节律感很强,使人透过这些浪漫的,乐观的,虚构的画面,便可看到作者纯真善良的心灵和惊人的艺术心智。

这种剪纸艺术形式是绝无仅有的。

遗憾的是大师已离我们远去,但是,我们请来了库淑兰大师的弟子,学习她的剪纸艺术和技法,请来了库淑兰剪纸艺术的发现者、研究者——县文化馆的文卫群老师专题讲授她的独具魅力的剪纸艺术,并在剪纸教学中有意淡化常规美术教学中对整体构图、事物造型、色彩搭配及三维关系刻意要求,充分调动学生的创造热情和丰富的想象力,在小小剪刀的纷飞中,在一
张张自信而愉悦的笑脸中,一幅幅纷繁艳丽,造型质朴的带有库淑兰艺术特色的剪纸作品便跃然纸上,使得这一即将远去的传统艺术在这里又迎来了它的春天。

二、感悟文化,继承传统
任何民间艺术都必然植根于民间文化和生活,重视艺术形式的学习,而忽视传统文化的继承和发扬,这无异于买椟还珠。

在学习库淑兰剪纸的同时,我们特别注意搜集了她在剪纸时所吟唱的民俗、歌谣、传说,以及作品所蕴含的特定意义,去除其迷信、巫术的历史遗迹,保留其祈福、劝善的传统本色,把美术学习提高到文化传承的层面,加强美术与人类、与生活、与情感、与历史的联系,让学生从中了解民间艺术产生的渊源,感受千百年来劳动人民祈求平安、渴望幸福的朴素情感。

在交流与探索中,同学们知道了腊八粥,懂得了粽子的由来,穿起了五毒兜,戴起了长命锁,学生对本土文化、风俗、历史的更增添了一份真实体验,这种体验必将逐渐成为浓浓的乡土情,伴随学生终生。

三、秉承神韵,培养素质
在模仿与借鉴,继承与学习的同时,我们更为注重库淑兰剪纸艺术的发扬和创新。

在教学中,将这库淑兰剪纸艺术的瑰丽而稚拙的表现形式与儿童的审美情趣相结合,与儿童的创造思维相结合,与儿童的生活相结合,用以表现壮丽的大自然,稚趣的童年以及儿童内心深处五彩世界。

实践证明,这项尝试是卓有成效地。

目前,我校学生的剪纸作品在取材范围更加广泛,日月星辰,花鸟虫兽,无不姹紫嫣红,活灵活现;在作品的主题表达上,除过传统的祈福、避祸,更多的表现了友爱和睦,勤劳爱国,爱护自然,崇尚科学的新主题;在表现形式上,又融入了卡通画、漫画、简笔画等多种形式,剪纸作品的表现力又有了新的突破。

一种既传承民间剪纸精髓,又有所创新的剪纸形式正悄然生根、结果。

回想过去,我们为成绩而心存激动,展望未来,我们因使命而倍感神圣。

下一步,我们将在做好民间艺术与学生综合素质培养这一课题的同时,还将就民间艺术在学校教育的模式做以探索和研究。

我们坚信,有“蒲公英行动”课题组专家的引导,有众多致力于民间美术教育同仁的协助,我们必将迎来民间美术灿烂的明天。

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