红楼梦与佛教

《红楼梦》与佛教
出处：中国佛教文化网 录入： 管理员 上传时间：2010-11-11 点击次数： 2220
说《红楼梦》一书含有大量的佛教思想，这恐怕不会有人反对。别的不说，主 人公贾宝玉身上便蕴含得有大乘佛教所倡导的六度**精神，而且随着情节的发展， 世运的衰落，无常苦空的现实生活使宝玉遁空破界的色彩越来越浓，几近到了色空 不二，觉所觉空的层次。作品中妙玉、惜春等人物身上更是对佛法的感悟、认知和 理解有着更多具体而细致的描写。 如果我们把曹雪芹当作一个佛教徒来认识就不难 发现，《红楼梦》的作者更象是在写他的“本生经”。他将此书称之为《情僧录》， 这情僧又岂止是从那空空道人而来，这情僧分明就是曹雪芹自己。从整部作品中也 不难看出，他的佛教思想往往还杂揉着大量的道家思想，甚至是以道家的面貌来阐 释佛家精神的。 一、曹雪芹是“情僧”？ 无才可去补苍天，枉入红尘若许年； 此系身前身后事，倩谁记去作传奇？ 这是《红楼梦》第一回中的一个偈子，此偈表明：对尘世间的人来说，《红楼 梦》是一部社会问题小说，而对作者本人来说，他更注重的是通过写作《红楼梦》 而了却一段挂碍，扫除一抹心尘，其宿命思想也是很明显的。《红楼梦》这部旷世 奇书的创作过程就是作者完成从文字般若到智慧般若， 从小乘佛法到大乘佛法的过 度。写出《红楼梦》，他那仅有的一把辛泪也没有了。荒唐也好，痴情也好，读者 自可因其根基而从中体悟。 谁解其中味？自然是了空者解， 遁世者解。 其中是何味？ 其中是般若味，般若味重重。 佛教告诉人们：有形世间的一切都是短暂虚幻的，唯有空不空处才是清净真实 的，永恒绝对的。所以作品中甄士隐说：“太虚幻境，即是真如福地。”（一百二十 回） 从全书所写的内容来看， 其顺序也是从真 （甄） 到假 （贾） ， 最后又回到真 （甄） ， 演绎了它“成、住、坏、空”的全过程。“假作真时真亦假”，读《红楼梦》也是一样 的道理，当你把贾（假）府的一切读出真情实感，读出眼泪来的时候，也就是你痴 迷于虚幻最甚的时候。 作品中有四个人物很重要，即僧、道、甄士隐、贾雨村。前二者身处真界，可 谓如去如来大自在，一佛一道相对应，而且此二人常常在关键的时候出场对读者破 妄指迷，说一点“疯疯癫癫”的话，其目的是看你悟与不悟。作者视其为“双真”。根 据佛经中的记载，释迦牟尼在出家修道前，天帝曾三度幻化为老、病、死之人在城 外故意让他遇见。太子悟性很高，每次看见天帝所幻化的假象之后都能悟出人生苦 短的道理来。 他十分明白虚假无常的世间声色不仅不能常驻， 相反还是求道的障碍， 因此最后决定出家修道。 在《红楼梦》当中，这一僧一道也几度幻化为癞和尚和跛足道人。他们的出现 对贾宝玉也具有同样的作用。那僧第一次幻化为癞和尚时是在黛玉三岁的时候，他

想将黛玉度化出家， 但没有成为可能。 道人第一次幻化为跛足道人时， 却因一首 《好 了歌》便将甄士隐度走了。这两个人物在尘世间同时出现时正是宝玉十三岁那年。 宝玉和凤姐正被赵姨娘领来的马道婆施了魔法，全家上下不知如何是好。癞和尚与 跛足道人却敲着木鱼来到了贾府。 甄士隐与贾雨村二人则身处凡界，世业中一真一假相对应，各得其所。作品开 篇以甄士隐梦幻接真缘， 结束时以贾雨村归结幻梦； 接缘的最终归真而去， 而贾 （假） 的虽然在急流津迷渡口处接上这么一段上缘，但终究还是个不开悟的俗物罢了。他 二人真隐假显，最后在急流津迷渡口两度相遇。贾雨村虽从“繁华境中”来，但终未 迷途知返渡彼岸。“一念之间，尘凡顿易。”士隐此语对雨村是那么麻木。比起士隐 来说，雨村可真是白梦了一场。 再就是第五个人物——空空道人。此人亦佛亦道，因多事而将《石头记》传抄 至人间，但最后却“因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空，遂改名情僧。”（第 一回）空空道人在传抄《石头记》的过程中完成了由道入佛的过程。此人物大概与 作者的思想轨迹相符，与作者形成一实一虚相对应的关系。 众所周知，在佛教十二因缘②当中是没有“情”这一缘起的，但情在因缘合和当 中又的确起作十重要的作用。 情一旦倒向迷的一方， 最能接近的是受、 爱、 取三缘。 反之，情要是倒向悟的一方，它则易产生菩提悲心。但令人遗憾的是，往往情之主 体易于坠入前者，情之客体则易于获得后者。古往今来，因阅读《红楼梦》而看破 红尘的人不在少数，但这部书的作者在开悟众生的写作工作当中则难以从中自拔， 其原因也许就在这里。曹雪芹在色、空之间强调“情”的作用，除了因为《红楼梦》 这部作品的现实基础所决定而外， 恐怕他还有意通过对“情”的解悟而去把握它的本 质。一百十一回，秦可卿与鸳鸯两个魂灵的对话便表现出曹雪芹对“情”的认识，认 为未发之情为性，已发之情为情，并且是不真之情： 鸳鸯的魂道：“我是个最无情的，怎么算我是个有情的人呢？”那人（秦可卿亡 魂） 道： “你还不知道呢。 世人都把那淫欲之事当作„情‟之一字， 喜怒哀乐未发之时， 便是个性；喜怒哀乐已发，便是情了。至于你我这个情，正是未发之情，就如那花 的含苞一样。若待发泄出来，这情就不为真情了。鸳鸯的魂听了，点头会意，便跟 了秦氏可卿而去。 从这里不难看出，平时我们常说的六欲七情在曹雪芹看来并非真实之物，唯有 未发之情——即人的本性才是一种真情。佛门净土宗也说：成佛必先见性，见性必 先明心。如果真性不明，相反还因根境相触而外发出喜、乐、忧、悲等空幻之虚情， 这就等于是下道，等于执迷。例如第五回作者借警幻之口认为：好色即淫，知情更 淫。强调的也是同一个道理：即根境相触就会导致本性的丢失，就会导致本心的迷 悟。为了区别那种“皮肤滥淫”的下道，作者把宝玉归为一种“可心会而不可口传， 可神通而不能语达”的意淫。尽管如此，意淫本身似乎也无法摆脱情的危害。 作者认为，世间的男子是泥（土）做的，女子是由水做的。他们分属四大③之 一。而宝玉则非土非水，乃一石头。泥性沉浊，水性清流，石性本来是愚顽呆顿的， 但这块奇石的真性却灵气十足，更何况是一块差点补天的石头。宝玉在世间一趟， 不仅完成了一个凡夫俗子的觉悟过程，而且他最终的归隐入佛也是前世因缘，定数

有终。正如甄士隐所言： “宝玉，即„宝玉‟也。那年荣宁查抄之前，钗黛分离之日，此玉早已离世：一为 避祸，二为撮合。从此夙缘一了，形质归一。又复稍示神灵，高魁贵子，方显得此 玉乃天奇地灵锻炼之宝，非凡间可比。前经茫茫大士渺渺真人携带下凡，如今尘缘 已满，仍是此二人携归本处：便是宝玉的下落。”（一百二十回） 丢玉一节是在九十四回。玉一丢，贾宝玉这个人物便失去了一股灵光，整日疯 疯癫癫，只有一肉身在世上混迹。好一个“夙缘一了，形质归一”。当时妙玉扶乩即 已交代：噫！来无迹，去无踪，青埂峰下倚古松。欲追寻，山万重，入我门来一笑 逢。（九十五回）其中“我门”即为空门。与此同时，为情而下世的黛玉因知宝钗要 嫁宝玉后，其真身也一并归位，世间只留下一空壳：“黛玉自己坐下，却也瞅着宝 玉笑。两个人也不问好，也不说话，也无推让，只管对着脸傻笑起来。”（九十六 回） 看不破的人读了这段描写会觉得十分辛酸， 甚至为两个人物的悲惨命运而叹惜。 如果从了悟凡尘的佛教观点来看，读者会清晰地发现，宝黛二人的麻木在前是有伏 笔的，走到这一步也是他们从渐悟转而顿悟的必然。 从此后，贾府各个人物皆随其来历而明现其本质，上演的是一场虚假的闹剧。 元妃薨逝后，凤姐开始设奇谋。为了家族的利益，一贯以痛爱姑娘们为务 杜景华在其“《红楼梦》与禅宗”一文中谈道：“和以往我国许多知识分子一样， 曹雪芹不可能成为一个宗教意义的禅宗信徒。 他的主人公贾宝玉就曾一味地毁僧谤 道，他的书也曾对僧、道人物多次地大不敬。”又说：“曹雪芹岂非一个地道的佛教 徒，而《红楼梦》又岂非纯是一部禅书？其实，曹雪芹真正的不过是一个居士；或 者说，他不过是个自号居士的知识分子而已。”还说“曹雪芹不仅不是一个僧徒，他 也不会使自己一股儿地倒进佛教；他只是苦苦地希望自己能弄明白这个世界，以及 这世界中的一切内里之所在。他要给自己以及世人的痛苦找到一个解脱的出路，然 而又终究弄不明白这出路在哪里。但他仍不懈地探索着，直至终生。”④全文认为 曹雪芹对佛教本身并不是虔诚的。 其实，贾宝玉毁僧谤道的行为只是针对我们常说的“世俗宗教”而来的，而并非 真正否定佛、 道两教。 曹雪芹也不是不明白这个世界及这个世界中的一切内里所在， 他也并非只是一个苦苦地探索者，他是在文字般若中了脱尘缘而已。第十五回里， 作者对只重形式不重内容的庸俗佛教就给予了有力的讽刺和否定。 不管是铁槛寺的 法事活动还是馒头庵里的戒律无绪，作者都加以否定。如秦钟，其姐姐正在出殡， 他却在庵里开始调戏小尼姑智能儿，结果被宝玉抓住。而智能儿的那段委屈之语到 也道出了庵里摧残人性的控诉：“你（秦钟）要怎么样，除非我出了这牢坑，离了 这些人，才好呢。”可想，在馒头庵里已没有佛法初传时期那种解脱众生的功能， 已不是真修之士向望之地， 而只是一牢笼。 这样的“佛门”一旦误入， 岂不贻误众灵？ 二十八回宝玉对王夫人的虚伪佛教也作了深恶痛绝的否定。 在谈到黛玉应吃什么药 时，宝玉说王夫人是被“金刚”“菩萨”支使糊涂了，弄得王夫人下不了台，竟在众人 面前开了黄腔。宝玉还在凤姐说话的时候故意一句一个阿弥陀佛，跟本没把这种口 头佛教放在眼里。可以说，体现在宝玉这个人物身上的反感和满不在乎，不仅表明 了他鲜明的宗教思想，而且也痛斥了庸俗佛教对世人的毒害。