谈中国人的信仰
中国人的信仰与宗教文化
中国人的信仰与宗教文化中国的文化历史悠久，宗教文化更是源远流长。
中国人的信仰形态多样，包括儒教、道教、佛教等等。
在这些信仰中，儒教是最受欢迎的一种，因其所代表的信仰体系与中国优秀传统文化密不可分。
儒教是中国传统文化的代表之一，它强调的是人与人之间的关系。
儒家信仰着仁爱之道，认为只有尊重他人的生命和尊严，才能善待人类。
在这种信仰体系下，人们不仅要关注到自己的人生价值，更要关注到自己与社会、家庭、祖国之间的关系，这样才能融入这个集体之中，这也就是现代人常说的“人际关系”。
另一种信仰是道教，它是一种追求自然界和谐的信仰。
道教强调“道”的概念，认为一切事物都是由“道”所构成的，只有接受自然，与自然和谐共存，才能享受人生的美好。
道教信徒把自己视作“道”的一部分，进而了解自己与自然的关系，以达到完美融合的目的。
佛教信仰以发现自我为核心，强调超脱痛苦、克服贪念、发现真实的自我以及慈悲与爱。
佛教信仰有很重要的一点是“无我”。
佛教信徒认为只有割舍幻想的自我才能获得完美的灵魂升华。
除此之外，还有中国原生宗教，包括巫教等。
巫教信徒往往拥有特殊的技能，用于通过与神灵沟通来达成某种目的，但这种信仰相对较弱，不像传统佛教儒教那样流行。
在中国不同的宗教信仰里，有一个共同的信念，就是强调“和为贵”，也就是说，在这种文字和宗教文化的基础之上，人们就应该依托于和平，不断地吸收各种比如道教、佛教等宗教的理念来满足自己的精神需求。
中华文化源远流长，各种宗教的信仰也是一种珍贵的文化遗产，它们正式中华文化传承的重要组成部分。
人们在追求物质上的幸福的同时，也要注重心灵上的发展，这样才能真正体现中华传统文化的精髓。
高中议论文：中国人没有失去信仰
高中议论文：中国人没有失去信仰标题：中国人没有失去信仰在现代社会，我们常常听到一些人说“中国人失去了信仰”。
然而，事实真的如此吗？本文将探讨中国人的信仰现状，并证明中国人并没有失去信仰。
首先，我们需要明确什么是信仰。
信仰并非单纯指宗教信仰，而是一种对生活、对社会、对人类命运的深刻理解和坚定信念。
它可以是道德准则、人生目标，也可以是对某种理念的执着追求。
在中国，儒家文化作为传统文化的核心，其仁爱、和谐、公正的价值观深深影响着每一个中国人。
这些价值观就是我们的信仰。
无论是在家庭生活中，还是在社会交往中，我们都以儒家思想为指导，遵循和实践这些价值观。
这种信仰已经融入了我们的血脉，成为了我们的精神支柱。
此外，中国共产党领导下的新中国，也为我们提供了新的信仰。
共产主义信仰以其公平正义、人民至上的理念赢得了广大人民的支持和认同。
中国人民在中国共产党的领导下，实现了从站起来、富起来到强起来的历史性飞跃。
这就是对共产主义信仰最好的证明。
再者，中国社会的进步和发展，离不开每一个中国人的努力奋斗。
这种对美好生活的向往和追求，也是一种信仰。
它激励我们在困难面前不屈不挠，勇往直前。
这也是我们国家能够不断取得发展的重要动力。
因此，无论是儒家文化的影响，还是共产主义信仰的引领，或者是对美好生活的追求，都证明了中国人并没有失去信仰。
相反，我们的信仰更加坚定，更加深沉。
这是我们民族的精神财富，也是我们走向未来的信心和力量。
总的来说，尽管现代社会存在着各种挑战和困扰，但中国人并没有失去信仰。
我们的信仰在历史的长河中得到了传承和发扬，在现实的社会生活中得到了体现和验证。
这正是我们中华民族的伟大之处，也是我们对未来充满希望的原因所在。
中国人的信仰
中国人的信仰步入21世纪的中国，在现代化进程的推动下，信仰与宗教在人们生活中的地位逐渐被其他价值观念所替代。
然而，中国人的信仰与宗教情结仍然根深蒂固，对于许多人来说，信仰仍然是生活的重要基石。
本文将探讨中国人的信仰特点、信仰对社会和个体的影响，以及当前中国信仰的复兴。
中国人的信仰多样丰富。
中国作为一个多民族的国家，在不同历史时期和地域，形成了各种不同的信仰体系。
传统的中国信仰主要包括儒家、道家、佛教和民间信仰。
这些信仰并不互相排斥，而是在中国文化中构建了独特的信仰体系。
儒家强调家庭、友情和社会关系的和谐，道家追求自然与道的合一，佛教注重个人修行与超脱凡尘，而民间信仰则与祖先崇拜、自然崇拜、神佛信仰等紧密结合。
这些信仰相辅相成，构成了中国独特的宗教与信仰画卷。
中国人的信仰在社会和个体层面都具有重要的影响。
在社会层面，信仰为中国社会提供了伦理道德的指导原则。
儒家的仁爱、道家的自然与和谐、佛教的慈悲与善行等信念，深深影响着中国人的价值观和行为准则。
这些信仰价值观在中国社会中被广泛传承，并为社会带来和谐、稳定和秩序。
在个体层面，信仰为中国人提供了心灵的慰藉与安抚。
面对生活中的困境和挑战，信仰给予了个人内心的力量和希望，成为人们心理支持的重要来源。
然而，随着中国现代化进程的加速，传统信仰在近代中国逐渐衰落。
中国共产党的执政地位使信仰受到限制和打压，大规模的文化革命更是加速了信仰的边缘化。
但最近几十年来，中国社会正在经历信仰复兴的浪潮。
这种复兴表现在多个方面：首先是传统信仰的回归。
在改革开放以后，儒家、道家和佛教在中国社会逐渐复兴，成为中国文化的重要组成部分。
其次是新兴宗教的崛起。
随着民众对精神满足的需求日益增长，一些新兴宗教开始在中国社会崭露头角。
例如，基督宗教和伊斯兰教在中国的信徒人数也在逐渐增长。
最后是个人化信仰的兴起。
现代社会的个体主义倾向使得越来越多的人开始追求个人化的信仰方式，例如通过禅修、瑜伽和心灵成长等方式来实现心灵的寄托。
中国人的信仰到底是什么？
中国人的信仰到底是什么？关于这个问题，我一定要说说自己的想法。
个人觉得，中国人的信仰是——祖先。
中国人的精神支柱或信念是——自强不息。
为什么这么说呢？一、中国人最敬重祖先。
我们中国人是世界上最敬重祖先的人，我们的文化之中，渗透着敬祖、祭祖的血液。
我们中国，之所以会如此的团结，繁荣，我们的国家之所以会在历朝历代都讲究一个大一统，那就是因为，我们有着共同的祖先。
因为，我们都是炎黄子孙，我们都是三皇之后。
我们觉得，既然是同一个祖先，那我们就是一家人，是一个大家庭。
一个大家庭，每年自然是要祭祖的。
每年祭祖，也是我们敬重祖先的最重要表现形式。
我们每年都会在全国各地，举行各种各样的祭祖大典。
比如黄帝祭拜大典，天水伏羲公祭大典，孔子祭拜典礼等。
（欢迎各位补充）每个姓氏、家族又都会有各自的祭拜形式。
有的家族里，有族谱，祖训流传，这正是对祖先这一信仰的传承。
也有的家族中建有祠堂，每年都会定期到祠堂或者祖坟去拜祭。
而且，中国有专门祭祖的节日，那就是清明节。
还有许多的节日，中国人也会首选去祭祖。
比如春节前一天，比如寒食节，比如寒衣节，比如重阳节等。
这都说明，我们对祖先的敬重，大于一切。
二、祖先的影响大于一切。
不论到任何时候，我们都坚信，我们所生活的这片土地，是祖先留给我们的。
既然是祖先留给我们的，我们一定要守护它，绝不能让它丧失，绝不能允许有分裂。
这就是祖先的影响力。
不管这片土地是平原亦或高山，不管这片土地是盆地亦或沟壑，不管这片土地是沙漠亦或草原，不管这片土地是海洋亦或雪山，我们都不会嫌弃它，我们一定会誓死保卫它。
我们一定会誓死保卫祖先留给我们的财富，哪怕是一寸的土地。
祖训告诉我们，一家人一定得团结统一，绝不能分裂。
所以，从古至今，每个朝代，我们都会追求统一。
统一是全体炎黄子孙，是全体中华儿女的共同愿望和终极理想。
三、祖先的精神，我们一直在传承。
祖先留给了我们的精神是在是太多太多了。
最重要的就是“德”与“孝”文化，影响非常深远。
中国人有宗教信仰吗？
中国人信教。
中国人的信仰是复杂的，多元化，多层次的。
对于大部分的汉民族而言。
第一，中国人信佛教。
佛教中善有善报恶有恶报，鼓励人们多做好事。
走进寻常百姓家，一眼看见的可能是观音像。
每逢过年过节，长辈都会聚集起家人在观音面前拜奉。
如果家中出现意外，在观音面前祈祷庇佑也是一种精神的安慰。
第二，中国人信“儒教”。
儒家是一个学派，但是儒学中传达的精神却影响世代子孙几千年余年，无形中已成为我们行为处事的道德标准。
儒学其与政治，文化紧密相关。
但我并不是将这两者等同起来。
儒家崇尚孝，在家孝顺父母，出门听候兄长。
一个人，即使威高权重，但是他不具有孝顺的美德，那么，民众将对他口诛笔伐，这个人的仕途人生也将因此沉沦。
由此看出，儒家的精神对我们的影响是深之又深。
第三，中国人还有许许多多民间信仰，比如还信封土地神。
远古至今，民间流传着许多关于土地神的神话。
我国在封建社会主要以农耕经济为主，因此天时地利对农民的耕种尤其重要。
自然，人们希望通过祭拜土地神得到庇佑，让农田年年取得丰收。
第四，中国人信仰道教。
为什么说中国人的信仰是复杂的，多元化，多层次的？祭拜是一种祈祷的方式。
观音是普度众生的化身，关公是忠义的化身。
中国人在信封一个宗教的同时，还兼信几个宗教，宗教信仰可以并存。
这也就可以解释，为什么有些家庭里既拜观音又拜关公，两者可以共存。
这些都是精神寄托的一种方式。
由此可见，中国是一个包容的民族。
反观，基督教和伊斯兰教，它们却是一神教。
早在古希腊时期，传说每个城邦都有一个守护神，比如雅典娜，赫拉，阿波罗等，后来演变为一个城邦只能有一个守护神。
基督教的教徒只允许信上帝。
AMAN，是在祈祷上帝时的用语，后来演变为阿门。
我们拆开来看，A MAN，也就是一个男人，因为在以前，女人的地位是卑贱的。
伊斯兰教也是同样的道理。
这两个宗教都不能同时信奉两个宗教。
不然，那就是不忠。
但是怎样才算忠诚，还得经过上帝的考验。
在圣经里就有很多这样的事例。
中国人的信仰分为五大类型.doc
中国人的信仰分为五大类型西方人认为，中国人没有信仰，这是胡扯，我们中国人没有全民宗教信仰是事实，但是我们中国人有全世界独一无二的全民道德信仰！中国人的信仰分为五大类型，按信仰人数多少排序：一、信奉天地君亲师道德信仰的凡夫俗子。
中国人90% 以上是信奉天地君亲师道德信仰的凡夫俗子。
（包括有崇高政治信仰的共产党员） 1 对苍天的敬畏——感恩苍天大老爷的阳光雨露温暖滋润世间万物；例如，古代皇帝有祭天的天坛；这相当于西方人崇拜的上帝。
中国人认为：天大、地大，人亦大。
为了把人与天地区别开来，我们把天地升一级，把天昵称为老天爷，把地昵称为土地爷。
把人的父亲，尊称为大。
中国人把天人格化、感情化、世俗化，称之为可亲、可敬、可爱的爷爷。
西方人把天人格化、神秘化、神圣化称之为全知万能造物主——上帝。
2、对大地的眷恋——感恩大地土地爷的丰富物产哺育滋养世间一切生物。
例如，古代皇帝有祭地的地坛；天地就是大自然，我们敬畏大自然，就是遵循自然规律、遵从自然秩序、尊重自然关系。
中共十八大改变过去喊了几十年的口号：“征服自然、改造自然，利用自然”，为“尊重自然、顺应自然、保护自然”。
这是中国共产党认识上的巨大进步。
我们中国人把天地——大自然，拟人化后尊称为：老天爷、土地爷，这是存在 46 亿年并产生万事万物的老祖宗啊！孔子曰：“万物本乎天”，我们地球人都是太阳的儿女啊。
如果太阳离地球远一点，地球就变成一个大冰坨子，如果太阳靠地球近一点，地球就变成一个大火球。
无论是大冰坨子，还是大火球，任何生命都不可能存在。
所以，老天爷、土地爷是全人类的老祖宗啊。
3、对祖国的效忠——感恩祖国母亲肥沃的土地、悠久的历史、灿烂的文化，养育、滋润、护佑每一个子民。
君，在古代家天下的封建社会是指代表祖国的皇帝，在当今公天下的社会主义社会，“君”，直接就是祖国，不需要具体人代表。
因为祖国是我们祖先曾经生活过的一块热土，是一个集地理概念、历史概念、民族概念、文化概念、故乡概念为一体的亘古不变的集合概念、人文概念。
中国人信仰什么
中国人信仰什么中国社会相对于诸多其它社会而言是世俗化的社会，但是这并不意味着中国人没有信仰。
信仰与宗教并非一回事，宗教往往是出于对彼岸世界的神秘力量的敬畏与崇拜而产生的一系列认知与仪式体系，而信仰则更多的指涉对某个或者某些事物的推崇、敬畏。
中国虽然不是一个宗教化的社会，但确是一个信仰的社会，因为中国人自古以来信仰头上之天、古圣先贤、列祖列宗、青史留名，而从更本质的视角来说，这些都是对人的信仰，中国人相信人可以通过自己的努力来用善化解恶、用拼搏改变自身的命运。
对天的信仰中国人信仰天，但是天在中国人的观念里并非人格化的神。
中国人是敬仰天道的，中国古代无论是官方还是民间都存在着大量祭祀天地的仪式，现存北京的天坛就是古代祭祀天地的场所。
中国人祭祀天地是为了礼赞创生万物之天地，以天的名义来规范人间之行为。
天之道在中国人看来是善的，中国人常云天理、天道、青天、朗朗乾坤、人在做天在看等等，这个头上之天便被赋予了强烈的道德意蕴，成为道德的来源、道德的标准。
对圣人、先祖的信仰中国自古以来就是敬仰圣人。
圣人不是神，圣人是文明的觉悟者和开辟者，圣人是以先觉觉后觉，以先知觉后知。
成圣也是中国古代人特别是读书人的理想。
圣人是感悟天道之人，圣人不仅仅是一个道德楷模，同时也是对人类文明做出巨大贡献的人物，如尧、舜、禹、周公、孔子等等，后世之人为敬仰其道德功业而广建庙祠。
立德立功之祖先则是自家之圣人，成为鞭策自身之动力。
中国人以光宗耀祖为荣，以辱没门楣为耻，而自己本身也会成为历史的一部分，每个人都想成为后代子孙引以为傲的资本和效法的榜样，惧怕言行不当而辱没门楣，这些对于中国人的言行形成了规范与激励的作用。
青史留名的信念中国的历史记载极为丰富，在这卷帙浩繁的史籍记载中，多以记载圣王贤臣之故事为重，圣王的事迹通过一代一代史家的记载得以流传，后人通过文献的记载感知那个可能神化了的圣人，于是历史也神圣化了。
神圣化了的历史成为人们言行的评判标准，人们渴望青史留名，故有“人生自古谁无死？留取丹心照汗青”之志向，忧惧“白铁无辜铸佞臣”之遗臭万年，在历史之中的圣贤和先祖成了自己人生意义的重要源泉。
浅谈中国人的信仰
浅谈中国人的信仰大家好，我叫王凤妮，第四组演讲人。
请大家看荧幕，信仰。
说到信仰，在众人的认知里，TA是一个大的话题，不论是在时间上的跨度，还是在思想上的深度。
所以在这短暂的时间里，很难对TA做出比较精确的阐述。
是以，我演讲的真正主题是浅谈中国人的信仰。
首先，【现场小统计】我们大家来了解一下‘信仰，TA到底为何物’。
信仰1.人类特有的精神心理现象[这就是人与动物不同。
人是有意识、有精神的生命存在；而动物没有意识，没有精神，不可能有对生命的思考与意识，因而对于动物信仰问题也无从谈起。
]2．人们对一定的世界观、人生观、价值观等观念体系的信奉和遵循[世界观、人生观、价值观，大家在思修中已经有过深刻了解了。
]3.统摄、指导其它一切意识形式的最高的意识形式[人的认识、情感、意志、心理活动等其他意识形式都与信仰相了解。
] 这些是比较有学术性的信仰内涵，若要更易理解，也可从这4点来看：1.信仰是人的一种心理需要和心理满足。
[人的一切活动都是为了满足自己的需要。
生命需要信仰，这无论对谁来讲都是一样的，区别只在于信仰什么和如何信仰，心理需要是人的信仰产生的心理基础。
例如，人们信仰上帝，根本上是人们希望从上帝那获得恩赐和保护。
]2.信仰是一种终极价值的追求。
[简单来说，信仰是一种价值追求，它追求的终极价值即最高的人生价值是生活的目标和生命的意义。
有了确定的信仰，也就有了确定的价值和明确的人生目标。
毛泽东曾说：“我一旦接受了马克思主义是对历史的正确解释以后，我对马克思主义的信仰就没有动摇过。
”信仰是对确定价值的追求，信仰不同，人生的价值追求也就不同。
马克思主义信仰追求的最高价值是实现共产主义；宗教信仰追求的价值是神人同一、永恒不朽；对科学的信仰，其价值追求是自然界的秩序与和谐，是科学本身所显示出的力量与展现出的壮美。
]3.信仰是一种情感的投入与意志的坚定。
[情感的投入信仰是与人的认识、情感、意志相统一的一种精神活动。
离开了情感，就不可能有真正的信仰，已有的信仰也会僵死起来。
中国自古以来的宗教与信仰
中国自古以来的宗教与信仰中国是一个历史悠久的文明古国，自古以来，宗教与信仰一直是中国人生活中不可或缺的一部分。
中国的宗教与信仰多样丰富，包括儒教、道教、佛教等。
这些宗教与信仰不仅影响了中国人的思维方式和价值观，也在很大程度上塑造了中国的文化和社会。
一、儒教：中国的传统文化基石儒教是中国最重要的宗教与信仰之一，也是中国传统文化的基石。
儒教强调仁爱、孝道、礼仪等价值观念，提倡个人修身齐家治国平天下。
儒家思想的核心是“仁”，即人与人之间的关系，强调人际关系的和谐与互助。
儒教的思想影响了中国人的道德观念和行为准则，使得中国社会注重家庭、尊重长辈、重视社会秩序等。
二、道教：追求自然与人生的和谐道教是中国另一重要的宗教与信仰，强调追求自然与人生的和谐。
道教主张“道可道非常道”，即道是无法言说和理解的，只能通过修炼和领悟来感悟。
道教注重个体的内心修养和身体健康，倡导顺应自然、追求自由与自在的生活态度。
道教的影响在中国文化中广泛存在，如中国画中的山水、茶道的独特仪式等，都与道教的思想有着密切的联系。
三、佛教：追求解脱与智慧的境界佛教是中国最早传入的宗教之一，也对中国产生了深远的影响。
佛教强调追求解脱与智慧的境界，主张通过修行和觉悟来超越尘世的痛苦和束缚。
佛教的核心教义是“四谛八正道”，即苦、集、灭、道，通过正确认识苦、了解苦的原因、寻找解脱的路径，最终达到解脱的境界。
佛教的思想对中国文化和社会产生了深远的影响，如中国的禅宗、佛教艺术等都是佛教文化的重要体现。
四、宗教与信仰的融合与共存中国的宗教与信仰并不是相互独立的，而是相互融合与共存的。
在中国，儒教、道教、佛教之间常常会相互影响和交融。
许多中国人同时信奉儒教、道教和佛教，他们从不同的宗教与信仰中寻求灵感和指导，以达到心灵的平静与安宁。
这种宗教与信仰的融合与共存，使得中国的宗教文化更加多元丰富，也反映了中国人对宗教与信仰的开放与包容。
总结：中国自古以来的宗教与信仰对中国人的思维方式、价值观和行为准则产生了深远的影响。
高中议论文：中国人没有失去信仰
高中议论文：中国人没有失去信仰第一篇：中国人始终保持着信仰的力量中国人自古以来一直有着深厚的信仰文化，如儒家思想、佛教、道教等等都在不同程度上影响了中国人的思想和生活。
然而，随着现代社会的快速发展和全球化的趋势，一些人认为中国人已经失去了信仰。
然而，我坚信中国人没有失去信仰，因为信仰的力量一直存在并且演变着。
首先，虽然中国人的信仰形式在改变，但信仰本身并没有消失。
传统的宗教信仰在人们日常生活中的影响力确实有所减弱，但人们对于精神追求和信仰的需求并没有改变。
在当代中国，一些新兴信仰如佛教、基督教和道教的信仰群体也在不断增加，这表明中国人民仍然需要信仰的指引和安慰。
同时，一些非宗教性的信仰也逐渐兴起，如人们在个人成长和进步过程中对于科学、人文精神和自我意识的追求等。
因此，信仰的力量仍然在推动中国人向前发展。
其次，中国人对于信仰的态度在不断变化。
过去，人们可能更加注重形式和仪式，而现在人们更加关注内在意义和体验。
中国人对于信仰的态度正在由盲目地追随转变为更加理性和自主的思考。
人们更加注重体验真正的信仰内涵，而不仅仅是表面上的信仰象征。
例如，越来越多的人开始追求内心的平静和宽容，通过冥想、瑜伽等方式来实现心灵的升华。
这种个人化和自由化的信仰方式正是中国人对于信仰的新态度。
最后，中国人在现代社会中仍然寻求信仰的支持。
在这个快节奏和压力巨大的社会，人们更加需要信仰来找到心灵的依靠和安慰。
信仰可以给人们带来希望、力量和意义感，使他们能够面对困难和挫折。
中国人民的信仰力量在挑战中变得更加坚定和重要，不断激励着人们追求自我实现和社会进步。
综上所述，尽管中国人的信仰形式在发展和变化，但他们并没有失去信仰。
信仰的力量一直存在并且演化着，成为人们追求生活意义和满足内心需求的重要力量。
中国人仍然保持着信仰，这是中国传统文化和现代社会的完美结合。
第二篇：中国人的信仰愈发坚定随着当今时代的变化和社会发展，有人认为中国人已经逐渐失去了信仰。
论中国人的信仰
论中国人的信仰中国人有没有信仰？中国人有什么样的信仰？看来这是个大问题，有必要说清楚了。
现在总有一些人拿信仰做文章，说什么中国人信佛祖菩萨、玉皇大帝、文曲星，啥都信就是啥都不信，中国人其实没信仰。
又说什么有信仰的人有底线，没信仰的人没底线。
原来说中国人没自由的是这些喝了洋墨水的人，现在说中国人没底线的也是这些人，其实这些人看中国人不顺眼的原因不是中国人有没有信仰，不是中国人有没有底线，而是和他们所崇拜的洋人是不是一样，只要不一样，一定是中国的错。
1、中国人的信仰是什么？那么中国人到底有没有信仰呢？当然有。
啥都信就是啥都不信，这还叫信仰吗？这些当然不是中国人的信仰，因为中国人的信仰早已超越了鬼神信仰这种低层次的信仰。
信仰是融在血液里的自觉，不是挂在口头上的标榜，要了解中国人的信仰，得了解中国人的生活。
（1）中国人在过年过节的时候，总要给祖先摆供上香，同时也要给上天摆供上香。
西方人在礼拜日要到教堂祷告。
（2）中国人在遇到可惊可愕之事的时候，会不由自主地发出“天啊”的感叹，在痛苦悲伤时会呼喊母亲或者上天，俗语谓之“呼天抢地，皇天爷娘”，非悲痛之至，不止于此。
西方人在同等情况下会喊“god”。
通过比较可以看出，西方人刻在骨子里的信仰是“god”，是他们所说的唯一的神。
西方的这个信仰，即是他们依赖的对象，也是他们遵守的规则的制定者，所以他们只呼喊“god”。
中国人的信仰和他们不一样，中国人信仰的对象是天，是天道。
什么是天道？简言之，天道就是大自然运行的规律，天人合一，大自然的运行规律也包含了社会运行的规律。
天道就是自然社会运行演进的规律，顺应这个规律则兴，违逆这个规律则亡。
中国人始终在努力理解把握并顺应天道的规律。
中国人的行为规则是人伦，中国人把人伦也称为天伦，便是天人合一的体现。
简言之，中国人敬畏的是天道，遵循的是人伦，天道人伦便是中国人的信仰，中国人的准则。
2、为什么说中国人的信仰超越了鬼神信仰？其实，中国人在周代之前也是鬼神信仰，据记载，商人的信仰以帝为首，同时又有许多神。
中国的宗教信仰与文化价值观
中国的宗教信仰与文化价值观自古以来，中国都是一个多元化的社会，拥有着众多的宗教信仰和文化价值观。
这些信仰和价值观不仅源远流长，而且有深刻的历史根基和卓越的文化价值。
本文将通过对中国的宗教信仰和文化价值观的探讨，以揭示中国的文化底蕴和智慧。
主流宗教信仰中国的主流宗教信仰主要包括道教、佛教和儒教。
这些信仰源远流长，有着深刻的历史渊源和文化价值。
道教强调自然和谐，追求天人合一。
道教的天人合一思想强调人与自然、人与社会之间的和谐关系，重视个体自我认识和自我解放。
佛教则注重生命意义和禅定修行。
佛教的生命意义强调生死轮回以及生命的意义和价值，禅定修行则重视内心宁静和专注。
儒教强调人文精神和治理之道。
儒教的人文精神注重人的团结、互助、尊重和爱，治理之道则是强调通过教化和领导来达到社会和谐的目的。
这些宗教信仰，不仅为中国文化中奠定了基础，也对世界的文化和思想产生了深远的影响。
文化价值观中国的文化价值观中，有不少渊源于这些宗教信仰。
首先是“仁义礼智信”，这是儒家思想的核心观点。
仁义礼智信涵盖了人类理性、感性、伦理、道德、价值和社会秩序等多方面的含义。
它代表了中国传统文化中强调个体与社会、个人道德与国家良治、人与人之间互动关系的核心价值观。
其次是“大同世界”，这是道家思想的核心观点。
大同世界强调世界的和谐与共融，是一个抱负，也是一个价值观。
它代表了中国传统文化中强调宇宙和谐、自然和谐的核心价值观。
最后是“缘起性空”，这是佛家思想的核心观点。
缘起性空强调一切事物之间的联系和相互影响，以及生命的短暂和虚无。
它代表了中国传统文化中强调对人生意义的深入思考和对人生的超越性理解的核心价值。
综上所述，中国的宗教信仰和文化价值观不仅历史悠久，而且富有深刻的思想和智慧。
这种思想和智慧在中国文化和世界文化中都具有重要的地位和价值。
我们应当认真研究和传承这些价值观，以便更好地面对世界文化的变化和挑战。
中国传统宗教信仰
中国传统宗教信仰中国是一个多元宗教共存的国家，拥有丰富的传统宗教信仰。
这些信仰既是中国人民的精神寄托，也是中华文化的重要组成部分。
本文将介绍中国传统宗教信仰的主要内容，并探讨其对社会、文化和个人的影响。
一、道教信仰道教是中国本土的宗教之一，其核心信仰是追求人与自然的和谐，并通过修炼追求长生不老。
道教强调自然主义思想，崇尚自然的力量和道德准则。
在道教中，人们会尊奉神明、求助仙佛，同时注重内在修养和道德行为。
道教对于中国的哲学、文学、艺术等方面都产生了深远的影响。
二、儒家信仰儒家信仰是中国传统文化的基石之一，主要通过儒家经典来进行教育和道德指导。
儒家强调人与人之间的和谐关系，崇尚仁爱、孝敬、忠诚等传统美德，并倡导君子之道。
儒家信仰注重社会秩序和家庭伦理，对于个人修养、社会道德建设以及国家治理都起到了重要的作用。
三、佛教信仰佛教起源于印度，传入中国后逐渐融合了中国的文化特点，形成了独特的中国佛教。
佛教强调慈悲、舍己、禅修等思想，提倡摈弃欲望，追求内心的平静与解脱。
中国佛教发展出了多个宗派，如禅宗和净土宗等，对于中国文化的发展和社会的和谐起到了积极的推动作用。
四、民间信仰除了上述宗教信仰外，中国还有丰富多样的民间信仰。
这些信仰往往是基于对神灵和祖先的崇拜，并且与地方文化密切相关。
比如，中国的龙神信仰、土地神信仰等。
这些信仰在民间长期传承，形成了独特的习俗和民间艺术，成为中国文化的一部分。
中国传统宗教信仰对于社会、文化和个人都产生了深远的影响。
它们不仅在道德伦理、价值观念方面起到了引导作用，也对文学、艺术等方面产生了积极影响。
宗教信仰使人们能够从精神层面获得安慰和力量，帮助他们面对生活中的挑战和困境。
总结起来，中国传统宗教信仰是中国人民的精神寄托和文化根基。
它们通过不同的信仰体系，帮助人们寻求内心的净化和精神的满足。
这些传统信仰对于中国的社会和文化发展起到了积极的推动作用，也是中华民族独特的精神财富。
简单说说中国的信仰
简单说说中国人的信仰中国人的信仰是什么？在现在来看似乎是金钱，因为他能给人们带来动力，然而当金钱已经满足之时，或者在为钱奔波的路上小憩之时，内心的空虚便会涌上来，促使我们思考我们这样奋斗一生真的是为了金钱吗？不！中国人的信仰绝不是金钱，也不是所谓的名利，这些都是外在的表现，而不足以作为信仰。
近些年来随着经济的开放和大发展，经济充斥了我们的生活，对于信仰的思考在读浮现。
“中国人没有信仰”是一个流传已久的观点，原因在于中国没有强大的宗教势力，在西方中世纪教会势力强大长期凌驾于王权之上，而在中国皇权至上，一切的宗教都是作为封建统治者的工具，尽管有时候奉之国教但远远达不到威胁皇权的地步。
中国的大部分人没有固定的坚定地信仰，中国的人民都是淳朴的，对天保持着敬畏之心。
遇到庙便进去拜见，无论是寺庙还是道观还是祠堂，尽管中国人对于近现代传来的洋教保持着敬而远之的态度，但也不会公然反对。
中国没有一定的教派左右政治，但是在漫长的历史当中儒道释各家的思想不断交融碰撞，产生的中华文化的思想已经深深融入了中国人的思想当中。
表现在对神和祖先的敬上。
从上古时代开始，我们就开始祭祀祖先和上帝天神，尤其是在发现丰富的商代，我们可以看见商人的对于神的崇敬是无以复加的，神的数量也是多得惊人，无处不有神灵。
同时，中国还有着家族的传统，这种传统在古代社会和政府机关相互合作构成了完整的乡族管理体系，对于父母的孝顺、帝王、宗族的忠诚都是信仰，这种信仰不是强硬的，而是像道德一样在人们的心中，没有明显的仪式，却无时无刻无处不存在。
当我们思考问题的时候，总会自觉不自觉地考虑到自己的家族，现在则是自己的家庭，他们会因此得到什么失去什么，对于祖先的崇敬体现在每年的祭祀上，实际的展现就是对于父母的赡养，不能赡养的时候内心充满愧疚，这就是祖宗的力量。
信仰，是应当一生奉守的东西，在今天经济哈大浪潮中，我们难以置身事外，我们能够做的就是保持自己的原则，任凭风吹雨打，内心的信仰不动摇，我们坚定奉守的是传统文化的精髓，正是这些精髓支持我们走了几千年。
论中国人的信仰
说一说中国人的信仰2016/6/27这个题目说的很笼统，其实并不存在什么普遍的中国人的信仰，只能理解为中国人所具有什么具体的信仰。
中华各民族都有自己信仰，民族不同信仰也有所不用。
在阶级社会中只有阶级的信仰，没有超阶级的信仰。
从世界范围看，印度有佛教，西方国家有基督教，阿拉伯民族有伊斯兰教，三大宗教都有超出民族界限的信仰，而中国自古以来这没有什么本土的宗教信仰。
儒家文化和道家文化并不是什么宗教，因为他本身已经超出了意识形态之外，涉及到政治、经济、文化和哲学。
而佛教的教义本身是不管政府的事的，教义是不涉及政治的，只涉及人的行为修养，并且把希望寄托在来世。
一切民族的信仰都是有着社会和历史的原因的。
神化就是神仙化了，鬼化就是鬼魅化了。
都是在现实的基础上产生的，却又脱离了现实的而存在的，虚幻的存在。
事实上，谁也没有被鬼和神接见过，，开过一次座谈会或者联欢会什么的。
中国人的信仰的与世界上的其他民族有所不同，比如外国人信佛，信耶稣，信基督。
而中国人除了信仰天神之外，还信仰更多的具体的神，例如山神，河神（河伯西门豹治邺）、海神，土地神，石头神，树木神，城隍神，水神、火神、风神，灶王神（上天言好事，下界保平安）。
历代帝王将相要祭拜泰山，秦始皇举办过泰山的封禅大典。
山神是一个很重要的神，封建皇帝要祭祀天地，就设立了天坛和地坛。
祭祀先农神，社稷神，就建立了先农坛，社稷坛等等神仙的宫殿。
人世间有一物必有一神仙，家家户户的灶王爷平时也没有人搭理，只有二月二那一天才想起来的他。
而且主要是对他不放心，这就反映了中国人对待神仙的一种态度，即供奉也监督。
祭祀和祈祷拜谒等活动说明什么道理？这些神都是需要人们来请和求的。
无论什么神仙并不是主动地保佑人们的生活的，你不请他不会自动来的。
所以人们总是定期的又是请又是拜的。
然而一切人也都可以成为神，人们都有可能成为神。
佛教也是这个观点。
人都可以成佛。
放下屠刀，立地成佛。
所以中国人心中的神总是不断地增加的。
中国人有信仰吗？
中国人有信仰吗？
我的答案是：中国人是有信仰的，否则五千年的文化文明不会被世代相传至今的。
“信仰”大家都知道必须是超越一切自然的，甚至是我们都无能用语言来完全描述。
那么中国人为什么说有信仰尼？
其实只要我们查阅一下文献记载就会发现以前的先贤的言论中就可以找到答案，比如：中国的道家创始人老子创设了一个“道”。
这个道的性质，就是无声、无形；是单独不变的存在，又周行于天地万物之中；生于天地万物之先，又却是天地万物的本源。
这个“道”就是超越一切的，就可以称之为信仰。
再比如：中国儒家里面也提到“巍巍乎，惟天为大”《论语·泰伯》这里指的就是天最大。
在比如“皇天无亲，惟德是辅”《左传》这里指的就是皇天没有亲属，只有德性伴随着他。
所以老子的“道”和孔子的“天”以及“自然”就是超越一切自然的，只是称呼不同而已，根本上是一致的，而我们现在虽然口里也在同样喊天、喊皇天在上、说自然，但是性质都有些变质了！
所以，中国人是有信仰的，只不过是对主宰天地的这股力量的称呼不同罢了！
个人观点，也请大家文明讨论，互相学习……。
中国的传统信仰与宗教文化
中国的传统信仰与宗教文化中国的传统信仰与宗教文化源远流长，拥有丰富多样的信仰体系和宗教文化遗产。
这些信仰和文化不仅影响了中国人的生活方式和价值观，也对中国社会产生了深远的影响，乃至世界的发展历程。
本文将从儒教、道教、佛教以及中国民间信仰四个方面，分别介绍中国传统信仰与宗教文化的特点和发展。
儒教是中国传统信仰的核心之一，也是中国文化的重要组成部分。
儒教强调人与人之间的关系，特别是家庭和社会的道德责任。
儒家经典《论语》中的孔子思想，对中国社会产生了巨大影响。
孔子强调孝道、仁爱和社会秩序，这些思想贯穿了中国人的行为准则和价值观。
道教是中国独有的宗教，强调修炼内在的道德和个人的长寿。
道德经中的道家思想包含了与儒家不同的哲学观点，主张追求自然、无为而治。
道教注重个体的修炼和超脱尘世的境界，通过修行来达到不老不死的目标。
佛教是中国的一种重要信仰，自公元1世纪传入中国以来，深受中国人民的追捧和信仰。
佛教强调修行和慈悲为怀。
中国的佛教文化自成一体，与传统的中国文化相结合。
中国佛教建筑和艺术形式独特，如著名的云岗石窟和敦煌莫高窟，展现了佛教在中国的独特发展。
除了儒教、道教和佛教之外，中国还拥有丰富的民间信仰。
中国各地都有各自独特的民间信仰系统，涉及神灵、祖先、自然和命运等方面。
这些信仰体现了中国人对神秘和超自然现象的兴趣，也体现了中国人民的深厚宗教情感和对个人命运的关注。
随着时代的演变，中国的传统信仰与宗教文化也随之发展和变革。
今天的中国，不再只有传统的儒教、道教和佛教，还涌现了各种不同的信仰和宗教。
宗教多元化的发展使得中国社会更加开放和包容，宗教文化的碰撞与交流也推动了中国社会的发展。
总结而言，中国的传统信仰与宗教文化承载着丰富的历史和文化内涵，影响着中国人的思维方式和生活方式。
儒教的道德伦理观念、道教的自然追求、佛教的修行慈悲和世界观以及民间信仰的多元化都构成了中国传统信仰与宗教文化的重要组成部分。
这些传统信仰与宗教文化的影响依然存在于当代中国社会，并为中国社会的发展与进步提供了宝贵的精神资源。
中国人的信仰
中国人的信仰
很多人说中国人没有信仰，我觉得这种说法是不正确的。
信仰是人的一种精神上的需求，是脱离了现实生活后偶尔寻求一片精神上的净土，寻求与现实生活的一种暂时脱离。
西方人有信仰，信基督教，信伊斯兰教，捏造出一个上帝，真主出来进行膜拜，我认为是不务实，内心不够强大的表现。
而我们中华民族是一个勤劳勇敢，认真踏实的民族，我们的信仰不是那些虚无飘渺的东西，我们的信仰是不以任何宗教形式为依托，是完全建立在对世界，对历史的深刻认识之上的，是具有中国特色的信仰，也是最具实际意义的信仰，这也是中国人以务实著称于世的原因。
并且我们的信仰已经作为一种民族精神深入了我们的骨髓，时刻影响着我们的言行，也正是凭着这种完全内化了的信仰，我们的民族才能拥有延续长达五千年之久的文明，才能在衰落之后，在西方势力的残酷围堵之下迅速地崛起。
所以，我们中国人是有信仰的，而且可以说我们的信仰是全世界最优质信仰。
论中国人的信仰
论中国人的信仰我们在谈论中国人的信仰之前先谈论一下什么是信仰，在汉语中信仰由信和仰两个词组成，所谓信便是相信，认为是真的，所谓仰，便是仰视，怀有敬畏之心。
在《现代汉语词典》中对信仰的定义为：对某人或某种主张、主义、宗教极度相信和尊敬，并拿来作为自己行动的榜样或指南，可以看出包含了信和仰两个方面。
从定义来看，信仰的范围可以包括主张、主义、宗教，比较广，并不限于宗教。
有人将信仰的定义窄化为宗教信仰，并以此作为中国没有信仰的证据，这种态度，如果不是无知，就是别有用心。
中国人有没有信仰呢？如果有，它是怎么产生的？和其他信仰相比有什么特点？对于第一个问题，答案是肯定的，中国人有信仰，这个信仰就有天道人伦。
下面我们具体分析一下中国人的信仰。
1、中国人信仰产生的社会基础中国人的信仰产生于中国的社会实践，中国自从进入文明社会以来，长期以农耕为基础，这种农耕社会的历史实践形成了中国人特有的信仰，即天道信仰。
农耕社会的人对土地有着天然的亲切感和依赖感，视土地为生命，如果不是万不得已是不会放弃土地的，这就形成了中国人特有的安土重迁思想和家国情怀。
农耕社会的人在面临天灾的时候，首先想到的不是逃避，而是抗争，这不是一般的抗争，而是殊死的抗争，因为对于农耕民族来讲，失去了土地就失去了生产的基础。
正是在这种和自然的抗争中，先民们不断了解自然，把握自然，掌握自然的运行规律，在此基础上形成了中国的天道观。
中国的天道观随着对自然把握的变化不断发展演变，最初中国人也有鬼神信仰，也相信有一位天帝的存在，但是在实践中逐步放弃了这种观点，发展出了更为科学的天道观，认识到“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。
可以说，中国的天道观是在长期的社会实践和对自然的探索中形成的，是对鬼神信仰的超越。
在和自然的抗争中，农耕民族需要修建大型的设施，这一点从古至今都是如此，古代的如都江堰、灵渠、大运河、长城、戴村坝、郑国渠等，现代的如红旗渠和南水北调工程等，这无不是抗争精神的体现。
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谈中国人的信仰
——郭沂（中国社会科学院哲学研究所）
顾炎武：“有亡国，有亡天下。
亡国与亡天下奚辨，曰:易姓改号谓之亡国，仁义充塞而至於率兽食人，人将相食，谓之亡天下。
”
何谓精神文化？
1.审美
2.道德
3.信仰
一、信仰的类型：
1.终极信仰&一般信仰：
●信仰：人们对其所持人生真谛的坚信与景仰。
●终极信仰：对生命根本意义的坚信与景仰。
（体现了终极价值）
●一般信仰:对某种主义、学说、事物的坚信与景仰。
●终极价值：安安是一种人生的巅峰，真善美只是实现终极价值的途径
●价值的四大范畴：真善美安（这里要指出的是，安与真善美其实非同一层次的）
2.宗教信仰&人文信仰
获得终极信仰和终极价值的途径：
●自心了悟的路径
●各种身心修心的路径
●道德的路径
●审美的路径
●神灵的路径
PS: 前4条是理性的、内发的（郭先生也将其称为人文信仰）；最后一条是外在的（称之为宗教信仰）
二、中国人的信仰系统
1. 作为中国人主体的华教
杨庆堃：“传统宗教”、“原始宗教”、“分散性宗教”（diffused religion）
牟钟鉴：“中国宗法性传统宗教”（郭先生认为此番称谓略有不妥，虽其可表达对祖先的崇拜，却无法解释先人对于自然界的崇畏）、“原生型宗教”
郭沂：华教
2．华教
（1）主要内容：
第一：上天崇拜。
《诗》云：“天生蒸民，有物有则。
民之秉彝，好是懿德。
”
《书》云：“天视自我民视，天听自我民听。
”
第二：祖先崇拜、民族始祖崇拜与圣贤崇拜。
民族始祖如伏羲、炎帝、黄帝等三皇五帝；
圣贤如对中华民族做出杰出贡献的往圣先贤，周公、孔子等。
第三：图腾崇拜、自然崇拜与社稷崇拜。
图腾崇拜的对象是作为民族祖先的动植物；自然崇拜的对象如日月星辰、风雨雷电这些自然现象；社稷崇拜的对象如土神、谷
神。
第四：巫术、卜筮与方术。
它们是人类与神灵交流的途径。
第五：郊社制度、宗庙制度及其他祭祀制度。
第六：经典——孔子编订的六经。
第七：社会习俗与传统节日。
（2）支裔
——各本土宗教：儒教、道教
“儒”可分为“儒学”与“儒教”，儒学是一种人文主义，而儒教则是其宗教形式。
（3）中国人的信仰系统
●五部分组成：华教、儒家、道教、佛教与文学艺术（中国人往往在文学艺术中祈求
安宁）。
（其中，宗教信仰：华教、佛教人文信仰：儒家、道家和文学艺术）
●中国的宗教和人文主义相互融合（与两者在西方完全对立的状况不同：在西方，宗
教与人文主义的冲突在文艺复兴时期激化）
●王国维说:"中国政治与文化之变革,莫剧于殷、周知际."
这里提到的文化转型，不能简单认为是宗教的改革，而应理解为宗教的批判，而同时又把对宗教的批判纳入到宗教体系中，完成宗教与人文主义的结合。
（这里我真心有点难理解诶= =~）即是殷周时期就决定了中国文化的发展方向，形成中国人文的特征。
●荀子：“雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。
日月食而救之，天旱而雩，
卜筮然后决大事。
非以为得求也，以文之也。
故君子以为文，而百姓以为神。
”
●《礼论篇》云：“祭者思慕之情也，忠信爱敬之至矣！礼节文貌之盛矣！苟非圣人
莫之能知也。
圣人明知之，君子安行之；官人以为守，百姓以成俗。
其在君子以为
人道也；其在百姓以为鬼事也。
”
三、从中华信仰看中华价值
1.现代化、全球化与普世价值
⏹现代化：由新元素引起的整个世界体系转型的过程（传统经改革的形式为现实服务）
⏹现代化的4个阶段：1.西方文明现代化；2.西方文明向其他文明传播（其他文明西
化过程）；3.其他文明本身现代化过程；4.世界各文明现代化后相互交融，形成一种
普世文明（由此引出普世价值）。
2.普世价值的抽象引进
普世价值观是一种世界观。
在哲学上，普世价值指一些有限的、所有人类都认同的观念集合在一起。
这种价值观的根本在于对人性的思考。
普世价值观认为，只有真正地认识到人类的根本属性，尊重人性的自然规律，然后采用理性思考的方式，建立起人和人、国家和国家相处的办法。
西方的普世价值大体指人权天赋，生来自由，民主权力一类的东西。
它们的本质、意义和重要性应该是超越人的意识形态和观念斗争的，应该是放之四海而皆准的自然的非人为定义的真理。
郭先生在此简略提到了关于“普世价值”与“中国价值”冲突的争论。
我在讲座后查阅了相关资料后，引用赛亚•伯林以及华师大许纪霖教授的观点以表达我对此的一点看法：伯林认为，不同的文化价值是平等的：同等真实，同等终极，同等客观，不存在价值的等级秩序。
但对于人性来说，不管多么复杂善变，只要还可以称之为人，其中必然含有“类”的特征。
不同文化之间也同样具有可通约的共同价值。
虽然民族文化的差异很大，但核心部分是相互重叠的，这些核心价值和终极目标都是敞开的，是人类所共同追求的。
我们有必要也有能力超越自身的文化、国家和阶级的特殊价值观，突破文化相对主义者企图限制我们的封闭盒子，
进入“他者”的文化。
只要我们充分发挥想象力，总是可以理解“他者”的心灵，理解他们的生活目标，从而实现人类文化的共同性与多样性。
普世文明，还是中国价值？或许这是一个伪问题。
确切的答案是：以普世文明的胸怀，重建中国的价值。
3. 最能反映中华价值的思想文化体系：易（太和）、道（自然）、儒（仁义）、释（慈悲）
●周易的核心价值——太和
⏹乾卦《彖》：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
首出庶物，万国威宁。
”
⏹和的基本含义：各不同事物的和谐、协调、统一。
◆史伯：“夫和实生物，同则不继。
以他平他谓之和，故能丰长而物归之;若以同
裨同，尽乃弃矣。
故先王以土与金、木、水、火等，以成百物。
”
◆《左传》昭公二十年载，晏婴言：“和如羹焉。
水火，醯醢，盐梅以烹鱼肉，
火单之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过”。
这就是说“和”是一
种由不同要素所构成的和谐状态，就像鱼、肉掺和水、火、盐、梅等，经过厨
师的烹调与加工而成为另一种新质的食品存在状态。
同时，晏婴还指出“若以
水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。
”（其意是
指：如果以水加水，仍然是水，构不成佳肴美食，谁愿去吃呢？同之，琴瑟如
果只弹奏一个音符，没有其他音符相配，终不能组成悦耳动听的乐章，谁又愿
意去听呢？可见，“和”不是相同要素的相加与聚合，更不是单个要素的存在状
态。
）
⏹太和的含义：
◆宇宙法则；和谐统一
◆人、物的和谐；包括人与自然、人与人、人内心的和谐
◆人、物的合一，包括天人合一、物我合一、主客合一等等
●道家的核心价值——自然
⏹“自然”的本义：“人法天，天法地，地法道，道法自然。
”
⏹庄子“逍遥”，精神的“自然状态”。
⏹郭先生在这里提到，中国人的自由，更注重精神层面；而西方的自由，则是一种外
在关系，立足于人与人、人与社会，个体间的关系。
●儒家的核心价值——仁义
⏹仁、义的基本含义
PS: 郭先生提到控制思想的三个阶段：1.“礼”为核心的教化复兴；2.为“礼”找到了精神根据——仁；3.“义”学
⏹仁内义外（仁是自觉的心理状态，义是外在表现）
⏹董仲舒：三纲五常（对儒核心价值研究的途径：道德范畴&人际关系）
●佛教的核心价值——慈悲
⏹《大智度论》：“大慈，与一切众生乐；大悲，拔一切众生苦。
”
4. 中华价值的普世性
人性根据
与西方价值观的互补性（西方价值：制度文明、物质文明；中华价值：精神文明）
四、中华人文信仰与第二个轴心期
●雅斯贝斯：“人类看起来好像从新的基础起步了四次：第一次始于人类刚诞生的史前时
代，也称普罗米修斯时代；第二次为古文明的建立；第三次为轴心期；第四次为科技时代，我们正亲身体验这个阶段。
●两次大呼吸：1.第一到三阶段；2.第四阶段到未来
●五个大时代：1.史前时代；2.古文明时代；3.轴心时代；4.科技时代；5.第二个轴心时
代
●工具的突破与精神的突破：
工具的突破：史前时代—古文明时代；轴心时代—科技时代。
精神的突破：古文明时代—轴心时代；科技时代—第二个轴心时代
结论：
宗教信仰被科技推翻，因而以人文信仰见长并具丰厚相关资源的中华文明的复兴，将开启第二个轴心时代！。