中华道德是中华传统文化的重要组成部分
中华优秀传统文化的道德观
中华优秀传统文化的道德观引言中华优秀传统文化的道德观是中华民族几千年来积累的宝贵财富，是中华民族文明与精神的重要组成部分。
这些道德观念深深植根于中国人民的心灵深处，对于塑造个人品格、维护社会稳定、促进国家发展具有重要意义。
本文将从道德观的内涵、来源以及对个人和社会的影响等方面进行探讨。
一、道德观的内涵中华优秀传统文化的道德观以“仁爱”、“孝顺”、“诚信”、“和谐”等核心价值观为基石，体现了对人类关系、社会秩序和个体行为准则等方面的思考。
1.仁爱：仁爱是中华民族传统美德之一，强调人与人之间应该互相关爱、互相帮助。
它体现了对他人利益的关怀和尊重，以及追求公平正义和共同进步的愿望。
2.孝顺：孝顺是中华民族传统美德的核心，是对父母、长辈的尊重和关爱。
孝顺不仅包括物质上的供养，更重要的是心灵上的陪伴和关怀。
3.诚信：诚信是中华民族传统美德之一，强调言行一致、讲信用、守承诺。
诚信不仅体现在商业活动中，更贯穿于日常生活的方方面面。
4.和谐：和谐是中华民族传统美德的核心概念，强调人与自然、人与社会之间的和谐相处。
和谐包括个体与个体之间、家庭与家庭之间、国家与国家之间等各个层面。
二、道德观的来源中华优秀传统文化的道德观形成于中国几千年的历史演变过程中，主要受到以下几个方面影响：1.儒家思想：儒家思想是中国传统文化最为重要和有影响力的思想体系之一。
儒家强调人际关系、社会秩序以及个人修养等方面，提出了“仁爱”、“孝顺”等核心价值观念。
2.佛教思想：佛教的传入对中国文化产生了深远影响，佛教强调慈悲、舍己为人等观念，与儒家思想相结合，进一步丰富了中华优秀传统文化的道德观。
3.道家思想：道家思想注重个体修养、追求自由自在的境界。
道家的“无为而治”观念对于个人品德修养和社会治理都有一定启示作用。
4.文化传承：中华民族历史上的诸多文化传统和经典著作都对道德观的形成产生了深刻影响。
例如《论语》、《大学》等经典著作中所强调的各种美德和行为准则。
国学中的德文化
国学中的德文化
国学是中华传统文化的重要组成部分，它包含了许多关于道德和人伦的教导，强调了人的道德修养和品行端正。
因此，在国学中，德文化也是一个重要的主题。
首先，国学教导人们要保持高尚的品德。
在中国传统文化中，德行被视为一个人最重要的品质之一，而品行端正和高尚的品德是德行的基础。
国学中的经典作品，如《大学》、《中庸》等，都强调了品行的重要性，并提出了一系列关于人伦和社会道德的原则。
其次，国学也注重修身养性。
德文化在国学中被认为是一个人最重要的修养内容之一，它是一个人的精神和道德生命的内在表现。
国学中的经典著作，如《论语》、《道德经》等，强调了“修身”的重要性，并提倡了一种内涵丰富的道德观念和行为准则，如“仁爱”、“孝顺”、“诚信”等。
最后，国学强调了个人责任和社会责任。
在国学中，德文化的核心理念之一是“天下为公”，即个人的行为应该考虑到整个社会的利益和福祉。
这种思想反映在国学经典著作中的种种观念和行为准则中，如“和为贵”、“以诚待人”、“修身齐家治国平天下”等。
综上所述，国学中的德文化是一个重要的主题，它强调了品德、修身养性和责任，反映了中华传统文化的精髓和价值观。
在现代社会中，这些理念和准则仍然具有重要的意义，可以指导我们建立和谐的人际关系，促进社会的进步和发展。
中华文化与中华传统美德的关系
中华文化与中华传统美德的关系一、引言中华文化是中国传统文化的代表，包含了中国历史、哲学、艺术、文学、宗教等方面的内容，是中华民族的精神财富。
而中华传统美德则是中华文化的重要组成部分，包括了诚信、尊老爱幼、孝顺、礼仪等等。
本文将探讨中华文化与中华传统美德之间的关系。
二、中华文化对中华传统美德的影响1. 中华文化对诚信的影响诚信是一种重要的道德观念，在中国传统社会里被视为人格正直和品行高尚的象征。
这种观念在中国古代就已经存在，并且在《论语》等经典著作里得到了体现。
而这种观念也深深地影响了中国人民，使得他们在商业活动和社会交往方面都非常注重诚信。
2. 中华文化对尊老爱幼的影响尊老爱幼也是一种非常重要的道德观念，在中国传统社会里被视为家庭伦理和社会伦理最基本的准则之一。
这种观念在中国古代就已经存在，并且在《孝经》等著作里得到了体现。
而这种观念也深深地影响了中国人民，使得他们在家庭和社会方面都非常注重尊老爱幼。
3. 中华文化对孝顺的影响孝顺是一种非常重要的道德观念，在中国传统社会里被视为家庭伦理和社会伦理最基本的准则之一。
这种观念在中国古代就已经存在，并且在《孝经》等著作里得到了体现。
而这种观念也深深地影响了中国人民，使得他们在家庭和社会方面都非常注重孝顺。
4. 中华文化对礼仪的影响礼仪是一种非常重要的道德观念，在中国传统社会里被视为人际关系和社交活动中最基本的准则之一。
这种观念在中国古代就已经存在，并且在《礼记》等著作里得到了体现。
而这种观念也深深地影响了中国人民，使得他们在人际关系和社交活动方面都非常注重礼仪。
三、中华传统美德对中华文化的影响1. 中华传统美德对中华文化的传承和发展起到了重要的作用中华传统美德是中国文化的重要组成部分，它们在中国历史长河中扮演着非常重要的角色。
这些美德不仅是中国人民的道德准则，也是中国文化的精髓所在。
因此，它们对于中华文化的传承和发展起到了非常重要的作用。
2. 中华传统美德对中华文化在国际上的传播和影响起到了积极作用中华传统美德是中国文化在国际上最具有代表性和吸引力的一部分。
礼仪之邦
礼仪之邦————中国中华道德是中华传统文化的重要组成部分，其中在历史长河中所凝聚成的许多优秀思想和精神，不仅在古代曾经哺育了无数英雄豪杰和仁人志士，为民族和国家的发展作出了巨大的贡献，而且在当代依然具有强大的生命力，对当代中国的道德建设具有重要的价值。
生命中的险恶没有什么恐怖，生命中的孤独没有什么缺憾，生命中的高墙与埋没无关，关键是：即使在始终无人注目的黑暗中，你也要动情地燃烧，为了答谢这一段短暂的岁月！中华文明素称礼仪文明，中华道德与中华文明一样有着悠久的历史，这一方面造就了中华道德丰富的内容，另一方面也不可避免地带来了中华道德的历史复杂性。
肯定人的价值，注重人格的尊严。
孔子说，天地之行人为贵，就是说在天地之间人的生命是最为宝贵的，人是最有价值的。
孟子则进一步指出，因为人人都有良知，所以也就都有自己的内在价值。
这个内在价值不是别人给予的，是每个人生来就有的，内在价值的内容就是人的道德意识。
正因为人有道德意识，人与禽兽就区别开来了，人就具备了独特的内在价值，人也就有了做人的尊严。
道德是社会中自然而然形成的一个行为规范，获得别人信任的一个标准。
有些人以为做一个有道德的人很难，其实只要你去做了，就会发现其实也很简单，道德就是诚实守信用，不贪图不属于自己的东西；道德就是在别人遇到困难时，伸出你的援助之手，帮助他渡过难关。
道德其实离我们很近很近，近得触手可得。
有一个故事，名叫《程门立雪》，相信大家都听说过，讲的是一位名叫杨时的学生，有一个问题不懂，就特地赶去请教老师。
谁知老师正在睡午觉，他就让看门的门童不要打扰老师，自己冒着鹅毛大雪站在门外等老师睡醒，再问老师。
杨时是一个尊师的典范。
后来，杨时有了很大的成就，成了一位学者。
古人都知道尊师，今人还不应该尊师吗？尊師不正是中華道德？记得有人说过：“人，一撇一捺，写起来容易做起来难。
我们要经常性地思考，我在做什么，我做得怎样，我要成为怎样的人。
”做怎样的人，每个人会有自己的答案，但在每一个答案的背后都有一个基点，那就是做人首先要做一个有教养的文明人。
中华民族传统道德的传承及其当代价值
一、概述中华民族传统道德是我国文化的瑰宝，是千百年来中华民族的精神支柱。
随着社会的变革和时代的发展，传统道德观念在当代社会中依然具有重要的意义和价值。
本文将探讨中华民族传统道德的传承及其当代价值。
二、中华民族传统道德的内涵1. 仁爱之道中华民族传统道德强调仁爱之道，强调宽容、善良、亲情和友情。
这是我国古代文化中最核心的价值观之一，反映在《孝经》、《弟子规》等经典中，以及家训、孝道等方面。
2. 忠诚之德忠诚之道是中华传统文化的重要组成部分，强调忠于国家、忠于君主、忠于家庭。
这一道德观念在我国古代社会中有着深远的影响，如《孟子》中的“忠信”、“忠恕”观念就是此道德精神的体现。
3. 礼仪之道中华传统文化讲究礼仪之道，强调尊重长辈、重视礼貌、注重礼仪规范。
这一传统道德观念在我国古代社会中有着深刻的影响，并延续至今。
4. 节俭之风中华传统道德注重节俭和勤俭节约的生活方式，强调勤俭持家、勤俭节约的美德。
这一传统道德观念在我国传统社会中根深蒂固，体现在日常生活、家风家训中。
5. 孝亲之情中华传统文化注重孝亲之情，强调尊敬父母、孝顺长辈，是我国传统家庭伦理道德中最为重要的一部分。
这一道德观念在我国古代社会中有着深远的影响。
三、中华传统道德的传承1. 家庭传统中华传统道德的传承首先依托于家庭传统。
通过家训、家风等方式，父母将中华传统道德观念传承给下一代，使得这些价值观能够在家庭中得到延续。
2. 学校教育学校教育是中华传统道德传承的重要途径之一。
学校通过教育课程、校风建设等方式，将中华传统道德融入学生的日常生活和学习中，传承这一宝贵的文化遗产。
3. 社会文化社会文化也是中华传统道德传承的重要环节。
社会文化活动、传统节日、宗教信仰等都是传承中华传统道德的重要场所和途径。
四、中华传统道德的当代价值1. 价值导向中华传统道德在当代社会中仍然具有重要的价值导向作用。
它指导着人们的行为举止，引导着社会的发展方向，具有不可替代的意义。
中华传统文化修养
综合修炼：传承中华传统文化
中华传统文化修养包括但不限于以下几个方面：
1.思想道德修养：中华传统文化注重道德修养，强调个人对社会的责任感和
奉献精神。
这种道德观念是中华传统文化的重要组成部分，也是中国传统文化能够持久传承的重要原因之一。
2.文化艺术修养：中华传统文化在文化艺术方面有着丰富的遗产。
从古代的
诗词、书法、绘画到现代的文学、戏剧、电影，都有着独特的艺术魅力和价值。
通过学习和欣赏这些艺术形式，可以提高个人的文化艺术修养，更好地理解和欣赏中华文化的精髓。
3.历史文化遗产修养：中华传统文化拥有丰富的历史文化遗产，如古建筑、
古文物、传统手工艺等。
通过学习和了解这些历史文化遗产，可以更好地了解中华文化的历史和文化背景，增强对中华文化的认同感和自豪感。
4.礼仪文明修养：中华传统文化注重礼仪文明，强调人与人之间的相互关系
和社交礼仪。
通过学习和实践这些礼仪规范，可以更好地了解和传承中华文化的优秀传统，提高个人的社交能力和文明素养。
5.科技文化修养：中华传统文化在科技文化方面也有着独特的贡献。
通过学
习和了解古代科技文明的成就和现代科技的发展趋势，可以更好地理解和掌握科技知识，提高科技素养和创新能力。
总之，中华传统文化修养是一个综合性的概念，涵盖了思想道德、文化艺术、历史文化遗产、礼仪文明和科技文化等多个方面。
通过学习和实践中华传统文化的优秀传统，可以提高个人的文化素养和综合素质，更好地适应社会发展的需要。
对中华优秀传统文化的理解和认同
对中华优秀传统文化的理解和认同中华优秀传统文化是中国五千年文明史的积淀，凝聚了中华民族的智慧和精神财富。
对于我个人而言，中华优秀传统文化是我心中深深扎根的东西，是我一直以来追求的东西，也是我所认同和理解的东西。
首先，对我来说，中华优秀传统文化最重要的话题就是“道德”。
我相信，伦理道德是一个国家最重要的“软实力”，也是一个国家优秀传统文化的重要组成部分。
中华优秀传统文化所倡导的“仁者爱人”的原则是一种超越时代的道德标准，它不仅可以让人形成良好的人际关系、促进社会和谐，还能够成为人类共同的价值观。
其次，我认为中华优秀传统文化中的“文学艺术”也是我所理解和认同的。
中国的文学和艺术以其优美和富有张力的形式，讲述了许多深入人心的故事和传说。
丰富多彩的中国民间艺术和传统戏曲都是中国文化的瑰宝，它们融汇了古代文学、哲学、音乐、舞蹈和戏剧，以互动的方式将观众带入一个独特的世界。
除此之外，我还认同中华优秀传统文化所包含的“礼仪”。
在中国，人们一直注重礼节和仪式，而礼仪方式及其含义也有很多种，包括宴会、祭祀、婚礼、葬礼等等。
中华优秀传统文化所倡导的礼仪之道凝聚了几千年的传承，它是中国文化的灵魂和基础，也是中华民族文化品格的重要表现。
最后，我认为中华优秀传统文化对于现代社会的价值和意义是很深远的。
一个人的素养与文化背景往往关系密切，一个国家的文化面貌也代表了一种精神层面的结构。
接受中华优秀传统文化的教育与传承，有助于我们更好地理解国家和民族的身份认同，培养人们的人文情怀，树立正确的价值观和道德操守，更好地适应当今日益多元化的社会发展，同时也有助于扩大民间文化的影响，使中国文化更广泛地传播到世界各地。
总之，中华优秀传统文化对于我们这些热爱中国文化的人来说，是一种珍贵的遗产，是一种值得我等保护传承和开发利用的尊贵财富。
我们应该在当今社会中，继续推崇崇尚中华优秀传统文化，用我们的智慧和力量，让它在当代文化当中发扬光大，以使我们亲身感受到我们中华民族的文化悠久历史和厚重底蕴。
中国古代道德标准
中国古代道德标准中国古代的道德标准是中华民族传统文化的重要组成部分，它包含了许多优秀的品质和道德观念，为中华民族的道德建设和发展奠定了基础。
以下是中国古代道德标准的主要内容：1.仁爱孝悌仁爱孝悌是中国古代最重要的道德标准之一，它强调的是人与人之间的亲情和友爱。
具体而言，孝是指尊敬父母，悌是指友爱兄弟姐妹，这种亲情和友爱的情感是人与人之间最基本的联系，也是构建和谐社会的基石。
2.谦和好礼谦和好礼是中国古代的处世之道，它强调的是人的谦虚、和气、守礼、待人。
这种道德标准要求人们不要骄傲自大，不要轻易发脾气，要懂得尊重别人，要注重礼节，以和为贵，以礼相待。
3.诚信知报诚信知报是中国古代的道德准则之一，它强调的是人的诚实守信、知恩图报。
这种道德标准要求人们不要撒谎欺骗，要遵守诺言，要懂得感恩回报，对于别人的帮助和支持要铭记于心，并在适当的时候予以回报。
4.精忠报国精忠报国是中国古代的道德标准之一，它强调的是人对国家的忠诚和热爱。
这种道德标准要求人们要尽心尽力为国家服务，要忠诚于国家利益，要为国家的繁荣富强而努力奋斗。
5.克己奉公克己奉公是中国古代的道德标准之一，它强调的是人的自我约束和公仆精神。
这种道德标准要求人们要克制自己的欲望和个人利益，要以公共利益为重，要为人民服务，不谋取私利。
6.修身自律修身自律是中国古代的道德准则之一，它强调的是人的自我修养和自我约束。
这种道德标准要求人们要注重自身修养，要不断提高自己的素质和能力，要自律自省，避免不良行为和思想的影响。
7.见利思义见利思义是中国古代的道德标准之一，它强调的是人在面对利益时要考虑道义和正义。
这种道德标准要求人们不要被利益所迷惑，要时刻考虑道义问题，不要为了私利而违背正义和道德。
8.行德济世行德济世是中国古代的道德标准之一，它强调的是人的道德行为和社会责任。
这种道德标准要求人们要在日常生活中践行道德准则，要为社会做出贡献，要关注社会弱势群体，帮助他们改善生活状况。
初中道德与法治教学中渗透中华优秀传统文化实践研究
初中道德与法治教学中渗透中华优秀传统文化实践研究发布时间：2021-04-26T11:17:34.180Z 来源：《文化研究》2021年5月下作者：刘志英[导读] 教育的本质是解决好培养什么人、怎样培养人、为谁培养人的问题。
中华优秀传统文化作为不可或缺的教学资源，对于构筑中学生价值观的根基具有至关重要的作用。
因此，如何利用道德与法治课，让传统文化变成根植于内心的修养，无须提醒的自觉，营造崇尚传统文化、学习传统文化、传承传统文化的浓厚氛围，显得至关重要。
贵州省黔西县第六中学刘志英 551500摘要：教育的本质是解决好培养什么人、怎样培养人、为谁培养人的问题。
中华优秀传统文化作为不可或缺的教学资源，对于构筑中学生价值观的根基具有至关重要的作用。
因此，如何利用道德与法治课，让传统文化变成根植于内心的修养，无须提醒的自觉，营造崇尚传统文化、学习传统文化、传承传统文化的浓厚氛围，显得至关重要。
关键词：中华优秀传统文化；初中道德与法治；融合在中国社会发生深刻变革的重要阶段，重塑当代青年学生的价值观念，培养文化自信，坚定道路自信就显得尤为重要。
中华优秀传统文化属于民族精神的重要组成部分，是中华道德的重要范畴，因此，初中的道德与法治课堂就成为弘扬和传承中国优秀传统文化重要阵地，立足道德与法治的课堂，我们更应注重融入中华优秀文化传承与发扬的教育，重视中国优秀传统文化的学习、弘扬及创新，让中国优秀传统文化深入人心、源远流长。
1中华优秀传统文化和初中道德与法治课融合的重要性中华优秀传统文化和初中道德与法治课的深度融合，有助于初中学生形成正确的人生观、世界观和价值观。
社会不断演变、发展，中国之所以有今天的成就，得益于中华优秀传统文化的传承和发扬。
初中的道德与法治课程有利于培养学生的心理健康、法治观念、国家意识、政治认同、文化自信等核心素养，是培养学生的良好道德素质的主要阵地，帮助学生形成正确的道德观念，丰富他们的道德情感，培养他们坚强的道德意志，促进学生养成正确的人生观、世界观和价值观。
简要说明中华传统美德的基本精神
中华传统美德是中华传统文化中的重要组成部分，它包含了中华民族自古以来所形成的道德规范和价值观念。
以下是中华传统美德的基本精神的简要说明：
1. 仁爱之心：中华传统美德的核心是“仁”，即对他人的关爱和尊重。
仁爱之心是指对他人充满爱心和同情心，愿意帮助他人，关注他人的利益和幸福。
2. 诚信之德：诚信是中华传统美德中的重要组成部分，它强调了人与人之间的信任和承诺。
诚信之德要求人们诚实守信、言行一致，不隐瞒、不欺骗，履行自己的承诺。
3. 礼仪之行：礼仪是中华文化的特色之一，它强调了人与人之间的交往和沟通。
礼仪之行要求人们在交往中保持谦逊、尊重和礼貌，遵守社交场合的规矩和传统。
4. 公正之道：公正是指在做事情时要坚持道义和正义，不偏袒、不歧视，尊重每个人的权利和利益。
公正之道要求人们在处理事务时保持公正和公平，不以个人私利为先。
5. 勤劳之风：勤劳是中华民族自古以来的重要美德，它强调了人们的劳动精神和勤奋精神。
勤劳之风要求人们通过勤奋努力来获得成果和进步，不懒惰、不懈怠。
6. 团结之纪：团结是中华民族自古以来形成的价值观念之一，它强调了人与人之间的合作和团结。
团结之纪要求人们在集体利益和个人利益之间保持平衡，维护团队的和谐与稳定。
7. 忠诚之信：忠诚是中华民族自古以来的重要道德品质之一，它强调了对国家、家庭和信仰的忠诚和坚定。
忠诚之信要求人们对自己的信仰和责任保持忠诚，不背叛、不变节。
这些是中华传统美德的基本精神，它们反映了中华民族自古以来的道德观念和价值观念，也是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。
中华传统美德传统文化的传承与发扬
中华传统美德传统文化的传承与发扬中华传统美德是中国文化的重要组成部分，代表着中华民族的价值观和道德规范。
传承和发扬中华传统美德对于塑造社会公德、个人品德以及社会和谐十分重要。
本文将从家庭教育、教育体系和社会环境三个层面来探讨如何进行中华传统美德的传承与发扬。
首先，家庭教育是传承中华传统美德的重要环节。
在家庭中，父母应该以身作则，以诚信、孝顺和尊重他人为原则来教育孩子。
父母要注重培养孩子的责任感和集体意识，教导他们孝敬父母、尊重长辈，培养他们的道德观念和正直品格。
通过家庭教育，孩子能够在温馨的环境中感受到中华传统美德的重要性，并且在日常生活中贯彻这些美德。
其次，教育体系也是中华传统美德传承与发扬的重要途径。
学校应该将中华传统美德融入到教学内容和课程设计中。
例如，在语文教育中，可以通过讲授经典文学作品来传承中华传统美德。
学生可以通过阅读经典文学作品，了解中国古代文化和价值观，进而培养起对传统美德的尊重和认同。
此外，学校还可以开设相关的课程和活动，如传统文化课程和传统文化节等，引导学生更好地了解和传承中华传统美德。
最后，社会环境的营造也对于中华传统美德传承与发扬起着重要作用。
社会媒体和公共场所可以发挥积极的作用，宣传和弘扬中华传统美德。
例如，在媒体上可以推出相关的节目和栏目，介绍中华传统美德的故事和实践，并宣传那些遵守传统美德的典型人物。
公共场所可以设置展览和纪念馆，介绍和展示中华传统美德的内涵和历史。
通过社会环境的营造，人们可以更好地感受到中华传统美德的力量和魅力，从而更加积极地传承和发扬这些美德。
总之，中华传统美德是中华民族的瑰宝，传承和发扬中华传统美德对于个人的成长和社会的和谐十分重要。
家庭教育、教育体系和社会环境三个层面都需要共同努力，才能够实现中华传统美德的传承与发扬。
只有每个人都以诚信、孝顺和尊重他人为原则，才能够构建一个更加和谐、健康和美好的社会。
十一月团日活动主题
十一月团日活动主题—“不学礼，无以立”
中华道德是中华传统文化的重要组成部分，其中在历史长河中所凝聚成的许多优秀思想和神，不仅在古代曾经哺育了无数英雄豪杰和仁人志士，为民族和国家的发展作出了巨大的贡献，而且在当代依然具有强大的生命力，就当代中国的道德建设具有重要的价值。
诸葛亮说过，夫君子之行，静以修身，俭以养得，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
正所谓仁者爱人，有礼者敬人。
爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之。
中国有五千年的文明史，一直都标榜自己是礼仪之邦。
对于这一点，每个中国人都在心理是这么认为的，我也不例外，但近期身边社会上发生的很多事情不得不让我们冷静下来思考，现在的中国还是以前那以礼仪受万国之敬的礼仪之邦吗，类似小悦悦的事件接连发生，现代社会人心冷冷，一些人说是中国人的道德问题，也就是文化问题，看来是说对了。
但是话又说回来了，近十多二十年年开始，不是某些人鼓吹中国是有名世界的道德的孔圣人，回归了吗？我们作为新世纪的接班人，共产党的后备军，应带头学好礼仪，做好礼仪，不然这种恶劣的社会风气继续传播下去。
加上我们是工商人，更是礼仪的模范，11月又是工商系特色礼仪月。
所以通过这次团日活动希望同学们能传承中华民族礼仪之邦的美德，遵行党和团的指引，学习到自己不足的礼仪知识，能严格要求自己做个合格的讲礼仪讲礼貌的优秀团员、出色的工商人。
请各支部以此为话题开展本次团日活动，谢谢合作。
中华传统美德的内容
中华传统美德的内容中华传统美德是中华民族历史文化的瑰宝，是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。
它包含了中华民族在长期文明发展过程中形成的一系列道德规范、行为准则和社会习惯等，具有深刻的历史渊源和文化内涵。
下面将从多个方面详细介绍中华传统美德的内容。
一、诚信美德诚信是中华传统美德的核心之一，它体现了人们对道德规范和行为准则的尊重和遵守。
在中国文化中，诚信被视为一种高尚品质和必备素质，被广泛应用于商业、政治、社会等各个领域。
在商业领域，诚信被视为商人最基本的行为准则之一，能够增强企业形象和品牌价值；在政治领域，诚信被视为政治家最重要的品质之一，能够树立良好形象和赢得民众支持；在社会领域，诚信被视为每个人必须遵守的基本道德规范之一，能够促进社会公正和和谐。
二、勤俭美德勤俭是中华传统美德的又一重要组成部分，它强调了劳动和节约的重要性。
在中国文化中，勤劳被视为一种美德，能够让人们实现自我价值和社会贡献；节约被视为一种优良习惯，能够让人们珍惜资源、避免浪费。
在现代社会中，勤俭美德仍然具有重要意义，能够激励人们积极工作、创造财富，并且有利于环保和可持续发展。
三、孝顺美德孝顺是中华传统美德的核心之一，它体现了家庭伦理和道德规范。
在中国文化中，孝顺被视为最高的道德标准之一，能够让人们尊重长辈、关爱家庭，并且有利于家族和睦。
在现代社会中，孝顺依然具有重要意义，能够让人们尊重他人、关爱社会，并且有利于建立和谐社会。
四、礼仪美德礼仪是中华传统美德的又一重要组成部分，它强调了人际关系和社会交往的规范。
在中国文化中，礼仪被视为一种重要的社会规范，能够让人们尊重他人、维护社会秩序，并且有利于建立良好的社交关系。
在现代社会中，礼仪依然具有重要意义，能够让人们提高自身素质、增强自信心，并且有利于促进国际交往和文化交流。
五、忠诚美德忠诚是中华传统美德的核心之一，它体现了人们对祖国、家庭和朋友的忠诚和信任。
在中国文化中，忠诚被视为一种高尚品质和必备素质，能够让人们坚定信仰、献身事业，并且有利于维护国家安全和社会稳定。
中华传统文化中的道德礼仪与人文精神
中华传统文化中的道德礼仪与人文精神中国是一个拥有悠久历史的国家，中华传统文化的影响也因此丰富而深远。
其中，道德礼仪与人文精神是中华传统文化的重要组成部分。
这些价值观的传承与发展，体现了中华民族绵延不绝的文化良知，也为现代社会的和谐发展提供了有益的启示。
道德的重要性在于它能够约束人类行为并规范社会秩序。
中国的道德观念最早见于《尚书》、《礼记》等典籍之中，其中强调了“仁爱”、“忠诚”、“诚信”、“谦让”、“孝敬”等伦理道德。
人们应该追求仁爱之心，互相关爱，实现和谐社会；忠诚于国家和人民，切实履行自己的职责并为人民服务；遵守诚信原则，保持诚实守信的品德和言行；谦让礼仪，尊重他人，不断提升自己的人格魅力；孝敬父母、尊重师长，体现出家庭的基本伦理。
道德礼仪与人文精神密不可分，其中礼仪体现着中华文化的高度和平与崇尚人文之美。
从古至今，中国的礼仪之文源于《周礼》、《仪礼》和《礼记》等经典之中，并将其教化灌输于人们的日常生活之中。
中华文化注重人际之间的和谐和稳定，礼仪就成为了这种和谐体现的具体方式。
礼仪之所以美，源于中国传统文化的精髓，即以人为尊，尊重人性和人的尊严，礼仪是让我们在繁杂纷扰的现代社会里，能够彼此尊重、和谐相处，使自己的人格更加完善，同时也为维护社会稳定和谐做出贡献。
在中华传统文化中，人文精神也是一个重要的价值观。
人文精神指的是以人为本的思想。
这种思想关注人类自身的创造力和自由，致力于保护人类的某些传统价值，重视人性中的善良与温情。
这种人文精神使得中国文化不仅对于自身的传承发展产生了深远的影响，而且也为全球文化的多样性和繁荣做出了贡献。
人文精神的宝贵意义在于它见证了中华文化灵魂中的纯洁之处，引领了民族精神向前发展的方向。
中华传统文化中的道德礼仪与人文精神不仅对于中华民族文化的发展产生重要的影响，也在全球范围内发挥了不可忽视的作用。
作为一种进步和强大的文化遗产，中华传统文化将进一步推动各国人民之间的相互了解，促进人类文明的发展和景观。
有关传统道德传承的思修论文
有关传统道德传承的思修论文道德是社会文化的重要组成，道德社会要求我们要好好传承传统道德，然而我们该如何写有关道德传承的论文呢?下面是店铺给大家推荐的道德传承的思修论文，希望能对大家有所帮!道德传承的思修论文篇一：《道德文化生态及中华道德之传承和教育》摘要：道德是社会文化的重要组成，特定的社会环境构成了特定的文化生态背景。
新世纪社会经济大潮必然会影响到人们的思想观念和道德情操，因此对于青年一代的道德教育影响深远。
本文以当代中学生为重点，讨论了道德教育的重要意义。
关键词：文化;中华道德;教育;传承一、文化及文化生态概说文化，主要是指某个特定群体在一定时期内形成的思想观念、行为准则及风俗习惯等。
此外，广义的文化也可以包括人类创造的一切物质产品和精神产品;而狭义的文化则专指语言、文学、艺术及其精神产品。
从高级一点的层次来讲，文化首先是指精神要素，即精神文化。
比如社会科学及自然科学，其中尤以价值观念为精神文化的核心。
因为它是是文化要素中最有活力的部分，是人类社会前进的动力。
当然，文化也包括语言和文字，因为它是文化积淀和传承的途径。
文化有其特定的规范体系，诸如法律条文、规章制度等。
文化是人类共同创造的社会产物，它必须为一个社会或群体的全体成员共同接受和遵循才能成为文化。
文化既是一定社会、一定时代的产物，同时又是一个连续不断的积累过程。
每一代人都出生在一定的文化环境中，并且自然地从前辈那里继承了某种传统文化;同时，新一代又根据自己的见解和需要对传统文化加以改造，在传统文化中注入新的内容。
此外，社会阶层的分化也必然导致文化的差异。
而这种文化是人类共同创造的社会产物，因而也就产生了文化生态学这样一门将生态学的方法运用于文化学研究的新兴交叉学科。
“文化生态学”的概念源于“生态学”一词，十九世纪后期，德国生物学家E.H.海克尔首先提出，用以研究文化与整个环境生物集的关系。
二十世纪五十年代，美国文化人类学家J.H.斯图尔德首次提出“文化生态学”的概念，并主张从人、自然、社会、文化的各种变量的交互作用中研究文化产生、发展的规律，用以寻求不同民族文化发展的特殊形貌和模式。
论述中华传统美德的基本精神
论述中华传统美德的基本精神中华传统美德是中国传统文化的重要组成部分，它是几千年来中国人民积淀下来的宝贵财富，是中华民族的精神归宿和道德底线。
中华传统美德的基本精神体现在以下几个方面：仁爱精神。
仁爱是中国传统美德的核心，它强调人与人之间的相互关爱和亲近。
中华文化强调家庭观念，强调家庭成员之间的和睦相处和互助。
在古代中国，孝敬父母是最重要的道德准则之一，子女应该尽心尽力地侍奉父母，孝顺他们。
仁爱也扩展到社会中，人们应该关心和关爱弱势群体，帮助他们解决困难，促进社会和谐。
礼仪规范。
中华传统美德强调社会礼仪的重要性，它规定了人与人之间的行为准则。
尊重长辈、敬重师长、礼让他人等都是中华传统美德中的重要内容。
通过遵守社会礼仪，人们能够建立良好的人际关系，增进友好亲和的氛围。
礼仪规范也是一种文明的象征，显示了一个民族高尚的品德和文化素养。
孝道精神。
孝道是中国传统文化的核心价值观之一。
孝顺父母被认为是人生的第一要务，是中华民族的核心美德之一。
孝道反映了中国人对家庭伦理和传统的重视。
在中国传统观念中，父母教养子女、养育成人是一种无私和伟大的付出，子女应该回报父母的养育之恩，全心全意地侍奉他们，照顾他们的日常生活和健康。
除了以上这些基本精神，中华传统美德还包括勤劳节俭、和谐共处、忍让宽容等内容。
勤劳节俭是中国传统文化的重要品质，它强调劳动的价值，鼓励人们勤劳工作创造财富，同时倡导节约和节俭的生活方式。
和谐共处是中国传统文化的重要理念，它强调人与人之间的和谐相处和社会稳定。
忍让宽容是中华传统美德的重要内容，它教导人们面对困难和挫折要忍耐并宽容他人的错误，以达到和谐共处的目的。
中华传统美德的基本精神在中国历史上起到了重要的指导作用，并且在当今社会仍然具有重要的现实意义。
通过弘扬中华传统美德，我们可以促进社会和谐与进步，培养出更多具有仁爱、孝道、礼仪等美德的人，为建设一个富强、民主、文明、和谐的社会做出贡献。
因此，我们应该珍惜中华传统美德，继承和弘扬它们，让它们在当代中国焕发新的生机和光彩。
试述如何正确对待中华民族道德传统(5分
试述如何正确对待中华民族道德传统(5分
正确对待中华民族道德传统应遵循以下几个方面：
1. 尊重和弘扬传统价值观：尊重和弘扬中华民族传统道德价值观，如仁、义、礼、智、信、忠、孝等。
这些价值观是中国传统文化的核心，也是中华民族道德传统的重要组成部分，应当被认可和尊重。
2. 传承和发展：尽力传承和发展中华民族道德传统，通过教育、文化活动、社会实践等方式，让更多人了解和学习其中的道德原则和行为准则，弘扬中华民族优秀传统文化。
3. 对待传统与现代的关系：正确理解和对待传统道德价值观与现代社会的关系。
传统道德观念是时代和社会环境的产物，应该与现代社会价值观相结合，继承优秀传统的同时，坚持创新，适应时代发展的需要。
4. 倡导与践行：倡导并践行中华民族道德传统中的优秀品质和道德行为，为社会树立积极的榜样。
通过自身的行为和言行来履行社会责任，促进社会和谐发展。
5. 与其他文化交流与融合：在尊重其他文化的前提下，积极参与文化交流与融合，借鉴其他文化中的优秀道德传统，丰富中华民族道德传统，提升中华民族道德观念的包容性和多样性。
总之，正确对待中华民族道德传统需要既传承古老的传统，又
与时俱进，提升其现代性和实用性。
这样才能更好地继承和弘扬中华民族优秀道德传统，为社会的和谐发展做出贡献。
中华传统美德 核心素养
中华传统美德核心素养中华传统美德是指在中国数千年的历史和文化积淀中形成的一系列道德准则和行为规范，它们不仅是中国人民的精神财富，也是中华文化的重要组成部分。
这些美德是中华民族独特的，它们以俭朴、诚实、尊重、和谐、孝顺、忍让、勤劳等为核心，旨在培养个体的道德素养和塑造健康和谐的社会关系。
首先，俭朴是中华传统美德的重要内容之一。
俭朴是指节俭、简约、不奢华的生活态度和行为习惯。
中国文化中有一句著名的谚语：“勤俭持家，持家有道”，这反映了中国古代人民对节约的高度重视。
中国人秉持着俭朴的生活态度，不奢求物质享受，注重节约资源，厉行勤俭节约，形成了“舍得一针一线，不舍得一粒米”的美德。
俭朴的生活态度不仅弘扬了勤劳节俭的传统，也有助于个人的心身健康，培养了一个良好的社会风尚。
其次，诚实是中华传统美德的核心之一。
诚实是指说话实话、做事讲信用的品质。
在中国的传统道德观念中，诚实被视作一种美德，被认为能使人与人之间建立起起信心和互相信任的良好关系。
中国人有句老话叫做“言而有信”，意思是说话要说到做到，言出必行。
这种诚实的品质在中国社会中被高度重视，被很多人视为一种荣誉和价值。
尊重是中华传统美德的又一重要内容。
尊重是指个体对他人的权利、尊严和个性的认同和尊重。
在中国文化中，尊重是一个核心素养，被视为人际关系中最关键的一个因素。
中国人民多从年幼就被教育要尊重他人，不仅要尊重长辈，还要尊敬师长，尊重他人的劳动成果和价值观念。
尊重是中国人特有的品德，也是维护社会和谐稳定的重要因素。
和谐是中华传统美德中最为重要的一环。
和谐是指个体与他人、家庭与家庭、社会与社会之间相互协调、和睦相处的状态和目标。
和谐的精髓在于协调和平衡，中国传统文化强调“兼容并包”，鼓励人与人之间相互关爱、理解、包容、宽容。
中国古代文化中也有很多强调和谐的成语和谚语，如“和而不同”、“和而不同，异贤同心”等。
和谐的理念在中国社会中得到广泛传承，成为中华民族的独特精神特质。
中华道德是中华传统文化
中华道德是中华传统文化的重要组成部分，其中在历史长河中所凝聚成的许多优秀思想和精神，不仅在古代曾经哺育了无数英雄豪杰和仁人志士，为民族和国家的发展作出了巨大的贡献，而且在当代依然具有强大的生命力，对当代中国的道德建设具有重要的价值。
一、中华道德的优秀传统中华文明素称礼仪文明，中华道德与中华文明一样有着悠久的历史，这一方面造就了中华道德丰富的内容，另一方面也不可避免地带来了中华道德的历史复杂性。
毫无疑问，我们应当承认中华道德在历史发展的过程中，受封建专制制度的制约，具有许多片面性和局限性，比如“三纲”之说、“三从”之论等等。
但同时我们更应当清醒地认识到，千万不能因为中华道德在历史发展过程中具有许多片面性和局限性，而一味地否定甚至放弃中华道德。
这是因为，其一，任何一个民族道德的更新发展都不可能割断本民族的道德历史，其二，中华道德虽有片面性和局限性，但是更有支撑起民族正气和脊梁的优秀思想和精神。
所以笔者以为，一味地否定甚至放弃中华道德，我们这个民族当代道德的发展必然会成为无源之水、无本之木。
从这个意义上讲，撇开中华道德在历史发展过程中的片面性和局限性，梳理其优秀传统就是一件十分有意义的事。
中华道德的优秀传统主要体现在以下几个方面：第一，肯定人的价值，注重人格的尊严。
孔子说，天地之行人为贵，就是说在天地之间人的生命是最为宝贵的，人是最有价值的。
孟子则进一步指出，因为人人都有良知，所以也就都有自己的内在价值。
这个内在价值不是别人给予的，是每个人生来就有的，内在价值的内容就是人的道德意识。
正因为人有道德意识，人与禽兽就区别开来了，人就具备了独特的内在价值，人也就有了做人的尊严。
孟子有两句名言，一是“所欲有甚于生者”[1](P475)，意指我所要求的有比生命更宝贵的，这就是人格尊严；二是“所恶有甚于死者”[1](P475)，意指我所厌恶的有比死亡还更厉害的，这就是丧失人格。
这两句话正是肯定人的价值和注重人格尊严的表现。
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中华道德是中华传统文化的重要组成部分，其中在历史长河中所凝聚成的许多优秀思想和精神，不仅在古代曾经哺育了无数英雄豪杰和仁人志士，为民族和国家的发展作出了巨大的贡献，而且在当代依然具有强大的生命力，对当代中国的道德建设具有重要的价值。
一、中华道德的优秀传统中华文明素称礼仪文明，中华道德与中华文明一样有着悠久的历史，这一方面造就了中华道德丰富的内容，另一方面也不可避免地带来了中华道德的历史复杂性。
毫无疑问，我们应当承认中华道德在历史发展的过程中，受封建专制制度的制约，具有许多片面性和局限性，比如“三纲”之说、“三从”之论等等。
但同时我们更应当清醒地认识到，千万不能因为中华道德在历史发展过程中具有许多片面性和局限性，而一味地否定甚至放弃中华道德。
这是因为，其一，任何一个民族道德的更新发展都不可能割断本民族的道德历史，其二，中华道德虽有片面性和局限性，但是更有支撑起民族正气和脊梁的优秀思想和精神。
所以笔者以为，一味地否定甚至放弃中华道德，我们这个民族当代道德的发展必然会成为无源之水、无本之木。
从这个意义上讲，撇开中华道德在历史发展过程中的片面性和局限性，梳理其优秀传统就是一件十分有意义的事。
中华道德的优秀传统主要体现在以下几个方面：第一，肯定人的价值，注重人格的尊严。
孔子说，天地之行人为贵，就是说在天地之间人的生命是最为宝贵的，人是最有价值的。
孟子则进一步指出，因为人人都有良知，所以也就都有自己的内在价值。
这个内在价值不是别人给予的，是每个人生来就有的，内在价值的内容就是人的道德意识。
正因为人有道德意识，人与禽兽就区别开来了，人就具备了独特的内在价值，人也就有了做人的尊严。
孟子有两句名言，一是“所欲有甚于生者”[1](P475)，意指我所要求的有比生命更宝贵的，这就是人格尊严；二是“所恶有甚于死者”[1](P475)，意指我所厌恶的有比死亡还更厉害的，这就是丧失人格。
这两句话正是肯定人的价值和注重人格尊严的表现。
对人的价值的肯定、对人格尊严的注重，是中华道德优秀传统的一个重要方面。
正是在这一优秀传统的熏陶下，形成了中华民族特有的道德心理结构和行为模式。
这就是一方面强调要把自己当人来看，要学会自爱自尊自重，完善个人的道德修养，从而开发人的价值，赢得做人的尊严；另一方面也要时时刻刻注意把别人当人看，要做到关心人理解人尊重人，也就是要尊重别人的人格尊严。
这是我们中华民族道德传统的一个十分重要的基点，是中华道德的一个基本特色。
第二，强调为民族、为国家的整体主义理念。
所谓整体，就是民族和国家；所谓整体主义，就是强调个人必须服从并服务于民族和国家。
正因为中华道德强调整体主义理念，就形成了顾全大局、乐于奉献、公而忘私、以民族和国家利益为重的特有的民族精神。
历代传颂的“国耳忘家，公而忘私”[2](P4)、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”[3]、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”[4](P105)等至理名言，就是对这一民族精神的生动展示。
正是在中华道德整体主义的优秀传统的熏陶下，涌现出了一批又一批顾全大局、乐于奉献的仁人志士，从而使得我们的民族和国家虽历经无数次内忧和外患，但始终能够一次次获得新生，走向充满希望的康庄大道。
第三，强调以义为上，重视正确处理义与利的关系，即物质生活与精神生活以及私利与公利的关系。
中华道德从来就不简单地否定人们对利益的追求，据《论语·子路》记载：“子适卫，冉有仆。
子曰：…庶矣哉！‟冉有曰：…既庶矣，又何加焉？‟曰：…富之。
‟”据朱熹的解释，之所以要“富之”，乃因为“庶而不富，则民生不遂”。
[1](P208-209)中华道德一方面不简单地否定人们对利益的追求，另一方面也感到，如果人们对利益的追求全然不受任何约束和引导，那势必会造成现实的利益关系的恶化。
正是在这样的背景下，中华道德提出了以义为上的重要思想。
孟子的一段话充分反映了这一主张：“生，亦我所欲也。
义，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取义者也。
”[1](P475)以义为上的思想包含以下几方面的基本要义：其一，利必须要受义的制约。
追求物质生活是无可非议的，但是“不义而富且贵，于我如浮云”[1](P138)，因此必须见利思义、见得思义。
其二，求利要符合义的规范。
为什么求利要符合义的规范呢？这是因为追求物质和精神生活的满足是人人都有的欲望，欲固不可禁，但假若人人各顺其欲，现实的利益关系势必恶化，所以说：“富与贵，是人之所欲也。
不以其道得之，不处也。
”[1](P98)亦即要求人们在求利的过程中要符合义的规范，这样才能人人各得其利。
其三，反对一味追求私利，提倡将求利的欲望升华到谋民利、国利、天下利的高度。
正因为中华道德强调以义为上，因而形成了中华民族见利思义的优秀品质，在经济生活中讲道德，成为家喻户晓、妇孺皆知的基本道德规范，这就有力地促进了经济活动的伦理化。
第四，推崇仁爱原则。
“仁”的观念在孔子以前就有了，但是孔子将“仁”提到了一个突出的位置。
正因为有孔子的提倡，所以仁位居“五常”之首，成为中华道德的核心范畴。
孔子对仁有多方面的解释，樊迟问仁，孔子回答说“爱人”[1](P201)，从而直接明了地揭示了仁的要义，其后孟子说“仁者爱人”[1](P427)，亦将仁释为爱人，由此形成了仁者爱人的重要理念。
仁者爱人有着十分丰富的含义，首先它强调仁爱应当分别亲疏远近，从爱最亲近的人即父母兄弟开始，逐步推广扩大到其他；其次它强调在不同的人际关系中，对不同的人，仁爱应当有不同的内容和不同的表现；再次它强调应当将仁爱贯穿到施政原则和社会理想中去，通过实行仁政教化，达到理想的大同世界；最后它强调要将对人的爱推及到对自然界万物的爱，所谓“仁民而爱物”[1](P519)。
仁者爱人的理念，使得中华道德具有了古代人文主义的特征，对于协调人际关系、维护社会稳定、保证人与自然的和谐发展具有十分积极的价值。
第五，重视修养实践、崇尚理想人格是中华道德的根本追求。
中华道德历来重视将道德理论与道德实践的统一作为自身的根本追求。
首先它充分肯定个人作为道德主体的能动性，强调任何人只要立志向善，就一定能够成就一个道德高尚的人。
其次它十分重视个体的修养实践，强调要将道德认识见之于生活行动，提倡“身体力行”、“躬行实践”。
《大学》中明确提出：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
”正因为这样，讲道德就渗透于传统中国人生活的方方面面，做人讲道德有“不识一个字亦须堂堂正正做个人”的说法，做文章讲道德有“文以载道”的说法，政治讲道德有“为政以德”的说法，教育讲道德有“德教为先”的说法，经商讲道德有“道德经商”的说法。
最后它指出修养是一个不断接近道德理想人格的永无止境的过程，中国历代思想家也都十分注重道德理想人格的塑造。
应当说，由于将重视修养实践、崇尚理想人格作为根本追求，从而使得中华道德具有了实践的品格和旺盛的生命力。
二、中华道德的时代价值上述五个方面构成了中华道德的优秀传统。
正因为有这样一些优秀的道德精神作为支撑，中华民族在漫长的历史发展过程中才能够屡经挫折而又百折不挠，从而不断赢得新的复兴。
可以说，没有中华道德的优秀传统，中华民族就不可能创造出灿烂的文明史，因而中华道德的优秀传统是为中华文明的发展做出过巨大贡献的宝贵的思想精神财富。
然而20世纪以来，在历经了近代一味反传统浪潮的冲击之后，中华道德的优秀传统日益为世人所淡忘，甚至有人感叹中华道德只有在“历史博物馆”里才能找到它的身影。
许多有识之士深深感到，在当代中国，中华道德的优秀传统能否继续传承下来是一个值得关注的问题。
那么，中华道德在当代社会还有没有继续发挥作用的生机，在当代中国道德建设的过程中还有没有必要弘扬中华道德的优秀传统呢？有一种观点认为，中华道德从根本上说是与中国传统的宗法小农社会相适应的，在国家现代化的过程中，它是精神包袱而不再是精神财富。
此论的极端论调，是所谓抛弃“黄色文明”（以黄河为象征的中华传统文明）。
笔者以为，此论是完全站不住脚的，中华道德完全有可能在当代社会经过一种现代的转化而继续发挥作用，当代中国社会应当大力弘扬中华道德的优秀传统。
其理由在于：其一，从可能性方面来看，首先中华道德已成为中华民族文化传统的有机组成部分，不管当代人承认与否，“传下来并统治着你”是其不移的文化本性，换言之中华道德势必会成为中华民族当代道德发展的现实生长点；其次中华道德在历史的发展长河中，历经政治、经济、文化的几多冲刷，造就了极富应变和融合的理性品格，每次大的历史变迁，它都成了吐故纳新的大熔炉，也就是说中华道德已成功地担当了中华民族道德发展的历史延伸点。
其二，从现实性方面来看，在许多华人聚居的东亚国家和地区成功发展现代化的过程中，非但没有走完全否定中华道德的路子，而且还深深地体验到中华道德的优秀传统所具有的时代价值。
李光耀先生在国际儒学联合会成立大会上的致辞中说：“从治理新加坡的经验，特别是1959到1969年那段艰辛的日子，使我深深相信，要不是新加坡大部分的人民都受过儒学价值观的熏陶，我们是无法克服那些困难和挫折的。
”[5](P7)许多海外华人企业家，正是秉承中华道德的优秀传统，才不仅赢得了事业的成功，而且积极回报社会，大力资助祖国的文教事业，成为当代华人仁富合一的道德典范。
在国内，有些地区通过中华道德优秀传统的宣传教育，已很好地净化了社会风气，这说明中华道德在我国当代社会依然具有极强的历史渗透性和现实感召力。
不仅仅华人社会人们正日益感受到中华道德的时代价值，许多国际上的有识之士也日益看到中华道德的独特价值。
1993年，由日本国立大学和三井集团联合创办的日本现代商学院，要求就读该院的学生每天上午背诵《大学》、《中庸》、《论语》中的片段。
上述情况表明，中华道德有可能也有必要通过现代的转化，发挥其价值导向的作用。
开发中华道德的时代价值，一个重要的方面就是要在当代中国道德建设的过程中大力弘扬中华道德的优秀传统。
这是一件利在当代功在千秋的大业。
首先，弘扬中华道德的优秀传统必将有助于改善当今中国的社会道德风气。
中华道德优秀传统就是要人们时时事事都要讲道德。
然而时下中国社会的道德环境确实有不少值得忧思的问题，当物质生活条件不断改善的时候，人们正在频频使用“滑坡”、“失范”、“失缺”、“低下”甚至“沦丧”等词汇来表达对道德现状的感叹。
确实，现实生活中明目张胆的坑蒙拐骗、与日俱增的假冒伪劣、形形色色的违法乱纪、肆无忌惮的贪污腐败，乃至于无所不在的对道德的不屑一顾，所有这些的确令人触目惊心。
如果我们能够把现实的道德问题放到更大的时空背景下考察，如果能够以辩证的眼光审视中华道德的发展脉络，可能会更多的化忧思为启示，变焦虑为探索。
当前从国家“以德治国”方略的提出，到《公民道德建设实施纲要》的颁行，以及教育界越来越对传统美德教育的重视，无一不显示着讲道德的优秀传统正在逐步得到恢复。