高等语文课后思考题

《周易》中“天人合一，物我相通”的思想的解释“天人合一”是易学中的一个重要概念，也是传统文化中的一个重要概念。

这些年来，学界谈论甚多，在一定范围内，它已经被作为易学甚至整个中国传统文化的核心概念。

因此，弄清这个概念的本来含义，对于易学研究和传统文化研究，有着不可替代的重要意义。

然而，要弄清这个概念的意义，不能根据我们当代学者对它的望文生义的理解，而应该求助于古人自己的言论。

看一看，在古人的观念中，这个概念到底是什么含义。

而要弄清“天人合一”的含义，关键又是弄清“天人合一”中的“天”是什么意义。

本人从《四库全书》中共找到二百余条明确表述“天人合一”的材料。

发现“天人合一”中的“天”包含着如下内容：1，天是可以与人发生感应关系的存在；2，天是赋予人以吉凶祸福的存在；3，天是人们敬畏、事奉的对象；4，天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在（天命之天）；5，天是赋予人仁义礼智本性的存在。

今天不少人把“天”理解为自然界，因而认为“天人合一”就是“人与自然合一”的内容，则一条也没有找到。

本人现在把这些材料公布出来。

供关心此事者研究、讨论。

需要说明的是：1，这些材料本人只是粗略加了一些标点，未及推敲，也不想推敲。

因为研究者都有相当的古文水平，也用不着我去推敲；2，略去了一些。

所略去的，是那些重复的，或是观点已经明确、无须再重复引证的。

好在《四库全书》现在不是难找的书，如对这个资料不相信，可以自己去查。

另一需要说明的是：最早使用“天人合一”概念的，现在所能查到的出处，是张载的《正蒙》。

然而和张载同时的程颐就不认可，他说：“天人本无二，不必言合”。

（《二程遗书?卷六》）依本人理解，张的“合一”，程的“无二”，其内容是说，天人同此一气，或同此一理，人的仁义礼智本性乃是天的赋予。

在他们的著作中，这个赋予人以善良本性的天也是一个人们必须敬事的天，是一个可以和人感应的天，是可以给人以吉凶祸福的天。

再往前追溯，则此一思想的发明者可以归于董仲舒。

董仲舒的名言是：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。

以类合之，天人一也。

”（《春秋繁露?阴阳义》）在董仲舒那里，天是一个有喜怒哀乐的天，当然，也是一个主宰世界，可以和人感应、能够给人以吉凶祸福的天。

在董仲舒那里，“天人一”的“一”，是“一类”的意思。

因为在董仲舒当时，由于自然科学新的发现，人们知道，物与物在不接触的情况下是可以发生感应的。

比如磁石可以吸铁，琴弦可以共振等等。

人们认为，感应的发生，是由“气”在做着它们的中介。

同时人们还发现，以气为中介的感应，是有条件的。

比如磁石可以吸铁，但不能吸铜；琴弦的共振，也是宫弦和宫弦共振，商弦和商弦共振。

如同牛鸣牛应、马鸣马应一样。

于是得出结论：只有同类的事物可以互相感应。

董仲舒为了论证天人可以感应，首先需要论证天与人同类。

这是天人合一的现实背景。

董仲舒论证天人同类的方法，叫做“天人相副”。

即，人是天的副本，“拷贝”。

比如，天是圆的，所以人的头圆；地是方的，所以人的脚方。

人为什么有两只眼睛？因为天有日月；人为什么有四肢？因为天有四季；人为什么有喜怒哀乐？因为天有阴有晴。

天有三百六十日，人的骨头有三百六十节。

如此等等。

类似的思想发展到宋代，就出现了明确的“天人合一”说。

周敦颐的《太极图》，邵雍的先天图，都被认为是讲述天人合一思想的代表作。

那里讲的也是，人的仁义礼智本性是天所赋予的，人世的秩序是天的秩序的副本。

怎么理解智者乐水仁者乐山孔子认为人和自然是一体的，山和水的特点也反映在人的素质之中。

因此他说：“智者乐水，仁者乐山：智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。

”在千变万化的大自然中，山是稳定的，可信赖的，它始终矗立不变，包容万物，是最可靠的支持；水则是多变的，具有不同的面貌，它没有像山那样固定、执着的形象，它柔和而又锋利，可以为善，也可以为恶；难于追随，深不可测，不可逾越。

聪明人和水一样随机应变，常常能够明察事物的发展，“明事物之万化，亦与之万化”，而不固守一成不变的某种标准或规则，因此能破除愚昧和困危，取得成功，即便不能成功，也能随遇而安，寻求另外的发展，所以，他们总是活跃的、乐观的。

仁爱之人则和山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，他们以爱待人、待物，像群山一样向万物张开双臂，站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以能够长寿。

智、仁、勇是儒家人格的最高理想。

勇是智和仁的结果。

像山一样坚忍不拔，像水一样勇往直前，这就是一个崇高的人，一个有价值的人，一个快乐的人，一个长寿的人。

直到现在，爱山、爱水，以山和水为自己人生的楷模仍然是我，也是许多中国人的最高追求。

中西方神话差异一、起源不同中国神话起源于各个部族的图腾崇拜，历史悠久，始祖神和天神合一，每个部族都有自己的始祖神，所以在中国无法找到一个统治神界的至高无上的神，而西方神话产生较晚，而且不同于中国的农耕文化的海洋文化，各氏族融合较好，形成一个完整统一的神界体系。

二、神的形象和变化不同1、中国神开始经常是人兽的结合体，体现对图腾的崇拜。

西方神话大部分神是以完美人的形象出现，是人格化的神。

2、变化不同，中国的神有从男性向女性变化、从半人半兽向全人转变的趋势，而西方神话很少有这种情况；三、本性不同1、中国神话强调团体意识和奉献精神，西方神话个性张扬、强调原欲。

2、中国神话更注重实用性，西方神话更注重灵魂救赎。

根本上讲不同是由于中国人强调个体应服从整体、西方更注重自我价值的区别，造成了神话的不同。

分析司马迁《报任安书》中的情感意蕴在这封信中，司马迁向朋友叙述了自己因李陵事件而受宫刑的经过，抒发了他忠而见疑、无辜受刑的悲愤之情，表达了忍辱负重、矢志不渝地写作《史记》的顽强意志以及志存高远的人生价值和生命激情。

从中我们可以体验到民族文化中那种壮怀激烈的人生情怀和审美文化精神。

司马迁遭“李陵之祸”而被处以宫刑 无辜受此奇耻大辱 愤怨之气从中而生 内心痛苦非常人所能想象。

但他为遂父亲遗愿，强忍悲痛，立志修史，藉以体现人生价值。

然而，此举又备受朋友误解，心理的压力已无以复加。

但他仍然把一腔怨气强压心底，在“从俗浮沉，与时俯仰”的“隐忍苟活”中目不旁顾，埋首著述。

直至《史记》修成，多年来深埋在心中的一股怨气，再也按捺不住，便急欲向世人表明心迹，一吐为快。

忧思悲愤郁积于内，愀怆之气舒泄于外。

他把对人生的悲剧性体验，顿时化为慷慨激烈之气，藉以笔毫，挥斥幽愤，如高山飞瀑，不可遏制。

结合刘勰《文心雕龙》，谈谈对建安风骨的理解建安风骨是指建安文学（特别是五言诗）所具有的鲜明爽朗、刚健有力的文风，它是以作家慷慨饱满的思想感情为基础所表现出来的艺术风貌，不是指什么充实健康的思想内容”；“怊怅述情，必始乎风”，“深乎风者，述情必显”，抒情写得鲜明感人的才有风，写得不鲜明、不感人的就没有风。

“情之含风，犹形之包气”，“思不环周，牵课（勉强）乏气，则无风之验也”，形体有气才活，写情思写得活，有生气，就有风，写得没有生气就没有风。

“意气骏爽，则文风清焉。

”意气骏快爽朗才有风，意指思想感情，气指表达思想感情的精神，骏爽是快利爽朗，有力而明朗。

那末所谓风，是对有情志的作品要求它具有感动人的力量，要求它写得鲜明而有生气，要求它写得骏快爽朗，风就是对作品情志的这种美学要求。

因此，内容空洞的作品没有风，有内容而写得不生动，不骏快爽利的也没有风。

风跟气结合，风就是要写得生动，有气韵。

”。

“沉吟铺辞，莫先于骨”，“练于骨者，析辞必精”，运用文辞首先要求有骨，析辞精练才有骨，可见文辞不精练的就没有骨。

“辞之待骨，如体之树骸”，“若瘠义肥辞，繁杂失统，则无骨之征也”。

身体没有骨胳就立不起来，文辞没有骨也立不起来。

骨离不开思想，但有思想的作品不一定有骨；要是瘠义肥辞，思想贫乏，文辞不精练，就没有骨。

“结言端直，则文骨成焉。

”语言端正劲直才有骨。

那末所谓骨，是对有情志的作品要求它的文辞精练，辞义相称，有条理，挺拔有力，端正劲直。

格物致知诚意正心修身齐家治国平天下关系单地说：格物致知，是程朱理学求理的方法。

要求“理”，就需要通过“格物致知”的方法，即通过接触世间万事万物，在体会各种知识的基础上加深对先天存在的“理”的体验，最终贯通明理。

格物致知是诚意，正心的前提，诚意正心则是修身的前提，也就是说，做人首先要修身，使自己符合“理”的要求，对治家，能够使家庭和睦，大到治国，平天下。

比较苏轼和辛弃疾豪放词风格的差异第一，苏词豪放风格主要表现为面对人生挫折时流露出来的达观情怀。

辛弃疾豪放风格则主要表现为对国家前途的关心和恢复中原的决心，表现为强烈的爱国主义情怀。

第二，第二，苏词将个人的遭遇与自然环境的描写融合在一起，在自然环境的描写中体现人生哲理，表现出客观地面对现实，顺应自然规律，在豪放风格中暗含着凄楚。

而辛弃疾豪放词则将个人遭遇与国家命运连结在一起，表现报国无门、怀才不遇的忧愤，在豪放中蕴含悲壮。

第三，苏轼以诗为词，以诗的语言入词，使词的语言议论化。

在他的词中，写景、抒情、议论融为一体，把诗歌的表现手法运用到词中。

同时，苏轼富于才情，他的作品常常以极富表现力的景物描写创造意境。

辛弃疾大胆创新，在继承苏轼“以诗为词”的革新精神基础上，采用“以文为词”的手法，使词的艺术形式更加丰富多彩。