论儒家与基督教思维方式的差异

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(论文)儒家的仁与基督教的爱之比较

(论文)儒家的仁与基督教的爱之比较

作家杂志Writer M a gazine2008No.4思考与言说仁提出于春秋时期。

频繁的战争客观上加速了旧制度的崩溃,也添加了人民的灾难。

建立一个“有道之世”是孔子的政治理想,从而形成一种君礼臣忠,父慈子孝,夫唱妇随,兄友弟恭,朋友有信的人与人之间的关系。

基督教的爱源于原罪。

圣经故事中讲到,第一个人亚当在伊甸园违背了上帝的命令,他受了撒旦的诱惑,中了诡计,偷吃了禁果而犯罪。

因此,他的死亡和堕落本性也传给了他的后代。

上帝为了给人类赎罪奉献出了自己的儿子耶稣。

而世人为了替自己赎罪和表达对上帝的感激,也需尽心尽意爱上帝,爱他人。

一儒家仁的含义1、孝悌孔子首先强调了父子、兄弟间相处的道德准则,这就是孝悌。

孝指的是尊敬父母,悌指的是尊重兄长。

孝悌思想有它的两面性:一方面,它发展成为“吃人的礼教”,“父为子纲”的思想统治了两千多年的封建社会;另一方面,中华民族许多家庭里发扬这种积极因素,正所谓“少有所养,老有所终”,形成了中国民族所特有的父慈子孝的正常习俗和美好的道德风尚。

2、爱人爱人是仁的出发点。

孔子曾说“仁者爱人”。

孔子的爱人含有深厚的实事求是的、理性的内容,不带任何虚无主义的幻想和宗教迷信色彩。

两千余年前的孔子时代,虽然没有宗教,但是天命、神鬼等迷信观念还是比较盛行的。

孔子在自己提出爱人这一观念时却没有受到迷信观念的影响,而是坚持了现实的观点,这是很可贵的。

3、忠恕忠恕之道是处己待人之道,是爱人的具体办法。

忠是讲对己要求;恕是讲待人方法。

在封建时代把忠狭隘的理解为忠君是不对的。

忠具有广泛的意义。

不仅要做到“臣事君以忠”,更要在人际交往与做事上做到“执事敬”、“与人忠”;恕是中国常说的设身处地为他人着想,推己及人。

忠恕承认了他人与自己有同样要求和权力,体现出对人的尊重与关心,是爱人的起点,也是社会公德的基础。

二基督教爱的含义1、上帝对人的爱上帝之所以能普救众生就是依靠他对人伟大的爱。

耶稣基督提倡投入全部身心的爱。

基督教和儒教的对比

基督教和儒教的对比

基督教和儒教的对比基督教和儒教的对比谌必民基督教是信仰上帝的宗教,认为上帝创造主宰安排一切。

儒教是以孔子为先师,倡导王道德治、尊王攘夷和上下秩序的国家宗教。

儒教信奉的最高神是天。

在儒教经典中,和天相等的另一称号是上帝,或称帝,天帝。

皇天上帝的名称来自《尚书·召诰》:“皇天上帝改厥元子兹大国殷之命。

”《尚书·尧典》:“肆类于上帝,禋于六宗,望于山川,遍于群神。

”中国古代的上帝,就是当时中国人的祖宗神,其中最优秀者是黄帝和炎帝。

儒教没有创世的神。

基督教的经典《圣经》说:上帝造齐了天地万物后,就按照自己的形象和样式造人,上帝造的第一个男人名叫亚当,造的第一个女人名叫夏娃。

在基督世界里,上帝最大,每个人都是一只羊,而上帝是牧羊人。

因此人都是平等的,没有高低尊卑。

这就是平等的价值观,也是今天西方普世价值观的核心。

基督教认为世人都是平等地被创造,这种说法使人意识到自己的尊严、自由和平等,这种意识构成一个民主社会不可或缺的心理基础。

所以基督教培养的国民灵魂是思想开放,政治平等,公平正义,能够当家做主的公民。

儒教文化是一种等级有序的文化。

君臣父子,上下有别,贵贱有分,长幼有序。

儒教讲究尊卑,其价值观是等级价值观。

儒教教化百姓传递的是等级和尊卑的观念,尊敬领导,尊敬父母,见了皇帝山呼万岁三跪九拜的思想深入中国人的骨髓。

儒教文化养育的是君权神授,上尊下卑的万岁或奴才,鼓吹“君辱臣死”,培养民众的奴化思维。

人绝对分成三六九等。

因为有了尊卑之别,一个民族的膝盖就软了,进了官府和庙宇就下跪,成了中国人的习惯。

儒家的“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”,是独裁专制的根基。

西方基督教所在的地区,也有贫富形成的空间分异,城市、乡村的规划中会把教堂放在很重要的地位,这里是一个社区中心。

每到周末,不管帝王将相、大学教授、大老板、打工仔、流浪汉、乞丐都可以到教堂一起礼拜。

在这里没有人瞧不起人,大家都是平等的,社区的人每个周末有这样一个场所和这样一段时间可以聚聚,礼拜结束之后聊聊天,和谐一下,他们不被划分。

从中西文化差异看儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源

从中西文化差异看儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源

从中西文化差异看儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源在中西文化的比较中,儒学和基督教在“孝”这一伦理观念上有着显著的差异。

儒家强调孝顺父母,视之为家庭伦理的基石;而基督教也提倡孝道,但更强调的是对上帝的忠诚和敬畏。

这种差异反映了中西文化传统、社会结构以及价值观念的异同,有其深刻的根源。

我们可以从社会结构来看儒学和基督教“孝”伦理观的不同。

中国传统社会是以家庭为基本单元的,强调家族的延续和传承。

儒家提倡的孝道不仅仅是尊敬父母,更体现了对祖先的尊崇和对家族传统的继承。

而基督教所处的西方社会,在中世纪甚至近代,更多地是以教会和政府为核心的封建社会结构。

在这样的社会背景下,个人与家庭关系相对较弱,更多侧重于个体与上帝之间的关系。

基督教的“孝”伦理更倾向于个人的虔诚和对上帝的顺从。

儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源还源于宗教信仰和价值观念的差异。

儒家的孝道是以儒家思想为核心的,强调的是家庭伦理和社会和谐。

儒家主张的是世俗的人伦关系,重视的是人与人之间的亲情和社会责任。

而基督教的“孝”伦理观则是建立在对上帝的信仰和个人的信仰实践之上。

基督教强调的是对上帝的爱和敬畏,追求的是灵魂的救赎和永生的幸福。

这种宗教价值观念的差异,决定了儒学和基督教对“孝”伦理的不同侧重点和意义。

儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源还可以从中西文化传统的差异来解读。

中西文化传统在历史的长河中形成了不同的价值取向和道德规范。

儒家思想在中国文化中扮演着重要的角色,影响了千百年来中国人的价值观和行为规范。

而基督教则在西方文化中占据着举足轻重的地位,在西方社会的伦理道德和法律制度中也有着深远的影响。

这种文化传统的差异,决定了儒学和基督教对“孝”伦理的不同立场和理解。

从社会结构、宗教信仰和文化传统的角度来看,儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源是多方面的。

儒学强调的是家庭伦理和社会责任,基督教更倾向于个人的敬畏和对上帝的虔诚。

这种不同的理念和价值取向,反映了中西文化的差异和各自的文化传统。

儒学和基督教道德核心理念的差异

儒学和基督教道德核心理念的差异

儒学和基督教道德核心理念的差异【摘要】儒学对天人关系的基本认识是“天人合一”,基督教将天人关系定义为“父子关系”。

天人合一是相通相类、和谐平等的关系,父子关系则是创造与服从、紧张与对立的关系。

儒学与基督教对天人关系的不同回答,既导致了中西宗教自由主义与专制主义的差别,也反映了中西思维方式的不同和文化的本质区别,以及中西方道德内涵的不同。

【关键词】儒学基督教道德哲学仁爱作为中西文化的代表,基督教和儒教均以重视道德见称,然而二者的核心理念及其哲学基础却是大为不同的。

“爱”是基督教的核心理念。

一般认为,《旧约圣经》的主题是“律法”,《新约圣经》的主题则是“爱”。

在《新约圣经》中,“爱”既通过基督的生平尤其是受难体现出来,也通过保罗书信得以明确。

保罗在《罗马书》中指出,所有的律法都包在“爱人如己”这一句话之内,“爱完全了律法”。

“仁”在儒教道德体系中的地位就仿佛“爱”在基督教中的地位。

《论语》中两个最重要的道德范畴是“仁”与“礼”,其中“仁”字出现105次,“礼”出现75次。

孔子视“仁”为诸德之首。

“仁”具有统摄诸德的内涵。

一、儒学与基督教道德哲学核心理念的相同性基督教的“爱”与儒家的“仁”有许多相通之处,主要表现在两个方面:(一)“爱”和“仁”都强调一种对他人私的关爱儒学和基督教都是非功利主义的,重视仁爱的义务性。

孔子说,“仁者爱人”(《论语•颜渊》)。

董仲舒进一步强调仁只能存在于爱人而不是爱自己之中:“人不被其爱,虽厚自爱,不予为仁……仁者,爱人之名也。

”在基督教里,尽管“爱”有多种形式,但是都必须是一种发自内心、出自灵魂和主动给予的爱。

保罗在《哥林多前书》中对“爱”有一段经典描述:“爱是恒久忍耐,又有恩慈;爱是不嫉妒,不自夸,不张狂,不作失礼的事,不求自己的益处,不轻易动怒,不计较人的过犯;不喜欢不义,只喜欢真理。

爱是凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。

爱是永不止息的。

”(二)“爱”和“仁”都是人突破自身局限、形成完善人格的必由之路在儒家看来,既然“仁”是人类一切美德中最高的美德,是人与生俱来的本质特性,那么要想做一个完善的人,就要拥有“仁”。

生态的道德观——儒家与基督教生态伦理的一个宏观比较

生态的道德观——儒家与基督教生态伦理的一个宏观比较

生态的道德观——儒家与基督教生态伦理的一个宏观比较在当代道德意识与社会关怀的发展中,对生态问题的关注无疑是其中十分重要的一个方面。

但正如人们所看到的,回应此一问题并不能仅仅由技术的方式来提供,相反的,如何从不同的文化传统资源中开发出适应现代生活的生态哲学理念以及寻求一种崭新的生活方式和精神价值的委身已越发显得迫切本文试图处理的问题主要有两个方面,其一,我们不采取单独讨论儒家生态伦理观的方式[1],而是将儒家(教)与基督教作一大体的对显。

为此,我们先要回答儒教是否是一宗教的问题。

然而,正如大家所知道的,这一问题曾引起学界人士的激烈争论,而结果却仍然是言人人殊,所谓要达成共识,似乎还遥遥无期。

但这并非出于问题本身的复杂性,而是出于人们认识问题、分析问题之路向、理据和眼目大相径庭。

审如是,我们的目的殊不在于重新省思这场争论,而只试图在这场争论之基础上总结相关观点。

其二,就生态伦理之主题而言,基督宗教的生态伦理思想固然表现在各个方面,相比之下,儒家的生态伦理思想在总体上毕竟有何特色,则构成本文所试图处理的另一主题[2]。

同时,假如我们考虑到儒家与基督教之对话,假如我们不是把这种对话看作一种宣教,而是看作是面对人类共同遭遇的问题所激发的一种相互虚心学习的态度,那么,儒家就没有理由在这种对话和理论的反显中,从基督教的生态伦理主张中吸取和学习其优点。

我们的这种想法基于这样一种最基本的认识:任何一种理论或宗教,即便它是人类生活中的一个大教,由于其自身之理论、历史和现实方面的原因,都不免有其限制。

一、作为宗教的儒教儒教是不是宗教?假如是,它与别的宗教有什么区别?这一问题在不久前的大陆学界曾引起极大的争论。

本文无意介入于此以免缠绕。

其实,质疑儒教是否为宗教乃是近代以来发生的事,儒教作为安排人们生活一种的方式或安顿人们生命的一种智慧,在中国古代可以说正是作为一种宗教的形式而存在的。

但如今的反对者亦自有其道理,他们认为,从儒教的创始者孔子那里,我们并不能发现他对神灵、上帝的崇拜,相反,孔子一再言‚未能事人,焉能事鬼‛或‚敬鬼神而远之‛,同时,他们认为儒教从一开始就是入世的,所谓一日不得其君则惶惶然不可终日,它也没有严格的宗教组织等等。

仁爱论文:儒家“仁爱”思想与西方“博爱”思想之异同比较

仁爱论文:儒家“仁爱”思想与西方“博爱”思想之异同比较

仁爱论文:儒家“仁爱”思想与西方“博爱”思想之异同比较摘要儒家“仁爱”思想是中国传统文化的精华,而“博爱”思想是西方文化的核心。

这二者都主张爱人,有着一致的地方,但二者并不相同,存在很大的差别。

本文将着重研究二者内涵,并进行比较研究。

关键词仁爱博爱传统文化一、儒家“仁爱”思想的历史背景和内涵儒家“仁爱”思想主张“仁者爱人”,这种爱是一种有差等的爱,这点从它的内涵中可以看出。

本文把“仁爱”的内涵归结为三个层次。

1.“仁爱”的出发点—亲情之爱。

“仁爱”思想是一种与中国传统宗法等级制度密切相关的思想,这种爱是一种有差等的爱。

它主张首先要爱自己身边的亲人,比如“孝悌也者,其为仁本也。

”孔子认为:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。

”“仁爱”思想最根本的是血缘家庭的亲情之爱,随着血缘关系的向外扩展,亲情的程度也是在逐渐减弱的。

2.“仁爱”的扩展—推己及人。

对自己亲人之爱,只是“仁爱”的出发点,并不是到这里就终止了,它还要推己及人,把对父母子女亲人之爱推广到对一切人。

在《论语》中关于这一思想的记载有很多。

比如,仲弓问仁,子曰:“出门如见大宾,使民如见大祭。

己所不欲,勿施于人,在邦无怨,在家无怨。

”从这里的中可以看到“孔子已经把亲情血缘之爱扩展到了对一般人的爱,即主张‘泛爱众’就是爱一切人。

”①3.“仁爱”的终极目标—四海之内,皆兄弟也。

在《论语》中司马牛与子夏的对话便体现了这一思想。

司马牛忧曰:“人皆有兄弟,我独亡。

”子夏曰:“商闻之矣:‘死生有命,富贵在天。

’君子敬而无失,与人恭而有礼。

四海之内,皆兄弟也。

君子何患乎无兄弟也?”孔子的弟子子夏认为君子只要做事认真严肃,不出差错,对待别人恭敬有礼,那天下的人就是你的兄弟了。

由此可以看到”仁爱“思想的最终目标就是使天下一家,这与中国传统的家国思想也是一致的。

二、西方“博爱”思想的历史背景和内涵“博爱”思想与基督教有着十分密切的关系,基督教神学思想是“博爱”思想的主要来源。

儒家与基督教伦理精神之歧异

儒家与基督教伦理精神之歧异

重庆科技学院学报(社会科学版)2021年第3期Journal of Chongqing University of Science and Technology(Social Sciences Edition)No.32021儒家与基督教伦理精神之歧异蒋九愚1邓剑纯2(1.江西师范大学政法学院,南昌330022;2.江西师范大学马克思主义学院,南昌330022)摘要:从存在论、人性论和伦理精神的具体表现3个面向分析了儒家传统、基督教传统在伦理精神上的根本歧异”儒家的天命与基督教的上帝一样,都是终极存在,是形而上的本体存在,其差异表现在处理终极存在与世界万物的关系上”在基督教看来,人有原罪,表明人没有上帝的“善性”,在人性的根源处,人不能靠自己得救,只能诉求于上帝,在伦理学上走向他律”儒家肯定人性本善,在根源处赋予人以自信、自力的力量,在伦理学上走向自律”儒家和基督教都强调“爱”的伦理,但是爱的背后依据及其超越指向并不一样”儒家的精神传统不适合用基督教语境下的人本主义宗教去概括”关键词:儒家传统;基督教传统;伦理精神中图分类号:B222文献标识码:A文章编号:1673-1999(2021)03-0055-05近些年来,关于儒家传统与基督教(泛指以耶稣基督为核心信仰的基督宗教各教派)的比较研究引起了学界的重视,出现了一些研究成果”特别是在多元文化交流、“世界伦理观念”推动下,宗教界、学术界积极探讨不同文化传统所体现出来的共同性,寻求全球最低限度的普遍性伦理,以谋求不同文化传统之间的对话和交流”20世纪90年代,天主教神学家孔汉思积极推动世界伦理的构建”基督教文化传统是目前最具有全球影响力的宗教精神传统,全球信仰耶稣基督的人数最多,其影响力已超过儒家文化传统”从历史上看,基督教文化最早在唐朝就传播到中国,元朝、明末清初都有基督教文化的传播,但是均没能够在中国真正扎根”鸦片战争以后,基督教文化得以在中国广泛传播,是以中国近代以来被侵略、被压迫为社会历史背景的(尽管如此,基督教文化并没有像印度传来的佛教文化一样,构成中国文化传统的有机组成部分,基督教从根本上没有改变“洋教”“外国宗教”的色彩”当然,从基督教文化自身来看,基督教信仰已播于全球,不仅仅属于西方文化、某个民族文化的范畴,而是属于世界文化的范畴”以汉民族为主体的中华民族,更多地自觉接受儒、释、道文化的深刻影响,而不是接受基督教文化的影响,其重要原因应该在于基督教文化与儒、释、道文化在精神根源处存在重大歧异,双方难以实现精神上的自觉融合与贯通”就伦理规范、伦理原则来看,儒家伦理与基督教伦理存在不少相同、相似、相通之处,比如说,儒家主张仁、义、礼、智、信,基督教主张“上帝十诫”;儒家主张“仁爱”,基督教主张“神爱”等,二者之间都有相似、相通之处”但是两大传统背后所蕴含的伦理精神或哲学精神,却又存在难以沟通、契合、融合的鸿沟”只有更充分认识到这种精神上的重要差异,才能更好地实现基督教、儒家两大精神传统之间的平等交流对话、互补乃至共同发展,以迎接新的时代挑战”以下从伦理精神、哲学形上学的视角,考察儒家传统与基督教传统在伦理精神上的根本差异”一、天命与上帝自西周以来,尤其是春秋时代冲国文化的性格由原始宗教形态向道德伦理形态转型,人文主义、理性主义色彩更加浓厚(宗教神格意义的“天命”更多地向形而上的非人格神意义上的天道实体转化,而形而上的天道实收稿日期:2020-05-20作者简介:蒋九愚(1972—),男,博士,教授,江西师范大学宗教研究所所长,研究方向为中国哲学与中西哲学比较研究”体贯注到人则称之为“性”,如《中庸》所云“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,结果天道性命相贯通,构成中国文化既超越又内在的天人合一的文化形态,在价值思维形态上完全有别于西方基督教神人对立、分离的文化形态。

道德心理学关于儒家与基督教之比较

道德心理学关于儒家与基督教之比较

道德心理学:儒家与基督教之比较在伦理道德的层面,儒家和基督教对于人类心灵和人格的影响及塑造都是巨大的。

近年来中外学术界屡有将这两者进行比较分析的尝试。

本文想从道德心理学的角度来探讨它们之间的异同(尤其是它们之间的差异),目的是想从中引申出一些对当代情境之中的道德实践的有益思考。

1一、概念和问题描述康德曾经明确表示,关于道德的问题,可以归纳为两种学问,一种是研究道德论证的学问,另一种是道德原则如何与经验结合的学问。

前者是康德所谓的纯道德哲学,后者属经验知识,康德称之为实践人类学,相当于今天的心理学。

当然,康德主要关怀的是道德论证。

而且我们看到,在康德的伦理学中,道德原则的论证基本上独立于道德心理。

康德的道德形而上学不牵涉对人的感情方面,例如情感和喜好的哲学假定,更确切地说是刻意排除这些假定。

当然,康德的道德论证本身或许也可以说是蕴涵了对道德心理的某种预设,因为对康德来说,已经论证为合理的道德原则意味着这些道德原则就是道德主体有相应的能力去实践的原则。

但即使如此,这种心理也不是我们通常所讲的人的情感和内在性情,而是从理性的义务概念中引申出来的“道德”心理。

从康德的道德观念中,人们或许不难找到苏格拉底“美德即知识”的影子。

但实际上,从掌握关于道德的知识到道德实践的转化,这一过程并不是自动发生的,中间显然还隔着一条或深或浅的鸿沟。

因此,对道德心理问题的深入探讨显然是有实践意义的。

我们这里所讲的道德心理,主要是指促成人们将道德知识或道德原则转化成实际的道德信念和道德行为的心理动力机制,即情感上愿意去实践和追求某一道德、意志上有持之以恒的能力的机制,其中包括某一道德学说本身对道德心理的明确或暗示性影响。

毋庸置疑,在道德心理的层面,儒家和基督教中都存在丰富的资源。

从某种意义上说,道德心理是儒家伦理学的核心,例如孟子的性善论几乎同时承担着两个主要的化理任务——道德论证和道德实践动机(心理激励)。

总体而言,儒家的性善论概念架构循着这样一条思路:上天赋予人类的天性中有一类是特殊的情感性反应(道德论证),这些情感能力促成人之为人的本性和使命的实现(道德动力)。

儒家与基督教的五点差异

儒家与基督教的五点差异

儒家与基督教的五点差异刘述先(1934-2016):笔名音衍。

江西吉安人。

台湾大学哲学硕士,美国南伊利诺大学哲学博士。

曾任教于台湾东海大学、香港中文大学、美国南伊利诺大学、台湾“中央研究院”中国文哲研究所。

代表作品有:《中国哲学与现代化》《大陆与海外——传统的反省与转化》《儒家思想与现代化》《传统与现代的探索》《儒家思想开拓的尝试》《理一分殊》等。

本篇摘自刘述先先生《理一分殊》,上海文艺出版社2000年版。

刘述先(1934-2016)当代新儒家第三代代表人物之一。

(一)基督教崇信一超越之人格神。

上帝由无而创造整个世界。

创造主之性质不可以被创造之世间性质来加以测度。

故基教之上帝诚如神学家巴特(Karl Barth)所言为一“绝对之他在”(The Wholly Other)。

但在另一方面,离开神意的了解即不能够把握人类的历史与命运的意义。

不仅人之种族乃为光耀上帝而创造,事实上上帝遣送人子耶稣进入历史以救赎人性的沉沦。

依基教之观点,人类历史之中心在于基督降世之一大事,人类之历史也指向一确定之目标。

但儒家有不同的关于超越与内在之辩证关系之体验。

自孔子以来,上帝之人格性即非一重要之问题,超自然之启示不能构成知识之泉源,在自然秩序之外也不需建立另一个超自然之秩序。

但我们不能因此而谓儒家即无关于超越或宗教之体验。

儒家相信宇宙有一鸿濛生力不断作用。

而其活动决非盲触,所谓“乾知大始,坤以简能”,在宇宙演化之过程中,“乾道变化各正性命”,儒家实从未把人与天混为一谈,或完全抹煞二者之间之差别。

只有天道才能范围万物,生生不已!非现实有所限定之人道所可比拟。

但人心可通于天,而于有限体现无限之意义。

(二)基督教相信人为上帝所创造的最高等的生物,而禀赋之以自由意志。

但人误用此自由以至陷于沉沦。

其唯一的救赎之道即是通过对于基督之信仰。

儒家认为人为万物之灵,只人有自觉的能力以参天地之造化。

但人之禀赋虽善,其实际却不免受到环境习染的牵累而未能脱额而出。

基督教与儒家的区别

基督教与儒家的区别

基督教与儒家的区别浅议基督教文化与儒家文化的区别基督教作为西方文明之源,构成了西方社会两千年来的文化传统;而儒家是中华民族传统文化的主流,在中国社会长期占统治地位。

二者既有联系,又有区别。

正所谓“和而不同”,它们之间的不同之处历来也是为人们所津津乐道的。

从社会地位来看,基督教的地位高于欧洲的封建君主,上帝是人们心中唯一的“神”;儒家则在中国君王的控制之下,人们心中没有永恒的神的位置,通俗讲就是哪位“神”能实现他们的祈盼,他们就会信谁。

基督教是信仰上帝的宗教,认为上帝创造主宰安排一切,耶稣是上帝派来的使者。

基督教是以神为中心的宗教;儒家信奉的最高神是天,以孔子为先师,倡导王道德治、尊王攘夷和上下秩序。

儒家文化是以人为中心的人本主义宗教。

基督教强调的首先是神与人之间的关系,其次才是人与人之间的关系,人在现实社会中的自我完善不是为了他人,而是最终回归到天国那里,也就是说人的意义体现在神与人之间的关系上,最终要在上帝那里得到自己的证明,这是超世俗化的。

儒家唯一专注的就是人与人之间的关系,人的自我完善是通过现实社会得到展现,也是通过现实社会得到证实的,这是完全世俗化的,它没有一个超世俗的目标。

无论是“克己复礼”,还是“修身齐家治国平天下”,社会个体的人生意义都是在现实社会中得到体现的。

修行的方式不同,对于修身而言,儒家宣扬“性善论”,儒者依靠的是人对道德的一种内省感悟和自觉。

这是一种积极主动地完善,这种完善的目的与意义也是在现实的情境下展开的。

对于基督教而言,基督徒则是被动的,这种教义首先把人的一种不完善状态作为修身的起点,即“原罪说”,这种罪恶感产生了一种依赖上帝的救黩的需要,对上帝的依赖必然要求信仰者对上帝产生一种敬畏,基督徒的一切善行都是在这种敬畏上帝的被动的情景下作出的。

在人的最终归宿问题上,基督教认为,耶稣是上帝的化身,所以他是先天而且多能的。

普通人想以肉体之身经由道德实践而成就基督,那是绝无可能的事。

儒家与基督教的价值观差异

儒家与基督教的价值观差异

儒家与基督教的价值观差异? 两千多年来,分裂的西欧虽然也曾遭遇多次瘟疫和饥荒,却极少像中国一样,每逢改朝换代就出现大流血、大破坏。

? 儒家与基督教的人生观,各自导致了怎样的价值判断?在维系社会道德和秩序方面,儒家与基督教又有着怎样的差异??《圣经》认为,道德和律法都来自上帝,因此它们神圣不可侵犯;上帝容不下邪恶,因此美善一定会战胜邪恶。

《基督教与西方思想》儒家与基督教的价值观差异策划:先知书店文:网络丨编辑:千字君自从汉武帝“罢黜百家独尊儒术”,儒家就成为中国的正统思想。

延续两千多年的儒家道统,对中国国民性造成了什么影响?与历朝历代的社会变迁又有着怎样的关系呢?长期以来,或许是囿于“只缘身在此山中”,由于缺乏明确的参照物,我们很难跳出“中国语境”来论说儒家。

无法否认的事实是:两千多年来,分裂的西欧虽然也曾遭遇多次瘟疫和饥荒,却极少像中国一样,每逢改朝换代就出现大流血、大破坏,非正常死亡达总人口的四五分之一,社会经济长期停滞不前。

并且,现代文明正是诞生于所谓“黑暗的中世纪”。

与日本等周边国家相比,中国面对外来文明时,往往很难自我更新,反而将其融入中国的大传统。

国产圣母子像:基督教中国化的产物如此看来,西欧基督教文明似乎极具借鉴意义:儒家与基督教的人生观,各自导致了怎样的价值判断?在维系社会道德和秩序方面,儒家与基督教又有着怎样的差异?儒家面对外来文化时,为何总是如此强势?本文从两个方面简单地探讨了这些问题。

1.人生成功标准“修身、齐家、治国、平天下”这句名言反映了儒家的价值观和人生观,与基督教主张的价值观和人生观背道而驰,反映出人和上帝对世界和人生看法的巨大差异。

儒家认为“治国平天下”是人生成功的最高标准,“修身齐家”只是做基础功课,目的都是为了实现治国平天下的理想。

儒家把治国平天下看成光宗耀祖的大事,看成人生的终极意义。

儒家认为贵贱有序,圣人有资格教化万民。

在这种价值观的引导下,人们必然会把考科举、做人上人作为人生努力的方向。

儒家“仁爱”与基督教“圣爱”的比较研究

儒家“仁爱”与基督教“圣爱”的比较研究

仁爱与圣爱的融合, 有助于推动构建人 类命运共同体的进 程。
第五章
结论
研究总结
儒家“仁爱”强调 的是人伦关系和道 德义务,注重社会 和谐与稳定。
基督教“圣爱”则 强调人类的爱和救 赎,追求个人灵魂 的拯救和自我完善。
二者之间存在明显 的差异,但也有一 些共同之处。
研究表明,中国传统 文化对于当代社会的 价值观念、文化传承 等方面都有着深远的 影响。
儒家“仁爱”与基督教“圣爱”的 融合,可以促进不同文化之间的交 流与理解,推动人类社会的进步与 发展。
构建人类命运共同体的伦理基础
儒家“仁爱”与基 督教“圣爱”的融 合,为构建人类命 运共同体提供了伦 理基础。
仁爱与圣爱在价值观 上的共通之处,为构 建人类命运共同体提 供了伦理支持。
仁爱与圣爱的互补 性,为构建人类命 运共同体提供了伦 理依据。
儒家“仁爱”与基督 教“圣爱”的思想可 以促进文化交流和融 合,有助于世界和平 与发展。
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儒家“仁爱”与基督教 “圣爱”的比较研究
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壹 内儒
涵家 仁 爱 的
贰 的基
内督 涵教
圣 爱
叁 的基儒
比督家 较教仁
圣爱 爱与
肆 的基儒
融督家 合教仁
圣爱 爱与
伍结

第一章
儒家“仁爱”的内涵
儒家“仁爱”的定义
儒家“仁爱”是一种以家庭为中心的亲情之爱 儒家“仁爱”强调的是人与人之间的相互关系 儒家“仁爱”注重的是内心的修养和德行 儒家“仁爱”是一种普遍的人类情感和道德准则
第二章

理解与对话孔汉思的儒教与基督教对比研究

理解与对话孔汉思的儒教与基督教对比研究

理解与对话孔汉思的儒教与基督教对比研究孔汉思的《儒教与基督教》是一部深入探讨两种文化、两种信仰对比的经典著作。

在内在道德、人与人之间的关系、宗教体验、实践意义等各个方面,孔汉思都研究并提出自己的观点。

本文将从五个例子入手,深度探讨孔汉思的研究成果。

第一个例子:内在道德的重要性儒教和基督教都强调内在道德的重要性。

儒教注重孝悌忠信,追求美好的人生,尊重自我和他人。

基督教也强调内在品德,如爱、谦卑、信仰、希望和勇气等。

孔汉思认为,儒教和基督教对道德的重视是相当的,但是,他指出,基督教更加注重人与神之间的关系,强调信仰与敬虔,而儒教更加强调人与人之间的关系,重视相互理解和友谊,这是他们的区别。

第二个例子:人际关系的观念儒教和基督教都非常重视人际关系,但是它们的观念和方式是不同的。

儒教强调家庭和社区的价值,强调家族纲常和社会秩序,同时也关注个体责任和社会福利; 基督教强调个体的自由和责任,关注个体和上帝之间的关系,同时也关注人与人之间的生产力和公正的分配。

孔汉思认为,儒教比基督教更着重于强调人际间的本质关系, 而基督教更注重于围绕个体的关系及自主意识。

第三个例子:对自我意识的看法孔子教说“既生‘瑜’,何生‘亮’”。

“瑜”是个人的天赋品质,代表的是原生状态下的自我,而“亮”则指带上了成熟后的道德和经验而被理解和接受的新自我。

基督教认为从人的罪恶生出了一个经原罪造成了人类的堕落。

但是,神在耶稣基督中寻求了对罪的赎价和合理解,从而重新获得了自由和新的生命。

两种信仰都承认在不同情况下一种不同的自我意识的存在。

第四个例子:宗教体验儒教和基督教都重视宗教体验,但方式和方法是不同的。

儒教更偏向于理性与自然,通过对知识和智慧的追求达到寻求万物同源的境界。

基督教强调个人信仰和经验,以承认那个来临的耶稣基督,寻求救赎和永远的生命。

孔汉思认为,儒教和基督教的宗教体验都是从己身开始的,但是,儒家注重个体的行为和其对世界的准确理解,而基督教则更注重个人的重生和对天堂的观念。

从中西文化差异看儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源

从中西文化差异看儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源

从中西文化差异看儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源中西文化因其不同的历史背景和价值观念,在伦理道德方面存在着一定的差异。

儒学和基督教作为中西方两大伦理体系,在“孝”这一价值观念上有着截然不同的根源和表达方式。

本文将从中西文化差异的角度探讨儒学和基督教“孝”伦理观的不同根源。

儒学对“孝”的强调源自中国传统社会的家族制度和封建礼教。

在中国古代社会,家族是社会的基本单位,家族伦理道德被视为社会稳定的基石。

孔子提出的“孝道”是儒家伦理的核心之一,强调子女对父母的敬孝。

在孔子的思想中,孝顺父母被认为是个人修养和道德品质的重要体现,代表着一个人对于社会秩序和伦理规范的尊重和遵从。

儒家的“孝”还包含了对长辈的尊敬,对家族传统和礼仪的遵守等内容,因而在中国传统文化中占据着重要地位。

相比之下,基督教对于“孝”的看法与儒学有着截然不同的根源。

基督教起源于古代以色列社会,其伦理道德观念受到犹太教的深刻影响。

在《圣经》中,尤其是《旧约》中有关父母的诫命是“当孝敬父母,使你得福,在地上的日子必长久”。

基督教教义将“孝”视为上帝赋予人类的道德义务,强调子女对父母的敬重和照顾。

在基督教的伦理观念中,父母与子女之间的关系被赋予了更加宗教化的意义,与上帝的关系息息相关。

基督教中的“孝”与儒学中的“孝”虽然表面上都强调了子女对父母的敬重和照顾,但根源和内涵上存在着明显的差异。

儒学和基督教对于“孝”的表达方式也存在着明显的差异。

在儒家传统文化中,孝顺父母被视为每个人的基本道德,常常通过尊敬父母、照顾父母、维护家族传统等方式得以表达。

尊敬父母被视为一种社会责任和个人修养,子女必须尊重长辈的意见和决定,听从长辈的教诲,维护家族的声誉和传统。

在儒家价值观中,孝行被视为一种美德,孝顺父母的行为被视为对社会和家族的贡献,是家族道德建设的基础。

而在基督教的观念中,对于“孝”的表达方式体现在尊重和照顾父母的更加强调了对上帝的信仰和敬畏。

在基督教的伦理观念中,子女对父母的敬重和照顾被视为对上帝命令的顺从,是对基督教教义的信仰和对天国之路的追寻。

试析基督教与儒学人性论比较

试析基督教与儒学人性论比较

试析基督教与儒学人性论比较作者:潘孟辉概要:基督教和儒学两种人性论虽然冲突,但对人心向善的教化目的上又有融合之处,教化的手段虽然不同但同样可以相互借鉴,都具有合理性。

只有中西两种人性论相互融合,才能使人之为善的教化更有成效,通过善的教化作用,帮助更多的人达到至善的境界,达到人皆可以成尧舜的目的。

只有人人都生活在一个充满善的这回中,世界才能变得更加和谐。

这也是任何一种道德、哲学、宗教的终极目的所在。

基督教的人性论是与原罪说紧密联系在一起的。

从《创世纪》中可以看出,人类的罪行来自于最初对于上帝意志的违背。

在中世纪,经过教父哲学代表人物奥古斯丁对于《旧约·创世纪》的诠释,他发展处一套“原罪”、“恩宠”和“预定”的理论,他认为,“至善的上帝创造的一切都是好的。

由于人类的始祖亚当和夏娃违背了上帝不得偷吃智慧果的禁令,导致整个人类具有与生俱来的原罪,别切这种罪行通过遗传代代相传永驻人世,由于人类的罪行,因而,种种灾难将随着人类的罪恶不可避免地降到人间,唯一的办法是依靠上帝的恩宠方能得救”。

我们不难发现,基督教中关于原罪的说法可以理解成在人性论上的性恶论主张。

先秦儒学中人性论问题是一个大问题。

孔子很少提及人性问题,他曾说过“性相近也,习相远也”,只是肯定了人的天性是十分相近的,并没有直接对人性论问题进行讨论。

孟子明确提出“性善论”,“人性之善也,犹水之就下也,人无有不善,水无有不下”。

他认为人皆有“四善端”,教育的目的就是在于要发挥和扩充人先天就已经具备了的仁、义、礼、智四善端,讓人的本性不为邪恶所遮蔽,即要“存其心,养其性,所以事天也”。

虽然,孟子之后的荀子提出了“性恶论”,但是纵观儒学发展史,我们可以认为依然以“性善论”为主流。

有关于基督教的性恶论与儒家性善论的冲突,历来被许多学者津津乐道,强调两者的差异。

根本的一个理由是:原罪说来自圣经的启示,而性善论以人类理性为基础。

但是,我认为我们无需将两者的冲突扩大,两者关于人性论的探讨只不过是支撑各自理论的垫脚石而已,两种理论的归结点都是人性的完善上,这就足以让我们忽视其内在的差异性。

社会视角下儒学与基督教比较研究

社会视角下儒学与基督教比较研究

社会视角下儒学与基督教比较研究现代社会中,儒学和基督教是两种具有极大影响力的文化体系。

儒学是中国传统文化的核心之一,以“仁爱”、“礼法”和“忠诚”为基本信仰。

而基督教则是西方文明和全球文化中的一部分,基于对上帝的信仰和敬畏。

虽然儒学和基督教来自不同文化、宗教和哲学背景,但是两者的比较研究可以帮助我们更好地了解它们的影响和在社会中的作用。

第一,儒学和基督教都着重强调“爱”和“仁慈”,并倡导“以人为本”的思想。

在儒家的“仁爱”中,人与人之间的关系是至关重要的,儒家认为人道关系是社会发展和进步的关键。

同样,基督教中的“爱人如己”的信仰和“仁慈”也是基础信念,教育人们要关注他人和社会,这对社会和谐和发展至关重要。

第二,儒学和基督教也都强调“诚信”和“信仰的力量”。

在儒家哲学中,“忠诚”和“信用”是社会秩序的基础,而在基督教中,信徒们认为他们的信仰是成功、幸福和真理的来源,而信仰的不断强化和扩展可以提高个人和社会的价值观。

第三,儒学和基督教都鼓励人们关注家庭、社区和人群。

在儒家哲学中,“礼法”是重要的概念,代表着一个人在社会中的地位以及其义务和道德责任。

同样,基督教强调人与人之间的关系和社区的存在,并倡导爱及邻舍和对社会的服务。

第四,儒学和基督教都在道德教育及社会建设方面促进了社会的进步。

儒学在中国历史中发挥重要作用,通过教育风俗习惯、家庭教育,将道德观念和真理传达给每个人。

在基督教中,信徒被教育要做一个优秀的公民、好的儿女和伴侣,并要以更高的道德标准指导自己的行为和生活,帮助社会实现和谐发展。

第五,儒学和基督教也强调了灵性的重要性。

在儒学中,“君子”应该通过修身和学习、正确的信仰和实践来实现他们的真正的潜力,而在基督教中,信徒们被鼓励通过祈祷、阅读圣经和参加教堂活动来提高灵性。

总体说来,尽管儒学和基督教有许多共同之处,但两者在意义、价值和实践方面都有差异。

儒学强调的是道德和做人之道,而基督教则更关注信仰和上帝。

道德心理学:儒家与基督教之比较分析

道德心理学:儒家与基督教之比较分析

在伦理道德的层面,儒家和基督教对于人类心灵和人格的影响及塑造都是巨大的。

近年来中外学术界屡有将这两者进行比较分析的尝试。

本文想从道德心理学的角度来探讨它们之间的异同(尤其是它们之间的差异),目的是想从中引申出一些对当代情境之中的道德实践的有益思考。

一、概念和问题描述康德曾经明确表示,关于道德的问题,可以归纳为两种学问,一种是研究道德论证的学问,另一种是道德原则如何与经验结合的学问。

前者是康德所谓的纯道德哲学,后者属经验知识,康德称之为实践人类学,相当于今天的心理学。

当然,康德主要关怀的是道德论证。

而且我们看到,在康德的伦理学中,道德原则的论证基本上独立于道德心理。

康德的道德形而上学不牵涉对人的感情方面,例如情感和喜好的哲学假定,更确切地说是刻意排除这些假定。

当然,康德的道德论证本身或许也可以说是蕴涵了对道德心理的某种预设,因为对康德来说,已经论证为合理的道德原则意味着这些道德原则就是道德主体有相应的能力去实践的原则。

但即使如此,这种心理也不是我们通常所讲的人的情感和内在性情,而是从理性的义务概念中引申出来的“道德”心理。

从康德的道德观念中,人们或许不难找到苏格拉底“美德即知识”的影子。

但实际上,从掌握关于道德的知识到道德实践的转化,这一过程并不是自动发生的,中间显然还隔着一条或深或浅的鸿沟。

因此,对道德心理问题的深入探讨显然是有实践意义的。

我们这里所讲的道德心理,主要是指促成人们将道德知识或道德原则转化成实际的道德信念和道德行为的心理动力机制,即情感上愿意去实践和追求某一道德、意志上有持之以恒的能力的机制,其中包括某一道德学说本身对道德心理的明确或暗示性影响。

毋庸置疑,在道德心理的层面,儒家和基督教中都存在丰富的资源。

从某种意义上说,道德心理是儒家伦理学的核心,例如孟子的性善论几乎同时承担着两个主要的化理任务——道德论证和道德实践动机(心理激励)。

总体而言,儒家的性善论概念架构循着这样一条思路:上天赋予人类的天性中有一类是特殊的情感性反应(道德论证),这些情感能力促成人之为人的本性和使命的实现(道德动力)。

论儒家与基督教思维方式的差异

论儒家与基督教思维方式的差异

论儒家与基督教思维方式的差异
欧阳彬
【期刊名称】《青海社会科学》
【年(卷),期】2002(000)006
【摘要】@@ 思维方式是一个民族或一种文化中最本质的特征.儒家文化与基督教文化是两种各具特色的文化,两者在思维方式上具有不同的特征:从根本上讲,儒家文化的思维方式是一种主体思维,它思考的出发点与归宿都是人这个主体;而基督教文化的思维方式则是一种关系思维,它思考的起点与终点始终离不开人与上帝的关系.【总页数】5页(P116-120)
【作者】欧阳彬
【作者单位】北京师范大学哲学系
【正文语种】中文
【中图分类】B9
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从道德心理学角度比较儒家与基督教

从道德心理学角度比较儒家与基督教

从道德心理学角度比较儒家与基督教摘要本文想从道德心理学的角度来探讨它们之间的异同(尤其是它们之间的差异),目的是想从中引申出一些对当代情境之中的道德实践的有益思考。

关键词道德心理学儒家基督教在伦理道德的层面,儒家和基督教对于人类心灵和人格的影响及塑造都是巨大的。

近年来中外学术界屡有将这两者进行比较分析的尝试。

本文想从道德心理学的角度来探讨它们之间的异同(尤其是它们之间的差异),目的是想从中引申出一些对当代情境之中的道德实践的有益思考。

一、作为道德主体的人的表现形式儒家重视人的价值,认为人是万物中最可珍贵的,孔子在“厩焚”时问“伤人乎不问马”的片段,也被公认为儒家重视人的价值的经典表达,这一点经常被看做是儒家人道主义(或曰人文主义)优越于宗教道德“神道主义”之处,这些都难以否认。

然而与此相关的是,儒家伦理所讲的“人”更多地指涉“人”的伦理身份,而较少指涉个体的独特性;而且,儒家更强调的是“自重”而非一般意义上的“自爱”。

这些主张可能暗示了:个人的独一无二性以及个人就其作为“人”而言的内在价值不具有伦理相关性或重要性。

基督教同样重视作为整体的“人”概念,在《旧约》中,以色列人就是作为一个民族整体而得到描述和关注的,所不同的是,基督教主要不是从“人禽之辨”的角度,而是从“人神之辨”的角度来谈论人的。

因此,基督教不将人按其德行的高低来进行划分,而是认为在上帝面前,每个人都分享了同样一个身份——人人有罪,无一幸免。

诚然,有些人的德行较高《圣经》称这类人为义人。

因此,自我谦卑、回归上帝也才是普遍适合每个人的惟一出路。

这样,基督教将道德完满的可能性及其实现都归属到超越的上帝那里。

二、道德的目的儒家是此岸世界的,为道德而道德的,既有康德的道义论色彩,即不是为了道德以外的目的而道德,又有被归结为目的论之一的品德伦理学注重品德和性格的特点,即伦理学的目的不是为了建立和论证某些抽象的道德原则,而是使整个人都得到修养,以整合的自我为伦理学关注的对象。

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系④也就是作为" 的" 与作为" 的" , 人" 我" 神" 永恒之
你. 所具有的关系 " 我与你 " 关系表现了神与人之 间 的一种相关, 相通, 对话, 同的关系 , 认 它超越了" , 我 与" " 系所表 现的疏远 而达 到一种 贴近, 它 关 亲临之 感 .我 " 你" " 与" 面对面 , 敞开心扉 , 开诚相 见, 体现 出 一种" 沟通," 任" 契合" ,信 和" 的关系 .可 以看 出, 这 种关系思维方式不同于" 万物皆备于我' , 的主体思维
在儒 家眼 里, 人 性是根 源于 人的 , 是人所 固有 的. 孟子 的性善论 开创了儒家人性论思想的主流 , 认 为人生来都 有一种最基 本的共 同的天赋本 性即" 不 忍人之心气这种同情心就决定了人性是善 的. 他说 : " 恻隐之心 , 之端也 ; 仁 羞恶之心 , 义之端也 ; 辞让之 心, 之端 也; 礼 是非之心 , 智之端也 .人之 有四端 , 犹 其 有四体也.(孟子 ·公孙丑 》" " "《 )端 就是萌芽 ,四 " 端 , 与生俱来 的, 是 如同人生 来就有 四体一样 , 是人 人都有 的." 四端" 扩而 充之就 发展成 仁, 礼 , 义, 智 " 四德"这就是" 隐之 心, , 恻 仁也; 羞恶之心 , 义也 ; 恭 敬之心 , 礼也; 是非 之心 , 智也.可见孟 子的思路就 " 是从人的主体 出发 , 认为善直 接根 源于人的本性. 蓝 仲舒 以相同的思路认 为" 有善端 , 性 心有善 质"I (春 秋繁露 · 五杯 》,凡人之性 , )" 莫不 善义"C (春秋繁露 ·玉英》, )肯定善存在于人的主体 中. 张载将人性分 为天地 之性与 气质之 性 , 者纯善 , 前 后者 有善有 不 善. 他说 :形而后有气质之性 , " 善反之则天地之性存 焉. 故气质之性 卞 君子 有弗性者焉 "老 (正蒙 ·诚明》 ) 气质之性虽有不 善, 只要人" 但 存心 "" ,养气 "" ,大其 心 "就可令" " 天道 " , 性 与" 合一 , 返归纯 一本然的天 地之善性 .程颐也说 :性 即理也 , " 所谓理性是也 天 下之理 , 原其所 自, 未有不善 . 喜怒哀乐不发 , 何尝不 善 ; 而中节 , 发 则无往 而不 善.人 的理性 桌受 于天 " 命, 是无不善的 ,气有 善不善 , 则无不 善"《 本 " 性 (二 程语录》 二十 一) 卷 .王守 仁说:仁 义礼智 , " 也是 表 德, 一而已. 性 自其形 体谓 之天 , 主宰也谓之帝: 赋于 人 也谓 之性 : 主宰于身谓之心 .(传 习录 》认 为心, "《 ) 性 , , , , 其实是一回事 , 天 命 道 理 都是纯善的. 在基督 教看来, 人性根源于人与上帝的关 系. 人 是上帝按照 自己形 象所创造的 .基督教认为人的本 质是原 罪.按照教 义, 神创造 人从而与 人建立起关 系 , 只要 安分守 己, 人 恰如其 分地生活 . 可以与上 就 帝融 通, 保持 和谐 的关系 , 是 由于人 的 自大 与 自 但 负, 自比上帝, 反叛上帝 , 破坏 了人神之 间的关 系. 人 因 自大而破 坏与上帝 的和谐关 系是众罪之 源, 万恶 之首,创世纪》 《 记载的人类始祖所犯 的就是这个罪. 亚 当与夏娃 的罪不在 于" 偷吃禁果 " 这个本身 , 而在 于他们的动机; 希望能如上帝一样拥有各种知识 . 人 不甘心 让上 帝做上帝, 自己安分守 己做人 , 要把上 而
擂 家的本体 论从天人合 一的思想 出发 , 为天 认 道 是宇 宙的本体. 但天道 必然实现为人道 . 由人道 来 体现 ; 天道 归根到底是说 明人 的, 是内在于人这个 主 体 的. 从五经 时代 儒家就已经出现从人的主体角度审 视天的 思想 , 例如" 民之所 欲, 必从之"《 天 (尚书 · 泰 誓 ).天视 白我 民视 , ) " 天听 自我民听 "《 ( 尚书 · 泰 誓 》.孟子说 :尽 其心者 知其性也 , ) " 知其性 则知夭 矣. 《 ( " 孟子 · 尽心上 》惫 谓人如果 充分发挥 自己的 ) 念即将国家视为一种抽象的公共权 力的观念开始形
记载了 很多基督耶稣对自己的宜称" 我就是生命的
粮"" ,我就是世界的光" .这些宣称表明基督具有 神 圣性 , 与上帝有 同等地位 ,我 与父原 为一" " .在 《 新 约, 中对 圣灵的宣称同样确立 了该位格 与其他两 位 格的平等地 位: 保罗对加拉 大人说 :你 们既靠圣 灵 " 入 门, 今还靠肉身成全 吗?又对 罗马 人说 :圣 灵 如 " " 与我们的心同证我们是神的儿女.虽然圣父 , " 圣子 , 圣灵的地位平等, 但三者不是独立存在的 , 福音书 明 显地表现 了圣子 与圣父 的密切联系 :一切所有 的, " 都是伐父交付我的. 除了 父, 有人知道子.除了子 没 和子所愿意 揭示的 . 没有人 知道父 .而 圣灵是耶妹 " 基督与圣父的关系的中介. 耶稣之成为 上帝的儿 子是通过圣 灵的作为 , 因 为夭使对玛 利亚 说 :圣灵 要降临到 你身上 , " 至高者 的能力要保 护你. 因此 . 要生的圣者 , 所 必称为神 的 儿子 .耶稣在开 始传道时 受到圣父 的鼓励与 印证 , " 亦是通过圣灵的 降临 ; 圣子 为世 人赎罪之 死也是藉 着圣灵而完成的.这 都说明圣子与 圣父之间的密切 关系是由圣灵促成的. 总而言之 , 上帝的" 三位一体 " 的启示 明显指 出了圣子与圣 灵, 圣父之 间都存在一 种" 对话者" 的关 系, 因此" 上帝具 有联系的本质, . 1 0 正是从上帝是关 系的存在这一关系思维方式 出 发, 基督教认为人的存在也是关系, 人存在于与上帝 的关系中.上帝作为圣父既以造物主之态创造了世 界, 亦按照上帝 自己的" 形象" 样式. 和" 造出人类. 正 因为有这层关系, 世人才得以称上帝为其" 夭父" 同 . 时上帝作为" 圣子, , 变成 肉身降临人世 , 为人类的 成 救赎者 . 与人类有了更为直接和贴切的关系. 十字架 形象地代表了神 人之间的这 种关系 : 其上 端预示着 上帝永恒 , 无限, 超越 , 绝对 , 完美等终极 意义 . 其下 端则表现 出人世的相对 , 限, 有 短暂和 久缺 书 基督立 于十字架上则意味着圣子以其水恒对历史的昭示 和 其人性的完善无缺 而使这本 不可逾越 的两极相通 . 使上帝的无限恩典与人的终极关切达到相遇 .这种 神人关系被 当代神学 家概 括为 一种" 我与 你" 的关
成.
早期契约论者荃于人的本性不足 信发展出一套 具有现代民主内涵的契约论 , 统治论 , 现代以来西 近 方政治学中关于国家 , 权力, 统治等一些 基本的政治 学概念也无一不打上了性恶论的烙 印.国家从理论 上讲是 全体公民的代表 . 即霍布斯的" 主权 者"卢梭 , 的" 民主权,但是在现实的政治生活 中, 人 ; ' 国家的权 力永远掌握在 少数人手里 , 策的制 定也只能是 掌 政 握 了权 力的少数决策者的工作 .由于人 的本性是 易 于 堕落 的, 权力一旦 不受控制就会产生腐败 . 为了尽 可能地 减少腐败 , 必须以权力制约权力 , 因此权 力的 分立与制衡 就必不可少.政府的职责是保障社会幸 福. 但是政府的 活动 总是 由少 数人操纵的 ; 国家 的所
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和夭地万物从本原上说本来就 是一 体的,天地之塞 " 吾 其体 , 地 之 帅吾其 性 , 天 民吾 同胞 , 吾 与也 . 物 " (正蒙 ·西铭"夭地之 性就是我 的性 , 《 天地 之气就 是我的形 , 因此要" 体物而不遗 "即通过 主体体验将 , 天地万物包括无遗 . 程称:知心便是天 , 二 " 尽之便知 性, 知性 便知天 , 当处 便认取 , 更不可外 求. 河南 叹《 程氏遗书) 卷二) 尽心 , 知性, 知夭 一尽俱尽 , 所以叫 " 当处便认取"" ;更不可外求" 则说 明不仅是心, 性与
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方式 .
帝赶走 , 白作上帝 , 自作主 宰.罪 的本质 不是道 德过 二, 人性论 性薯与原罪 错, 而是破坏了与上帝的 良好关系 . 日 》 在引 约 中多次 描述 某些 国王 因成就而生 骄傲 , 可一世 , 不 自比为 神, 结果却被神重罚 .而当人神关系破裂以后 , 人与
一 , 体论 : 人与神人 本 夭
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本心就能体验 到内含的仁 义本性 , 而一 旦体验到人 的仁义本性也就通晓了天. 接下来 的功夫则是 由" 知 天" 进入 到" 事天"所谓" 其心, , 存 养其性 . 以事天 所 也,《 (孟子 4尽心上D. )其思路就是从人的内在本性 向外在夭命过渡 , 使主体的道德本 性与宇宙 本性 融 合 为一 体.正是在此意义上 他抒发 其心 胸说:万物 " 皆备于 我矣 , 身而诚 , 反 乐莫大 焉. (孟 子 · 心 "《 尽 上 》" )万物 皆备于 我" 并非谓指 万物存在于我 心中, 而是万物的本性与人 的本性 同一 .同一 的根据 在于 " ,它既是天之所以为天之道 , 诚' 又是人之所 以为人 之道 . 并且 内在于人而存在 .诚者 , " 天之道也; 思诚 , 人之道也 . 至诚而不动者, 未之有也; 不诚 未 有能动 者也.(孟子 · 姿上》天道 之诚不仅 内在于人 , .《 离 ) 而且要人来实现 ,思诚" " 也就是" 反身而诚卜不反身 则不能诚其心 , 不能诚其心则无以明天道 . 朱明时期, 周教颐 的" 立人极 , 就是确立 并实现 人的本体存 在.人的本体 就是宇宙本体 " 无极而太 极"它不在人之外, , 而是人的性命之源. 张载认为人 有活动并非都是 基于扩大公 民的幸福 的目的, 只不 过 是有效排除妨碍幸福的工具而已.民主也并不是 最 好的 , 民主 的政 体也只不过 是最不坏的一 种政体 而已; 国家是必要的恶. 这些理论都充分说明了性恶 论 对西方政治发 展的影响 , 中国传统的政抬 文化 与 中把国家及 国家的象征— 君 主神化, 理想化 是截 然相反 的.当然 中西政治发展 的差 异并 不是 仅仅靠 人性 间题就可以解释 清楚的 , 也不仅仅是人性决 定 的. 但是人性问题从根本上讲是政治文化的一部分, 而这种政治文化反过来又对政洽制度的发展 变迁 有 着深 刻的影响 . 因此 从政治文化 的角度来理解 中西 性恶论仍不乏理论意 义. ( 者 单 位 : 汉 大 学政 治 与行 政 学 院 ) 作 式
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