《论语》中的哲学思想

《论语》中几种主要思想主张的解读(四)

关于“哲学思想”

（一）中庸之道

1.子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

【译文】孔子说：“中庸作为一种道德，该是高到极点了吧！老百姓缺少它已经很久了。”【评析】中庸是一种哲学思想，又是一种道德实践的原则和待人处世的方法。这一道德规范被孔子视为美德，“其至矣乎”。什么是中庸，从孔子提出之后，儒学后人不断完善，使之成为了一种政治手段。其核心就是要求人们要能把握一个恰当的尺度，来保持事物的平衡。例如办一件事，办到九分，是为不及，办到十一分，是为过分，皆是不中。必须办到十分，恰到好处，始称为中，亦称为中道。从而达到“和而不流”、“中立而不倚”的境界，进而使社会秩序稳定，在高位的人不骄横，处于下层的老百姓不反叛，最终实现对立的平衡以及矛盾的调和。从处世的角度来看，中庸的确是一种高境界，但在现实中，所谓的“聪明人”很多，中庸的人却很少见。从社会的角度来讲，中庸可以从思想上起到稳定社会的作用。

2.子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”

曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”

【译文】子贡问道：“子张和子夏两人谁更强一些呢？”孔子说：“子张做得过头，子夏做得不够。”

子贡说：“那么是子张强一些吗？”孔子说：“过头与不够是一样的。”

【评析】“过犹不及”是中庸思想的具体说明。“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。”“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”这是说，舜于两端取其中，既非过，也非不及，以中道教化百姓，所以为大圣。这就是对孔子“过犹不及”的具体解释。既然子张做得过头，子夏做得不够，那么两人都不好，所以孔子对两人的评价就是“过犹不及”。

3.子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”

【译文】孔子说：“如果得不到中道之士与他结交，那就一定结交狂放的人和狷介的人吧！狂放的人积极向上，狷介的人不肯做坏事。”

【评析】“狂”与“狷”是两种对立的品质。一是流于冒进，敢作敢为；一是流于退缩，不敢作为。孔子认为，中行就是不偏于狂，也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面，对立的双方应互相牵制，互相补充，这样，才符合中庸的思想。

孔子对中庸之道看得很清楚，虽然他主张中庸之道，但是他也知道真正能做到中庸之道的人并不多，因此他能看到“狂者”和“狷者”的可取之处。换句话说，在生活中，“中庸之道”并不是在任何时候都是最好的选择，有的时候需要“狂”一些，有的时候又需要“狷”一些。那些不与世俗同流合污的狂狷之士，往往就是中流砥柱之人，在举世皆浊的时代，狂狷之士尤其难能可贵。

(二)为政以德

1.子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

【译文】孔子说：“用政令来训导百姓，用刑罚来整顿百姓，百姓可以免除罪过但没有羞耻心；用道德来训导百姓，用礼教来整顿百姓，百姓就会有羞耻心而内心归依。”

【评析】这体现了孔子“为政以德”的治国思想，强调了道德的作用。法制在治国中的作用固然重要，但也不能忽视道德的作用，有时道德能达到法制不能达到的效果，尤其是在主张“以人为本”的中国，它的意义更不可低估，由此可见，德治与法治应相辅相成，只有这样才能更好地发展。

2.子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

【译文】孔子说：“如果有人用我治理国家，一年就能治理得大体就绪，三年就能大见成效。”

【评析】孔子心系天下苍生，积极入世，渴望建功立业，使天下呈现安定的局面。