郭齐勇：儒家人文主义与道家自然主义

郭齐勇：儒家人文主义与道家自然主义

摘要：儒道两家本属同源，历史上不断互动互补，相辅相成。中国文化中伦理秩序与自然秩序不相隔阂，道德智慧与自然智慧并举。儒家的人文主义中有自然主义，道家的自然主义中有人文主义，儒家的道德智慧中有自然智慧，道家的自然智慧中有道德智慧，两者相济相参，并行不悖。儒道之间有批评有争论，同中有异，异中有同，正因此而能“和而不同”，互为体用，成为中国文化的主潮。兼顾儒家儒教与道家道教之“两行”，才合乎中国之“道”之流行的妙谛。儒道双行，包含人文与自然、超越与内在、无限与有限的两行兼顾，在人文到自然，自然到人文等的回环之中，找到人真正的安身立命之所。

简单地说，儒家是人文主义的，道家是自然主义的，这种概括或许勉强可以成立，当然也不免以偏概全。儒道两家本属同源，历史上不断互动互补，相辅相成。中国文化中伦理秩序与自然秩序不相隔阂，道德智慧与自然智慧并举互济。一、儒道各有偏重

说儒家是人文主义的，是说儒家重视社会伦理秩序与道德文明的建构。儒家善于继承传统文化、典章制度而又趋时更新，因革损益，凝聚社会人心，积极有为地推展事功。儒家所主张与推行的伦理教化，大体上与民众的要求，特别是社会的

秩序化、和谐化，缩小贫富差距，端正人心，淳化风俗的要求相适合。用历史的眼光看，列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，是对当时经济政治资源配制的相对合理的选择。说道家是自然主义的，是说道家回归自然而然的状态，对人为，对社会伦理予以解构。一般地说，“这所谓‘自然’不是与人相对的自然界，更不是机械论的必然性或因果律之类，它只是自然而然，没有任何的目的或意志之义。”[1]“道”使万物生长，“德”使万物繁殖。它们使万物生成、发展、成熟、结果，对万物爱养、保护。它们生养了万物而不据为己有，推动了万物而不居功自恃，统领、管理万物而不对万物强加宰制、干预。一般说来，“道”成就了万物之“德”，“德”代表了“道”，内在于千差万别的个别事物之中。按这种思路，老子亦肯定文明建构、人伦生活，如说：“始制有名”（《老子》32章，以下只注章序）；“朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。”（28章）社会的伦理生活、文明制度，按自然条理生成并无害处，害怕的是，人为作用的强化，或执定于种种区分，将其固定化、僵化，则会破坏自然之道。老子肯定道德的内在性，反省文明史，批评礼乐和伦理道德的形式化，亦与此一致。如说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首……”（38章）老子批评圣智仁义，绝圣弃智，绝仁弃义，毋宁说，他肯定的是真正的圣智仁义。老子知道，到了强调“礼”的

时候，一定是忠信丧失，“礼”的秩序发生危机的时候。这恰好是一种人文睿智！

牟宗三说：“道家不是从存有层否定圣、智、仁、义，而是从作用层上来否定。‘绝’‘弃’是作用层上的否定字眼，不是实有层上的否定。”[2]可见，儒家建构人文，道家解构人文。道家强调无用之用；儒家强调有用之用。儒家之“有”“用”，即建构人文世界，“以人文化成天下”；道家之“无”“用”，则要从人文世界中超越出来，回归到自然而然的自然境界。儒家在人伦中，同时也在天、地、人、物、我的相互关系之中安顿生命，道家回归自然，更是在天地自然中安顿生命。传统社会的知识人几乎都兼综儒道，得意是儒家，失意是道家。除了儒道思想，还有佛教，都是知识人的精神食粮或精神安顿处。

知自然之道必知天，知人伦之道必知人，“天人合一”是儒道共同的信念。这一信念指的是人与超自然的神灵相贯通，与自然万物同体融合。以下我们要说的是，儒家的人文尊重自然，道家的自然包容人文。二、儒家人文中的天道与自然

儒家的人文主义不反对自然与宗教，包含了自然与宗教，儒家的人文主义不是寡头的人文主义。儒家有对天、天道、天命的尊崇与敬畏，儒学具有一定的宗教性、超越性。儒家的礼，包含了对昊天上帝至上神灵、对天地山川自然神灵与祖

宗神灵的礼敬礼拜，此亦为尊重人与人文的源头，儒家人有终极关怀与信念，以之安身立命。儒家祭祀最重视的是祭天祭地，祭天地就是追本溯源，尊重人之所自出。在这层意义上，“天地”即人的父母，有着价值本体意涵，又具有宗教性意涵。“天神”是至上神，对天神的崇拜要重于对地神的崇拜，然后就是对山川诸神的崇拜。除祭祀至上天神与自然神灵外，还要祭祀祖宗神灵。这里反映出人文化的“礼”仍具有的“宗教性”与“超越性”。价值观念、道德范畴“仁”、“敬”、“忠信”、“义”等，与“礼”紧密地联系在一起。春秋时代以“礼”为中心的人文精神的发展，将古代宗教人文化了，使之成为人文化的宗教。儒家、儒教，就是人文的宗教，道德的宗教。儒家肯定“真情实感”、“切身体会”、“设身处地”，强调身体的感受。冯达文说：“在儒家这里，不需要过分虚无缥缈的神的灵召，也不需要过分复杂的理论建构，通过感受，我们很自然地就能走出自我，走向他人，走出功利，走向道义，从而使我们的灵魂乃至社会获得拯救。通过开启、激发我们的情感，或者说通过点出我们内在生命的光明面，来使我们获得拯救，这是孔、孟建立的原创儒学的一个基本特点。”[3]用著名神学家汉斯昆的说法，这是中国的智慧。孔子思想核心的“仁”就是天人合一的超越境界，“仁”之人道精神有其“感通”之义，而这一“感通”的最终一层，是人与天的感通。人的宗教道德性的精神源自于

“天”，而“天”不在生存、变化、发展、流行的人物之外，就在其中。“天”内在于一切人物之中。儒家讲人性与天道的贯通、感通，强调了圣凡的统一，实际上承认人人有神性，物物有神性，生命圈层中人、动植物及其他物都有自身价值。人在天地之中一定要尊重山川、陂池、动物、植物等。这种尊重与敬畏，儒家通过祭祀山林川泽加以表达。《礼记》强调，礼是符合时令，配合地的物产的。人取用动植物，依据于不同季节有不同的生物，不同的地理环境有不同的物产。可见制礼与行礼的原则是不违背自然的原则，故一定时空条件下不适于生长的物产，君子不用来行礼，鬼神也不会享用。以本地希罕的动物作为礼品，这种人是不懂礼的。行礼须以本国本地的物产，根据土地的大小、年成的好坏，量力而行。儒家的“以德取物”观，即取用有爱、有序、有节、有度等生态伦理思想，承认了植物、动物乃至整个自然界的生存发展权利。从可持续发展的角度来看，“以德取物”也保证了“取物不尽物”的理想得以实现。儒家主张合理地利用自然资源，天人合德，节制人类无限制的欲望，反对对其加以破坏性地开发利用，从而得以实现永续利用。《礼记·月令》因天时制人事，每月的天象、物候不同，天子的日常起居与所当行的政令也随之有异，强调人事的条理，与自然的律动相匹合。尤其是，儒家道德实践也奉行自然的原则，不是勉强的、刻意的。刘笑敢认为：“仁德本身要求的就是内在自