从浅谈话剧与中国传统戏剧到中西方文化融合

从浅谈话剧与中国传统戏剧到中西方文化融合话剧的“前身”——文明戏

“文明戏”是中国话剧的早期形式，最早在上海形成演剧风潮。它不仅仅是早期的京剧改革。文明戏的表演，和中国传统戏曲最大的区别在于，它以“对话”为主要的表现手段，“唱段”还部分地存在，但表演和唱腔已经不再要求程式化了。因为对演员的要求不高，又可以即时将时事入戏，因此最初很受欢迎。但到了后来，由于表演乏善可陈，内容也不新鲜了，慢慢地，随着革命热情的消退，文明戏被观众冷落了。文明戏全凭演员即兴发挥，因演员都有文化，可以临时编词，张嘴就唱。这也是观众喜欢的，场场有新创造，还可练本事。

（一）家庭剧的泛滥

家庭戏，一味展示家庭的丑恶，把玩男女私情，如《雌老虎》、《贪色报》、《妻妾争风》之类纷纷登场。新剧从业人员增多，表面上壮大了队伍，实际上鱼龙混杂，降低了素质。只顾赚钱，曲意媚俗，使本来没有站稳脚跟的文明戏艺术质量急剧下降，最终，反倒失去了观众

(二)幕表制的局限

导致文明戏衰落的原因，除了思想的贫乏，还有演出的粗疏。许多剧团在商业演出中，多采取幕表制的方式。所谓幕表制，即演出前根本没有剧本，演出组织者只是提供一个人物名单、出场次序、大致情节或主要台词，便由演员自行排演，有时连必要的排练也没有，或将故事梗概画成连环画，或缩写在纸条上，张贴于后台，供演员上场前看上几眼。至于到了台上怎么办，那全凭临场发挥了。

显然，这种“台上见”的做法，根本无法保证艺术质量，甚至也无法保障戏剧情节的整一性。一些“言论正生”的即兴演说，常常是天马行空，信口道来，而一些丑角则是插科打诨，卖弄噱头，总之皆为片面追求剧场效果文明戏作为一种外来的艺术形式，要想植根于中华民族的文化土壤，必然要经历一个磨合、适应的过程。在其初期，它既要面对本土文化的排异性，又必然寻求一定的依托物，作为立足之点；但是，它又要防止被民族文化所消融，丧失其独立的品性。因此，我们看到，在中西文化的激烈碰撞中，文明戏的形态成为一种“不中不西，亦中亦西，不新不旧，亦新亦旧，杂揉混合的过渡形态。”它在艺术上，既不像西方戏剧，又杂以戏曲的表演；在内容上，往往也是中西杂取并收，缺乏自己的东西。

“话剧”一名的正式定义

1928年，由戏剧家洪深提议，戏剧界同仁一致同意，“话剧”这个名字才算正式固定下来，并约定俗成，沿用至今。话剧，本来是西方的戏剧品种。较之源远流长的中国戏曲，它应当算作后起之秀。它是在中国封建社会走向衰亡，西方列强以武力轰开大清国门之后，中国的有志之士为了实现民族精神的现代化而有意识地引入的具有现代特征的艺术形式。

话剧的特点

话剧指以对话为主的戏剧形式。话剧虽然可以使用少量音乐、歌唱等，但主要叙述手段为演员在台上无伴奏的对白或独白。

话剧的类型

当代中国话剧，就其类别而言，大体上包含有主流话剧、商业话剧、先锋话剧及校园话剧等四种主要类型。

话剧与中国传统戏剧的区别

一、话剧以对话为主，传统戏剧讲究“唱”“念”“坐”“打”。

二、话剧换幕换景，传统戏剧连续性强。

三、话剧不受时间限制，表现形式灵活。

四、传统戏剧是约定俗成。大家公认，这是戏曲传统最根本的特征。

五、话剧是把人摆在镜框里呈平面感，我国传统戏曲却突出人，呈立体感。

浅谈中西方文化的融合

“一千个读者有一千个哈姆雷特”。我们可以从话剧的发展得出，地域间的差异性是很巨大的，要想跨国界州际转移一件商品或许依靠航海航空技术就可以很容易达到，但是文化的传播却需要经历很长一段时间艰难挫折，在不断探索中找到适合本地域的根植形式。

在清末掀起了一场“施夷长技以自强”的技术革新运动，我想说，这又何尝不是一场中国文化接受西方文化洗礼的盛大革新？中西方文化的融合不是简单地复制西方的先进文化。复制的东西，我们只能称之为舶来品，而我们所说的文化融合是在西方文化的基础上的文化创造。人们创造的各种散漫的文化同归人类的“海洋”。众流归海，海纳众流。全世界的许多人处在不同国家、不同地区，都在从自己选择的角度和目标创造文化，然后通过文化的传播，归流、汇聚在茫茫人海之中。而全世界的人，尽管种群不同，肤色、长相有差异，但其基本的需求完全一致。都要生、老、病、死，都有私欲这个生物具有的根本属性，都有自己的家，有自己的民族，有自己的国家。因此，全世界的人对文化需求的适应性也是有相同的属性的。

从哲学的观点看，文化是人创造的，人们创造的文化是有用的（包括正反两个方面），别人创造的文化我可以拿来运用；少数人创造的文化大多数人可以学习运用，别的种群、别的民族、别的国家的人们创造的文化，只要我们自己没有创造出来，也可以拿来运用。国家只是引领一方人众生存发展的管理机构，并不是阻碍文化传播的森严的围墙。文化的传播是没有民族、没有国界之分的，包括自然科学、政治管理等各类文化。