中国茶道美学的表现法则

中国茶道美学的表现法则一、神定气朗中国茶道认为茶道即人道。

茶道美首先是人美。

中国茶艺以艺示道，在茶艺中首先要表现的正是茶人的形体美、仪态美、神韵美和心灵美。

其中最突出的是表现茶人神定气朗的神韵美。

茶人们在长期的、经常性的茶艺修习中，借助佛教修行的“五调法”：调身、调息、调心、调食、调睡眠，来修炼自己。

调身：要求茶人在茶事活动中坐有坐相、站有站相、走有走相。

如坐姿要端正，腰身项颈都要挺直，筋脉肌肉要放松，目光要祥和，表情要自信，举止要从容，待人要谦和。

茶艺表演是人与人之间的情感交流，表演者的神情举止是他的内心情感和内在素质的表露，所以在平时训练中应严格要求。

调息：呼吸要轻细而匀适，做到不粗、不喘、不急促、不紊乱。

调心：要去除杂念、排除干扰，做到心不散(不想与茶事无关的事)、不浮(不浮躁不安)、不沉(不昏昏沉沉无精打采)，达到虚静空灵，闲适安详。

调食：注意饮食适度、适时，吃有吃相，不失饥，也不过饱。

调睡眠：做到不贪睡、不失眠、作息有序。

茶人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的修炼与完善。

表现为目定意闲、神玄气朗、举止从容、超脱豁达、风采秀逸。

二、对称与不均齐对称与不均齐相结合。

“对称”是人类认识较早，也较普遍重视的形式美法则。

从物质形体上看，对称是指以一条线为中轴，中轴线的两侧均等。

对称具有比较安静、稳定性强等美学特性，而且可以衬托出中心位置。

不均齐是日本茶道所崇尚的美学法则，用禅语可解释为无法，即没有规律。

日本茶道界认为正圆、正方以及一切对称的形体都缺乏美感，只有不均齐的东西才能给人以无穷的想象。

中国茶艺强调对称美，但不排斥不均齐美。

相反，中国茶人认为，从对称美中可以表现出大自然的规律，而从不均齐美中，人们可以发挥更多的美学联想，这两种美学法则结合使用，可以相辅相成，相得益彰。

例如，在茶室中选用千年古树树根做成的，保持树根自然形态的茶桌，茶桌桌面上的年轮构成天章云锦般妙不可言的图案，茶桌的形状和桌面的图案都是不均齐美。

而在茶桌上摆放着精巧的茶杯和茶壶则表现出对称美。

茶桌上几何形状的花瓶是对称美，而花瓶中错落有致的插花又是不均齐美。

这些对称美与不均齐美的结合使用，使得茶室中的美引人遐想，变化无穷，又有中心，不会显得过分零乱。

对称照应，体现协调统一的整体美;阴阳动静，成为共艺变化的节奏美，调和对比，多样统一，茶道中的辩证思想包罗万象，俯拾皆是。

三、照应《周易·乾》：“同声相应，同气相求。

水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。

圣人作而万物睹。

”意思是同类的事物相互感应。

指志趣、意见相同的人互相响应，自然地结合在一起。

这里的“应”原本是响应、共鸣的意思。

后来中国古典美学把“应”也是作为一个重要的形式美的法则，通常称之为“呼应”或“照应”。

“照应”所反映的是事物之间的相互依存关系，具有协调、统一的功能。

即通过照应可以把分散的美的各个要素，有机地整合为一个整体美。

例如在茶艺中插花、挂画、楹联与整体环境的照应;背景音乐、解说词与表演动作的照应;茶艺程序编排的前后照应等。

照应应用得当，有利于形成多姿多彩但又不显得紊乱的整体美。

四、反复反复这一美学表现的基本法则也是源于《周易》。

《周易》中的卦象即由“阴爻”和“阳爻”这两个基本元素构成。

阴爻和阳爻的反复出现构成了六十四卦，而这六十四卦的卦象本身就体现了一种反复美。

如乾、坤、震、巽、坎、离、良、兑等。

从审美角度看，反复的整体性强，给人整齐一律的美感。

面对结构精美的艺术品，一个完整的审美感受都不是一次完成的，需要反复观察，反复体验。

每一次总有新发现，反复不是简单的重复，反复的巧妙应用还可以深化主题，给人层层递进的美感。

茶艺表演时在背景音乐、图案装饰、程序编排、茶艺动作、文字解说等方面合理地应用反复，不仅不会使人感到单调、枯燥、乏味，相反可增进茶艺的整体美感和节奏感。

五、节奏节奏作为一个美学的表现法则源于宇宙的运动变化以及生命的成长发育。

美学大师宗白华认为，“节奏”是贯通了中国人的生活、人格、社会制度、艺术境界和文化意识的基本象征。

这显然是对民族心灵和命运的想象，从而赋予“节奏”一项特殊的使命，即表现中国艺术境界和文化意识的最后根据。

音乐家用长短音交替和强弱音的反复来创造节奏。

书法家、画家用线条和形象排列组织的动势去表现节奏。

在茶艺表演中背景音乐、讲解、动作都应当富有节奏感。

例如，茶人们通过阴阳、刚柔、动静、开合、往来、盈虚、顺逆、轻重、浓淡、快慢等对立面的相互转化以及连续、间断、反复等的变化来表现动作的节奏。

用语音语调的高低、轻重、缓急、抑扬、顿挫来表达讲解的节奏。

在节奏的基础上赋予一定的情调色彩便形成的律。

韵律更能给人以情趣，更能打动人心，满足人的精神享受。

中国茶艺特别注重韵律，认为者，美之极，并通过气韵生动来充分展示茶道的内在美和茶艺的艺术美。

六、简素《周易系辞》说：“乾以易知，坤以简能。

易则易知，简则易从易简而天下之理得矣。

”老庄美学认为朴素而天下莫能与之争美。

陆羽在《茶经》中也强调：“茶之为饮，最宜精行俭德之人”。

行于简易闲淡之中，而有深远无穷之味的美才是至美，这便是儒家美学认为的“大乐必易，大礼必简”。

中国自古就有“大音希声，大象无形”的说法。

中国人“有无形胜有形”的审美情结，精简素洁不仅符合茶道之本，也符合大多数中国知识分子对于美的追求。

清代乾隆年间扬州八怪之一的郑板桥嗜茶善画，他画的竹子枝枝挺拔，风格朗秀，简索无杂，极具神韵，被后人视为一绝。

冗繁削尽留清瘦即是郑板桥对中国古典美学中简素美的深刻体会。

中国茶艺特别强调简素美。

简在中国茶艺中表现为不摆设多余的陈设，不佩带多余的饰品，不做多余的动作，不讲多余的话。

素表现为不浓妆艳抹，不镂金错彩，而足清丽脱俗，朴素儒雅，淡然无极。

七、调和与对比这是反映事物矛盾的两种状态。

调和是求同，对比是存异。

调和是把两个接近的东西相并列、相联系在茶艺表演中调和与对比的应用不仅限于色彩，而且还表现于声音、质地、形象等多方面。

在根雕茶桌上放置一个竹制茶盘，木与竹是质地上的调和;在竹茶盘中摆放着一把粗犷古朴的紫砂壶并配有几个精细的白瓷茶杯。

壶与杯以及壶与茶盘之间都是质地和形象的对比。

如果没有调和，则一切都显得杂乱刺眼。

相反，如果没有对比，则一切又显得枯燥单调缺少活力，所以，调和与对比都是中国茶艺美学表现形式中不可缺少的技巧。

八、清雅幽玄清雅幽玄是中国茶艺追求的意境美。

我国茶人在人格上追求清高，在气质上迫求清逸，这就决定了他们在茶艺中注定追求以清和幽为特点的美学表现形式。

以清为美，在茶艺中常表现为茶的清香、水的清澈、器的清洁、境的清雅、心的清闲。

在茶事活动中，茶人们以诗画助茶，为的是添茶境之情雅。

以茶辅琴棋书画，为的是添茶人的清兴。

以茶讽世，为的是显茶人之清傲。

以茶会友，为的是表平淡脱俗之情谊。

“幽玄”用禅语解释称为“无底”，即高深莫测之意，表现为含蓄、意味、耐回想。

幽玄之美与佛教禅宗精神有着深刻的联系，带有神秘主义的色彩，很难表现，也很难描述，必须用心去体会。

九、多样统一老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

”老子的这一宇宙生发论是多样统一这一美学法则的理论基础。

“三生万物”是多样，“冲气以为和”是统一。

多样统一是中国茶道形式美的高级法则，同时也是茶艺美的综合表现。

中国古典美学认为：“声一无听，物一无文。

”这里的“一”是指单一或单调，单一的声音不可能具有音乐的美感，自然“无听”(不好听)。

单一的物体，不可能引起视觉的美感，自然无文(不好看)。

中国古典美学在强调美的多样性的同时，也强调美的统一性，提出“和而不同，违而不犯”。

“和而不同”是指多样性应和谐而不显得雷同。

在中国茶道美学中最突出的表现是宜兴所制的紫砂壶表现出的“圆不一相，方不一式”。

在壶艺大师的手下，圆与方这样简单的几何形状却有着千变万化，他们所制出的圆形壶和方形壶千姿百态，各有特色，让人百看不厌。

“违而不犯”是指多样性在变化中应统一而不显得杂乱。

要达到和而不同，违而不犯，在多样统一中应注意两个关系：一是主从关系;二是生发关系。

主从关系是指茶艺美学要求的所表现的众多因素中，必须有一个中心，做到有主有次。

生发关系是指在茶艺表现出的众多美的因素应当像一棵树一样，树根、树干、树叶是从同一根生长出来的，有美的必然的内在联系。

中国茶道发展到今天，如果从唐陆羽《茶经》刻印开始计算(约唐建中元年，公元780年)，已有1200多年历史，其中兴衰成坏，发展式微，不胜枚举。

有关茶的著作、论述很多，《茶谱》、《茶录》、《茶笺》、《茶史》、《茶论》、《茶述》等均见于历代茶文化典籍，而有关茶的诗词文章等就更多了，如唐诗、宋词以及明清笔记中有关茶的资料就颇为丰瞻，流布也很广泛，影响深远。

而一些有关茶道礼法、清规、烹茶技艺、茶法、茶诀等虽然没有流传下来，但在唐宋以来的禅宗典籍中，仍然保留了不少，譬如《百丈清规》、《禅苑清规》、《五灯会元》等多有有关茶事、茶礼的记述。

这些丰富的历史文献资料无疑为我们探讨中国茶道美学命题和范畴，打下了良好的基础。

“茶道”一词最早见于唐代诗僧皎然的《饮茶歌诮崔石使君》一诗，唐.封演《封氏闻见记》卷六“饮茶”条中也有记载，可见早在我国唐代，就已经饮茶有“道”了。

自唐以来，出现了许多热衷于品茗艺术的文人雅士，如唐代的皎然、陆羽、卢仝、鲁龟蒙、皮日休、白居易，宋代的蔡襄、欧阳修、苏轼、黄庭坚、陆游，以及明清时期的朱权、陆树声、许次纾、张源、张岱、罗禀、冒襄、袁枚等。

甚至连一些帝王贵胄也加入到茶人行列，为茶事推波助澜。

如宋徽宗以帝王之尊，曾亲自碾茶、点茶、布茶，并写有一部茶学专著《大观茶论》。

再如清代的乾隆皇帝，也以善饮茶而闻名天下。

他们或以语言文字入茶，或以艺术修养入茶，或以佛法禅机入茶，或以自我人格及大自然的真情入茶，使中国品茗艺术真正从日常煎点提升到精神品饮的境界上来，使中国“茶道”渐次形成。

他们中许多人都是茶道实践的先行者，如陆羽、皎然、苏轼、赵佶、朱权、张源等。

在这种不断发展、不断完善的历史进程中，茶道实践过程中所独有的雅洁、清静、空灵、平和、率真的精神追求也逐步完善，中国茶道美学实质也渐次显露。

一般认为，茶文化是一种“中介”文化，茶道是茶文化的核心，具有深刻的精神内涵和丰富的审美内容，是古老的中华文明贡献给全人类的宝贵财富。

我个人还以为，茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分，经过几千年的历史积淀，融汇了儒家、道家及佛家精华，掺揉着大自然的真意，是东方文化艺术殿堂中一颗璀璨的明珠。

茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。

茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。

或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。