拉康与分裂的主体(1)

拉康与分裂的主体严泽胜内容提要针对传统自足主体论，拉康提出了主体分裂论以颠覆之，认为主体不是以意识为中心的自我同一的主体，而是由他者介入而异化而分裂的主体。

因此，主体必然是去中心的，而真实的主体乃是无意识的主体。

关键词拉康自我主体分裂语言１９６６年，米歇尔·福柯在《事物的秩序》中宣称，人这一概念“就像画在海边沙滩上的面孔一样会被擦掉。

”这是尼采在１９世纪末宣告“上帝死了”的尖利呼叫在当代法国的回声，“尼采的思想所宣告的不是上帝之死，而是紧随这种死而来、并与此有着深刻关联的上帝的谋杀者的终结；是人的脸上爆发的大笑，也是面具的恢复；是他感到自己沿着它随波逐流，并在事物的存在上感觉到它的强制力的深层的时间之流的消失；是同一事物的永恒复返与人的绝对消亡的一致性。

”①福柯这一戏剧性的宣告，标志着近一个世纪以来，人文学科领域质疑西方传统视“人”为一个统一的、先验的、理性的认识主体的观念达到了顶峰。

在这股解构主体性的潮流中，精神分析学家雅克·拉康所起的作用举足轻重。

如果·，２８－说福柯是在概念的层面上宣告了“人的死亡”（福柯所谈的“人”指的是康德人类学的一个基本概念，“人是一个近期的发明，是一个历史尚不到两个世纪的形象”㈤），那么拉康则是在心理本体论的意义上对主体实施去中心化，指出“自我”不再是通过理性掌握世界的统一自足主体，而是深陷于文化中并被文化构造和颠覆的分裂欠缺的主体，其行为动因不再是理性而是无意识的欲望。

一般而论，拉康关注的是主体如何在“他者”中形成，以及主体身份如何总是由主体被置于外在世界中而建立起来。

在拉康看来，“作为融摄他性的结构是任何主体的先决条件”，④并不存在任何“自我”之起源的先在形式，甚至无意识（因为无意识乃是他者的话语）；主体是通过历史（这当然是海德格尔意义上的）建构起来的，而历史是一万方数据拉康与分裂的主体个渐次分裂的过程。

拉康认为，婴儿出生时浑身流溢着无定向的欲动，无拘无束、混乱无序，但它已经处于一种缺失状态。

它体验到自己与某种无法表达的东西分离，因而产生了一种要克服这种缺失的冲动。

本维诺托（Ｂｅｎｖｅｎｕｔｏ）这样描述这种出生体验：（此时）“我”与“他人”之间没有区别，而出生正是从这种浑然一体的状态开创了某种分离原则。

不过，婴儿与之分离的不是另一个人，而是它自己。

它失去的还不是母亲或乳房（之前它尚未遇到这两者），而是自己的一部分。

对拉康来说，正是如此，婴儿首次遇到的既不是乳房也不是任何其他的对象或人，而是对象的欠缺；这就等于说是自身（ｏｎｅｓｅｌＯ的欠缺，因为婴儿在心理上还尚未对自身（ｏｎｅｓｅｌｆ）和他者（ｔｈｅｏｔｈｅｒ）作出区分。

【垒）此时婴儿并不是一个人类主体，还没有形成自我是存在的中心的概念；它没有差异感，分不清欲望和满足的界限。

不过，在这个阶段，沉浸于局部性欲动的婴儿，已经有可能在心理上与他者分离，并有可能受到直接的社会现实的限制，例如，婴儿的欲望已经被母亲在它出生前形成的欲望所结构。

因此，婴儿从一出生其欲动就被导人性感带，其身体被划分为与各种外在因素相关的部位。

不存在绝对的统一性或原初的同一性这样一种新生儿的起点，缺失是第一性的。

因此，从一开始，婴儿就被构建于与欠缺（１ａｃｋ）和缺失（１０ｓｓ）的关系中，而缺失就表现为婴儿欲望对象的不在场（ａｂｓｅｎｃｅ）。

欠缺（１ａｃｋ）在拉康理论中占有特别重要的地位。

根据德里达的激进说法，拉康把欠缺假定为一个超验能指，重新铭写了传统形而上学的价值。

“欠缺（１ａｃｋ）、空无（ｖｏｉｄ）、断裂（ｂｒｅａｋ）等等被赋予了一种所指的价值，或同样地，也被赋予了一种超验能指的价值：真理（遮蔽的／去蔽的）自我呈现为逻各斯。

”【§）因此德里达宣称，“欠缺在散播中没有位置”。

但是话虽如此，对于颠覆传统形而上学的自足主体观念而言，拉康指出人类主体的心理结构在本体意义上的欠缺所具有的革命性意义却是不言而喻的。

婴儿从原初的非主体（ｎｏｎ．ｓｕｂｊｅｃｔ）转变为由社会造就的人类主体包括两次分裂，每次转折都使婴儿脱离先前的状态。

首先是把婴儿引入想象秩序的“镜像阶段”。

这是一种以关注形象为特征的心理功能模式，在这种模式中，婴儿通过一系列虚幻的形象而认出自己的身份。

简要地说，婴儿在镜中（也就是在身边他人的凝视或反应中）感知到自己，这使得它兴奋但却错误地把自己在镜中统一的身体形象看作是统一自我之所在，这构成了对所有本质主义心理学理论的戏仿。

拉康指出，我们不应该“把自我看作是知觉一意识的中心，或看作是由‘现实原则’组织的，现实原则表达的是一种对知识辩证法充满强烈敌意的科学偏见。

我们的经验向我们指明应从误认的功能出发，这种功能构成了自我的所有结构的特征。

”⑥正是这种误认（即把自己看作是一个统一的实体）构成了身份，也正是这种整体性的幻觉构成了个性的现实，而且，构成自我的恰恰是这种自我异化。

自我是通过对镜中作为他者的自我镜像和作为他者的母亲形象的认知而认出自身身份的，因此作为知觉主体的自我与作为镜像的自我身体形成了永恒的矛盾，从而造成自我的永恒分裂。

我分裂为自身（生理机能尚不协调的“破碎身体”经验）和自身之镜像（统一成熟的“理想自我”之幻觉），我永远不可能与自身同一，自我永远是另一个我。

天才诗人兰波的直觉“我是一，２９·万方数据外国文学评论Ｎｏ．４，２００１个他人”在这里恰可作为拉康理论的绝佳佐证。

对拉康来说，“镜像阶段”是主体生存史上的一个二律背反的时刻，亦是此后人生二律背反之命运的原型。

一方面，镜像反射使幼儿摆脱早先混乱无序的欲动，赋予幼儿一个自我感，使他得以区分自我和他人——这种区分是幼儿进入社会秩序必要之前提；另一方面，自我是作为一种想象的认同而建立起来的，就是说，被认为是属于个体最本己部分的自我实际上是通过与自身之外的他者认同而构建的。

自我不是人际交往的基础，而是交往的产物。

拉康指出，“可以说，如果没有这个他者系统，自我是不可想象的。

自我与他者相关。

自我是在与他者的关系中构建的。

”④在此，幼儿藉以区分自我和他人的自我身份其实是含混不清的，非中心的自我隐含着他性的逻辑，可谓我中有他，他中有我，“我”是依“他”而在的，自我在根源上乃为他者。

因此，传统形而上学的“我思”哲学认定存在自我自主域，不过是自欺欺人的幻觉。

镜像阶段使幼儿的心理从沉溺于局部的、不连续的欲动转向一种整体的经验，使得它有可能作为一个个体而被承认。

在这里，镜像显然是可见世界的门槛，镜像阶段对主体成长来说是至关重要的“人世阶梯”。

詹妮·盖洛普对此总结道，“镜像阶段是一个决定性的时刻。

不但自我从这里诞生，‘支离破碎’的身体亦由此产生。

这个时刻既是以后事件的根源，也是先前事件的根源。

通过前瞻它产生未来，通过回溯它产生过去。

然而，镜像阶段本身也是一个自我误认的时刻，是一个被虚幻的形象所迷困的时刻。

因此，未来和过去都根植于一种错觉之中。

”⑧所以，在拉康看来，处于镜像阶段的自我还只是一个不具备真正主体功能的“认同主体”。

他说，“婴儿阶段的孩子兴高采烈地承·，３Ｄ·接了他的镜像，尽管他还陷于不能运动、依偎于人的状态，这种情况似乎在一种典型的情境中展示了象征的雏形，在其中我被投入到一种原初的形式中，这发生于我在与他者认同的辩证法中被客观化之前，也发生于普遍性的语言赋予我主体功能之前。

”⑨此后，随着象征和语言世界的出现，主体成长史进入了另一个转折点。

主体成长过程的第二次分裂发生于主体在先于他并超越他的社会秩序中占据一个位置而成为其中一员之时。

这一过程是围绕主体进入语言而组织的，进入语言意味着主体性的建立，同时也意味着主体面临进一步的分裂。

拉康重塑自我与象征秩序之间的关系受益于列维．斯特劳斯的结构人类学。

他采纳斯特劳斯有关象征系统第一性的观点，指出主体在出生以前，就已经在他称之为象征秩序的亲属关系秩序中拥有了一个位置；当主体习得语言时，他就被置于象征秩序的一个先定的位置中。

在拉康看来，象征秩序是不可还原的，“不能把它设想为由人构建，相反，是它构建了人。

”必拉康的语言规则借鉴了索绪尔的语言学。

依据索绪尔的观点，语言符号的所指和能指间的关系是任意的，符号的意义取决于与其他符号的差异，但是能指和所指一旦连结，符号就成为固定的，其意义也就确定了。

在索绪尔那里，符号的组成成分是对称和相辅相成的。

拉康接受了符号的任意性，但却质疑能指和所指的这种对称和平衡，他将索绪尔的表达式ｓ／Ｓ（所指／能指）颠倒为Ｓ／ｓ，“它的意思是：能指在所指之上，‘在……之上’对应于分开这两个区域的横杠。

”＠这道横杠在拉康的理论中起着一个十分重要的作用，因为它标志着处于人类自我异化之中心的能指和所指的分裂。

不过，对于一般语言来说，这道横杠标志能指／所指万方数据拉康与分裂的主体的区分划出了“两个非重叠的关系网络”凹。

按拉康的说法，。

所指在能指下滑动，成功地抗拒着我们想找出它并限制它的企图。

对索绪尔来说，语词是符号，是能指和所指的结合。

而对拉康来说，能指与符号正好相反；符号指涉的是不在场的客体，而能指指涉的不是客体而是语言链环——只是其他的能指，当所指似乎终于被找到之时，它又旋即消失在更多的能指中。

拉康常用能指链这一比喻。

能指链是流动易变的，它的每一个环节都可提供与其他能指链的接合点。

言语的能指链由“一条项链的链环组成，而这条项链又是另一条由许多链环组成的项链中的一环。

”∞索绪尔强调能指与所指共在，拉康却总是赋予能指以优先地位。

他强调指出，能指对所指具有一种能动的、侵越性的力量。

它“预期”所指。

总之，在拉康看来，语言符号是分裂的，那道分开能指和所指的横杠被拉康描述为一道抵制“意指作用”的障碍，因此，不存在任何自然的、自动的或自明的从能指向所指、从语言向意义的过渡。

拉康精神分析学的革命性意义在于从语言的角度将传统精神分析学的基本概念，诸如自我、主体、主体性、无意识、欲望、性欲、性别等重新思考一遍。

这正如克尔凯郭尔所说的，“一个革命的时代……把表现变成辩证法的技巧，它把每一件东西都保留下来，却狡猾地把它的意义抽空。

”＠拉康认为，人类的主体性问题与语言的运作直接相关。

正是语言本身的分裂导致进入语言的主体，即言语主体分裂。

拉康说，“能指的激情现在成为人类状况的一个新维度，因为不仅是人在讲话，而且是话在人身上并通过人在讲。

他的本质交织着从中可发现的语言结构的效果，他变成了语言结构的材料，因此，在他身上回响着言语的关系，这超出了观悫心理学的想象。

”凹作为能指的一种效果，主体必须经受语义的不稳定性。

构成能指链的无尽的差异过程，被主体体验为一种根本的错位。

主体进入先在的语言系统——象征秩序，加剧了主体最初在镜像阶段所经历的那种分裂过程和欠缺感。