精神分析人格理论及其应用于评价

精神分析人格理论

精神分析以对个体的深度研究为基础，反过来它又可以应用于个体。心理分析论所作的假设是有关所有的人，但它特别关注个体差异研究以及个体整体功能的研究。此外，精神分析足以代表心理动力论，十分重视各种力量之间复杂的交互作用在人类行为中的重要性。在精神分析论里，行为是各种动机、驱力、需要及冲突之间斗争与妥协的结果。行为能够直接地或通过一种微妙的、伪装的方式来体现动机。同样的行为能够满足不同人的不同动机，或同一个人的不同动机。例如，进食能满足饥饿者的需要，也能象征性地满足爱的需要；或是精神分析者满足帮助他人的需要，满足发现心理功能的新方面的愿望，满足对他人私生活的好奇，又或者是这些或那样动机的复合组成。医生在满足帮助他人的需要的同时，也能够解决病人由于疾病与躯体伤害所引起的焦虑。因此，任何行为和目标能在同一时刻满足各种不同动机。行为的这种性质是人格的心理动力学理论的主要特征。最后，行为发生在不同的觉知层面上，个体于是或多或少会觉察到自己各种行为背后的力量。

精神分析关于人的观点，其核心即把人看作是一个能量系统。在这个系统中，能量由此流出，由此转移，或象水坝挡水一样积累起来。总之，能量是有限的，倘若以某种方式释放了，则以其它方式释放的能量也就相应地减少。人用于文化目的的能量抽取自性目的的能量，反之亦然。如果能量在某一表现渠道受阻，他就会发现其它途径，通常是阻碍最少的途径。所有行为的目标都是享乐，也就是紧张的减除或能量的释放。

除了把人看作是一个能量系统之外，还认为人是受性和攻击的本能所驱使。弗洛伊德之所以认为攻击在人类行为中很重要，主要是基于观察，但对观察所作的解释，可见他的哲学观。在漫长而血腥的第一次世界大战之后，弗洛伊德在1920 年出版了他关于攻击和死之本能的理论。

除了强调攻击驱欲之外，弗洛伊德还极为强调性驱力，以及这些驱力的表现与社会之间的冲突。重视性表现的压抑，似乎和弗洛伊德及其病人生活的维多利亚时代有关。弗洛伊德认为，追求愉悦的人也就处在与社会、文明相冲突的状况之中。人依据“快乐原则”而作用，寻求各种欲望“毫无约束的满足”。然而，这样的运作方式与社会和外部世界的要求背道而驰。原本要释放在追求快乐与满足的能量，现在必然被压抑并且遵循着符合社会目标的途径。弗洛伊德相信科学活动、艺术追求，实际上全部的文化产物，都是性与攻击的能量以较为直接方式表现受阻时的表现形式。个体与社会冲突的另一种可能的结果是痛苦和神经症。

总而言之，人是一个能量系统，为性及攻击的驱力所驱动，朝向快乐的追求而运作（紧张的减除），遵循规律的法则而发挥功能，但是经常意识不到行为的决定力量，并且基本上与社会对本能表现的限制相冲突。

弗洛伊德自己否认他的精神分析论与哲学有任何关系，这一点是十分重要的。弗洛伊德发现哲学家的思想远离科学的严密性，他把精神分析看是心理学的一支，科学的一部分。

弗洛伊德建立了一个完备的人格理论，但他的主要贡献在于他所进行的观察。他明白理论终将会改变，也明白精神分析论对科学心理学的终极贡献就是他所进行的观察，弗洛伊德的观察主要是以对病人的分析为基础的，而且他几乎不用数理的方法在实验室里验证精神分析的一些原理。

精神分析这个词有三个含义：一种人格理论，一种治疗方法以及一种研究技术。

依据精神分析论的观点，精神生活能够以我们对现象觉知到的层次来描述：意识与我们在任何时候都能觉察到的现象有关；前意识与只要我们注意就能觉察到的现象有关；潜意识则与我们没有觉察到，并且也不可能觉察到的现象有关，除非在某些特殊的情境下。通过分析梦、口误、神经症、心理症、艺术作品以及宗教仪式等现象，弗洛伊德试图理解潜意识的本质。他发现，在精神生活中没有什么是不可能发生的。潜意识是不合逻辑的，没有时间观念的，也没有空间观念。潜意识中的现象有流动性和可塑性，这在我们理性而清醒的生活中是观察不到的。但在梦中、在精神病患者的心理表现中，潜意识的表现就变得非常清晰。

1923 年弗洛伊德建立起了精神分析更为正式的结构模式，这一模式由本我，自我和超我三个概念来界定，它们代表了人类心理功能的不同侧面。依据理论，本我代表一切驱力能量的来源。个人心理功能的能量起源于生与死的本能，或者是性与攻击的本能，本我依据快乐原则来获得，即追求快乐和回避痛苦。和本我正好相反的是超我，这一结构的功能在于控制行为以符合社会规范，对好的行为给予奖赏，对坏的行为给予惩罚。超我有时在非常原始的层面作用，因此相当不合现实原则，在这种情况下，人们不能分辨思想和行动，只要想到某些事情，即使没有导致行动，也会有内疚感。理论中第三个结构概念是自我。本我追求快乐，超我追求完美，而自我则追求现实。自我的功能就是根据现实和超我的要求，来表达并满足本我的愿望。本我遵循快乐原则，自我则依据现实原则——本能的满足要延迟到适当的时机，这时将获得最大的快乐并遭受最小的痛苦及否定性结果。依据现实原则，本我的能量可以被阻碍，转移，或者是慢慢地释放，这都得根据现实的要求和良知而定。

弗洛伊德把人看作一个能量系统，所遵循的法则和其它能量系统相同。能量的表现形式可以改变或转移，但本质上还是相同的能量。在这样一个理论构架之下，精神分析理论中的过程观点，也与能量的表现、受阻或转移的方式有关。根据理论，所有心理能量的来源都存在于躯体内部的兴奋状态，正寻求表现并消除紧张。这种状态称为本能或者称为驱力，它们是不间断的、不可避免的力量。将本能分为生的本能和死的本能，前者包括先前的自我本能和性的本能，后者是指个体具有一种返回无机状态的目的。生之本能的能量称为力比多。死之本能一直是理论中争议较多且最不易接受的一部分，而多数分析学家更多地用侵犯性本能来代替。性本能和侵犯性本能都被看作是本我的一部分。在精神分析论中，本能的特点是朝向紧张的立即解除并以获得满足和快乐为目标。满足的途径是通过外部剌激或物体。精神分析中的所有过程都能够被描述为能量投入到某一事物，（称为“宣泄”，译注）或抑制能量的投入（称为“反宣泄”，译注）。后者即抑制本能的满足，由于这一过程会消耗能量，所以经常努力抑制的人，后来也会感到疲乏和厌倦。本能的表现与抑制之间的相互作用，构成了精神分析论的动力学基础。这里关键的概念是焦虑。在精神分析论中，焦虑是痛苦的情绪体验，代表对有机体造成的威胁或危险。个人处于这种“悬浮飘渺”的焦虑状态之中，无法把自己的紧张与外界的物体联系起来，与恐惧状态不同的是，个体确知恐惧的原因。弗洛伊德关于焦虑的理论有两个。第一个理论认为焦虑是性本能未释放的结果——受阻的力比多。在后一个理论中，焦虑是一种痛苦的情绪，是危险正在逼近自我的信号。在此焦虑是一种自我功能，警告自我要对危险采取行动。