中医的“科学”,“科学”的中医

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中医的科学, 科学的中医中医的科学,科学的中医对于命运的安论文联盟排这些年来惟有感恩，一切都比我原本应得的更好。

2019 年，我有幸与张长恩先生结缘，冥冥之中，早有安排。

我本科学医，但学的是西医，且甫一毕业就闹弃医从文，考入北京大学中文系，转战硕博连读，一晃就是七年之痒。

2019 年我已从北大毕业五年，更是我弃医从文十二年十二年地支轮回，对于传统中国的历法纪年，意义非比寻常。

因此，这年夏天，当致力于开拓中国古典学研究的著名学者刘小枫教授、这位违隔十年之后终于再度赢得我深相敬重的师长、出面邀请我为中国人民大学文学院古典班的孩子们讲点课的时候，我几乎不假思索就要求讲《黄帝内经》。

器宇雄强且胸襟开阔的刘小枫先生却居然毫不犹豫应承下来。

的确，中国大学里古典班的孩子们应该读点古代医书！整个二十世纪甚至二十一世纪已经过去的第一个十年，就中医史而言，几乎成了她蒙难的历史、受辱的历史。

曾经数千年来扶助、温暖、救护中国人生命的杏林悬壶、妙手回春，在西方医学全然两样的身体文化、疾病认知与技术手段的冲击之下，迅速沦为巫术、经验、不科学，尊严扫地。

即使在国学素称流传有绪的台湾，中医也被视为举世禁忌不为之

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旧学。

上世纪三十年代前后攻击中医不遗余力者包括傅斯年、胡适、丁文江这些现代学术史上大炮级的重量选手，甚至出现废除中医这样极端的提案，不仅多次提出，直至惊官动府，其主持最力者之一余岩云岫，居然还是时号清学最后殿军、古文押阵大将（胡适语）的章太炎的学生，尽管太炎先生本人倒是颇为信奉中医并试图深研。

不熟悉或对中医抱有成见的人，往往随意指责中医的随意性、主观断定中医的主观性其背后隐含的价值体系与判断标准，无非还是以实验、计算等必须用数学证明实在的实证科学为诊断依据的西方医学，在这个各行各业包括社会学科、文史学科也要争先恐后引入数学模式以便证明自己符合科学的时代这些随意的主观的指责，何尝认真考虑过中医辨证的科学性？在此，我们不得不稍微回溯一下何谓真正的科学精神。

作为近现代科学的大本营的德语文化中，科学Wissenschaft(en)不过是知识系统的意思此即中文《辞海》中将科学界定为关于自然、社会和思维的知识体系的语源？日常我们所使用的科学一词，往往又只是针对近代科学，而近代科学的典范就是物理学，All science is Either physics or stamp collecting（科学若非物理学就只是集邮）。

近代科学精神据说就是理性态度、理性精神的发展，注重事实、逻辑，力求客观。

众所周知，近代科学的起源乃是源自古希腊的理性主义，科学是

---------------------------------------------------------------最新资料推荐------------------------------------------------------ 从希腊特有的哲学传统中才能生长出来；希腊哲学史家伯纳特所谓科学就是以希腊方式来思考世界、在那些受希腊影响的民族之外，科学就从来没有存在过。

在哲人柏拉图那里，爱智慧的philosophos 追求episteme。

Episteme在英语世界中的身位往往就是 science，这个在汉语语境中被意译为智能、客观真理、科学的 Episteme，基本特征乃是一种认知的态度：

反省的认知、批判的认知、真理需要批判才能获得，这种科学态度毋宁就是哲学态度。

叙说这些陈年往事并不表明我是一个反对（近代）科学的主张者，尽管让人必须直面的困境当下即是：

对于希腊哲学－科学，近代科学既是继承人，又是颠覆者。

我想说明的只是：

如今我们所谓科学，从古典精义考索，它揭示的也只是某一层面／层次的人类经验，尽管近代科学自诞生之日起就向人类承诺：它将向我们揭示宇宙的真实以及关于人的真理。

但承诺是否曾经兑现？我们居然因其实验的手段而大胆冠名为真理。

于此谬相，真正的科学家往往有着更为洞察的真知灼见：

我们所观测的不是自然的本身，而是由我们用来探索问题的方法

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所揭示的自然。

深刻的思想家亦往往英雄所见略同，例如伽达默尔注意到用西方意义上的哲学讨论中国或印度的思想或智慧往往不得要领，毋论由某一哲学传统发展而来的科学。

曾经亲身领略过中医扎实有效的活人能力的西方人，同样会慨叹更有意思的是中国人分析疾病的症状时所用的哲学方法思考的过程，中医如何看待人体。

人类因为认识能力的有限，在试图认识宇宙、世界尤其人自身的真相的时候，往往只能倒果为因，而非由因及果就此而言，陈嘉映先生认为著名的李约瑟问题、为什么中国没有发展出近代科学，这一提问本身就很成问题的断制甚是精当：

西方的思想、制度等等两个世纪以来对世界的统治，西方的发展模式包括思维方式常常不假思索就被一知半解的人们视为常识或正道、视为惟一的真理结果的沉重导致了源头的放大。

然而，在人类现有的知识史或文明史上，常识或自然才几乎已经成了最为可疑的规定，曾几何时的常识几个回合之后就可能成为妖妄之言。

这里所谓真理，当然并非人类永恒渴望认识到的那个如如理致、因果森严的实相本身。

借用唯识论的针砭，我们往往将比量乃至非量误认做现量本身。

饶是如此，李约瑟博士当年面对中医表现出的科学精神的评价，也远超生息于此地的民人自己：

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中国人以他们的特殊天才发展起来的中国医学，这种发展所循的道路和欧洲的迥然不同，其差别之大超过了任何其它领域。

究其实际，古老的科学精神就是人试图理解自身所属之整全、就是人试图理解他尚不理解的东西，而不是试图抵达这些理解所必然借助的某些具体手段诸如逻辑、直观、渐修、顿悟乃至实验技术、数学分析、仪器图表、检测数据等数理证明本身就是理性、就是科学。

还是那句老掉牙的老人言：

手段本身并不就是目的尽管手段里面均隐藏了目的。

就此意而言，传统中国历史悠久的试图理解自身所属之整全的医学所借助的具体手段本身，诸如阴阳五行，脏腑经络，六经八纲、气血营卫、津液水火这些源出生生的易学精神的辨证的思路与体系，怎么就不科学？！怎么就不是科学？！如果说医者意也的表达方式使得这门知识在历史发展的内在一致性（internal consistancy）始终显得比较晦暗难明，那我们需要做的也是努力去解读并把握这一婉曲隐晦的藏－象思路，而非因为手段的不同或艰涩而否认了目的的正确。

指责中医理论的演变形式颇像一个集装箱，历代医家不断地往里面填入不同的物品－没有内在联系和逻辑关系的部件的思路是危险的我们是否已经弄清或驾驭了中医自身特有的内在联系或逻辑关系。

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