中国传统道德基本概念
中国传统文化--道德观
中国传统文化--道德观道德: 道:本意是客观真理,即自然界的构造、运动、变化等规律,社会的客观发展和变化规律, 人的生老病死等规律, 是自然存在和发展的。
下面是本人为大家精心整理的文章，希望能够帮助到你们。
道德道是指大自然的法则，也称天道，它是指宇宙运行的规律，万变不离其一，世界再怎么变化，天道的运行规律永远不会变。
德是指随顺自然的规则，人们按照这运行的规律去做，就能得道。
古人把德和得的意思一样理解。
如果硬要违背自然规律去做，那就会逆天而亡，必有灾殃。
人会欺负人，但天道决不会欺负任何人。
古人常说：“天道无亲，常与善人。
”五伦、五常、四维、八德表明了中华道德发展的历程。
中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。
五伦1.父子有亲父子之间有骨肉之亲2.君臣有义君臣之间有礼义之道3.夫妇有别夫妻之间挚爱而又内外有别4.长幼有序老少之间有尊卑之序5.朋友有信朋友之间有诚信之德五种人伦关系，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。
五常仁仁，人二也。
指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。
凡事不能光想着自己，不能自私自利，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。
儒家重仁，仁者，爱人也。
简言之，能爱人即为仁。
义义，人字出头，加一点。
在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。
古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。
礼礼，示人以曲也。
己弯腰则人高，对他人即为有礼。
因此敬人即为礼。
古之礼，示人如弯曲的谷物也。
只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。
智智，知道日常的东西。
把平时生活中的东西琢磨透了，了解宇宙运行的规律，了解人与人之间关系，就叫智。
信信，人言也。
远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。
别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信老师的教诲是要吃亏的。
中国传统文化礼义廉耻的道德观念
中国传统文化礼义廉耻的道德观念中国传统文化深厚而悠久，其中最重要的一部分就是礼义廉耻的道德观念。
这些观念贯穿于中国人的生活中，影响着他们的行为和价值观。
本文将探讨中国传统文化中礼义廉耻的含义以及其在现代社会中的意义。
礼义廉耻是中国古代儒家思想中的四个基本道德概念。
其中，“礼”的概念强调人们应该遵守社会礼仪规范，尊重他人，维护社会秩序。
通过遵守这些礼仪规范，人们能够建立和谐的人际关系，增进社会的和睦稳定。
而“义”的概念则指出人们应该具备正确的道义观念，坚守正义，做到公正无私。
廉耻则代表着清廉、廉洁的道德操守和对自己行为的自律，不为私利所动，不违背自己的良知。
中国传统文化中的礼义廉耻观念深深植根于人们的思想和行为中，通过教育和社会的熏陶，逐渐形成了中国人民的行为准则和准则。
这种道德观念对个人、家庭和社会都有积极影响。
首先，礼义廉耻观念有助于塑造个人品格。
遵守礼仪规范以及具备正确的道德观念，能够让个人形成自律、坚毅的品格。
通过尊重他人、做到公正无私以及坚持清廉、廉洁的行为，个人能够树立良好的道德榜样，树立社会人格。
其次，礼义廉耻观念有助于维护家庭和谐。
在家庭中，人们应该互相尊重，遵守家庭礼仪，维护家庭的和睦稳定。
通过培养子女尊重、孝敬父母的价值观念，促进家庭成员之间的和谐关系，形成一个温暖的家庭环境。
此外，礼义廉耻观念对社会稳定和进步也有重要作用。
遵守社会礼仪规范能够促进社会秩序，减少误解和冲突。
而具备正确的道德观念能够引导人们做出公正的决策和行为，维护社会的公平正义。
同时，廉耻观念能够预防腐败现象产生，提升社会的道德风尚。
然而，在现代社会中，随着时代的发展和价值观念的多样化，一些传统的礼义廉耻观念逐渐淡化。
一些人更加关注个人权益和利益，忽视了社会道德责任。
因此，我们需要更加重视和弘扬传统文化中的礼义廉耻观念。
首先，教育系统应该加强对传统文化的教育，培养学生尊重他人、遵守社会规范的意识。
此外，家庭也应该起到良好的家教作用，通过言教和身教传授道德观念，引导孩子们正确的行为。
中华民族传统美德的基本内涵
中华民族传统美德的基本内涵中华民族传统美德的基本内涵邓仕雄“仁、义、礼、智、信、廉、耻、孝、温、良、恭、俭、让”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。
中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。
自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。
中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大而精深。
仁，是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”，是人与人之间互相关怀、互相尊重和互相爱护的情感，是世间万物共生、和谐相处、协调发展的一种道德规范。
“仁”最早出自《尚书》，《尚书》中说：“克宽克仁，彰信兆民”，意思是说当年商汤用宽恕仁爱之德，明信于天下的百姓。
“仁”最早的涵义是“亲人”的意思，《说文解字》中说：“亲，仁也”，又说：“仁，亲也”。
主要是指家庭成员之间、氏族亲人之间要“亲爱”，这种“仁爱”之情，仅仅局限于家族亲属之间。
随着历史演变，“仁”的涵义得到了进一步扩展，由“亲人”发展到了“爱人”。
老子说：“与，善仁”。
意思是与人交往要友爱、真诚、无私。
孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。
这里“仁”已成为人生道德的最高境界，为了维护“仁”，可以“杀身”，即可以牺牲自己的生命来维护这一道德理念。
由此可见，在“仁”的情感范围由家族扩展到社会的同时，“仁”的道德内涵和道德地位也得到了进一步丰富和提升，成为中华民族传统美德的第一要素。
义，是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”，是超越自我、正视现实、仗义公道的做人态度。
“义”的原义是指人的仪表，是人们在人际交往中对亲密友谊、对美好善良的追求。
《说文解字》：“义，己之威仪也。
从我从羊。
”意思说，“义”是一个人的外在形象和内在涵养，人的形象和涵养要像羊一样温和、善良、美好。
中国传统伦理道德的基本内容
中国传统伦理道德的基本内容道德是人们在社会生活实践中形成的关于善恶、是非的观念、情感和行为习惯，并依靠社会舆论和良心指导的人格完善与调节人与人、人与自然关系的规范体系①。
在我国古代，“道德”一词最初是分开使用的，如老子《道德经》的“道生之，德蓄之”。
这里的“道”，最初的基本意思是四通八达的道路，即“所行道也”，后引申用来表示事物变化、发展的规律、法则以及做人的原则、道理。
而德者，得也。
道与德二字联起来组成一个词，就是认识、实践那些有益于他人的道或做人的规则之后有所心得，使之化成自己的品质，这就是道之德。
即所谓“外得于人，内得于己也”。
而“伦理，，中“伦，，字指的是人与人的辈分关系，“伦’’的本意是“辈”。
“辈”的原意是“军发车百辆”。
引申之，同类之次称“伦”，如父子之伦、夫妻之伦等等。
“理”是剖析、研修玉石，“理，治玉也”④。
伦理则是人伦之理则，可见伦理与道德两个词的意义基本相同，但伦理侧重于表达人与人道德关系的规律，而道德更侧重于对人与人关系规律把握后的主观心得，所以我们把伦理称之为道德哲学。
重视伦理道德，追求自我完善和社会关系和谐，是中国古代社会最显著的特征之一，也是中国传统文化的核心内容。
第一节中国传统伦理道德的基本内容与基本思想一、中国传统伦理道德的基本内容中国传统伦理道德浩瀚渊博，有诸多的道德规范；有丰富的践履道德规范的德行；有如何实现道德社会的道德教育思想；有中国文化独到的修身之道；以及道德名言、理论等等。
但受限于篇幅，这里只能简单勾勒出中国传统伦理道德的基本内容。
中国传统伦理道德规范最早产生于原始社会末期的尧舜时代，《尚书。
尧典》中就有“以亲九族”、“协和万邦”的表述。
在殷墟的甲骨文字里有“礼”、“德”、“孝”等文字，说明商代就已制定有体系性道德规范，出现了所谓“六德”，即知、仁、圣、义、忠、和的提法。
西周时期，初步形成了以德摄政的伦理道德思想体系，开始了中国伦理道德思想的发展历程。
中国传统文化中的仁义道德观
中国传统文化中的仁义道德观中国传统文化是源远流长的，其中充满着丰富而深刻的哲学思想和价值观念。
仁义道德是中国传统文化的重要组成部分，它们贯穿于中国人的生活方式、行为准则以及人与人之间的关系中。
本文将从仁、义、道德三个角度探讨中国传统文化中的仁义道德观。
仁，是中国传统文化中一个核心的价值观念。
仁者爱人，以仁为立身之本。
在中国传统文化中，仁被视为处事的准则，即关爱他人，并尽力使他人受益。
仁德的表现有多种形式，其中最具代表性的是孝道。
中国人有着敬老尊贤的传统，孝敬父母和祖父母被视为道德的基本要求。
孝是中华民族的传统美德，是中国文化中一种最为深入人心的道德观念，几乎每个中国人都受到过孝敬的教育。
无论在现实中的行动还是理念信念上，中国人在父母和祖父母面前都表现出无私无畏的孝心。
这种对长辈的孝心也延伸到了对师长、长辈以及其他尊者的尊重和敬仰。
孝顺的背后反映出中国人对仁的尊崇和追求。
义，是中国传统文化中另一个重要的价值观念，强调个人的道义操守和社会公平正义。
义的核心是“己所不欲，勿施于人”。
公义与私欲是互不相容的，义在于坚守正道、克己奉公。
在中国传统文化中，有许多人格力量可以反映出义的追求，比如忠诚、诚实、廉洁等。
忠诚是一种对事业、对人民、对祖国、对家人表示担当和坚守的精神。
诚实则是一个人基本的品质，诚实正直的人才能得到他人的认同和尊重。
廉洁则是对自己操守的要求，反对贪赃枉法，坚守廉洁自律的原则。
义的实践需要每个人都能够自觉的去思考自己的行为，并努力保持正直和公正。
道德，是中国传统文化中对个人行为准则与社会规范的总称。
在中国传统文化中，道德观念与规范是紧密相连的。
有礼貌、尊重和谦卑是中国面子文化的基本规范，它们反映了中国人解决人际关系的基本方式。
在中国传统文化中，道德也强调个人责任和合作共赢。
尽管中国目前已经发展成为世界上第二大经济体，但中国传统文化中的道德观念依然对人们的行为起到指导作用。
诚实守信、宽容、坚守责任等都是中国人尊奉的道德价值观，这些价值观为人们的生活提供了方向和纲领。
中华民族传统美德的核心价值理念及基本要求
中华民族传统美德的核心价值理念及基本要求“仁、义、礼、智、信”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。
中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。
自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。
中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大而精深。
但归纳起来，在历史典籍里加以明确、历代历朝基本形成共识的内容主要是“仁、义、礼、智、信”五个要素。
当然，在传统道德方面还有很多表述，但大部分都包含在这五大要素之中，或者是这五大要素的延伸，或者是这五大要素的丰富，或者是这五大要素的发展。
仁 ：有仁爱之心;义 ：重情义;礼 ：懂礼数;智 ：明智果断;信 ：诚信言而必果“仁、义、礼、智、信”的基本内涵“仁”，是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”。
关于“仁”，最早出自《尚书》,《尚书》中说：“克宽克仁，彰信兆民”，意思是说当年商汤用宽恕仁爱之德，明信于天下的百姓“仁”最早的涵义是“亲人”的意思，《说文解字》中说：“亲，仁也”，又说：“仁，亲也”。
主要是指家庭成员之间、氏族亲人之间要“亲爱”，这种“仁爱”之情，仅仅局限于家族亲属之间。
随着历史演变，“仁”的涵义得到了进一步扩展，由“亲人”发展到了“爱人”。
老子说：“与，善仁”。
意思是与人交往要友爱、真诚、无私。
孔子曾说过：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。
这里“仁”已成为人生道德的最高境界，为了维护“仁”，可以“杀身”，即可以牺牲自己的生命来维护这一道德理念。
由此可见，在“仁”的情感范围由家族扩展到社会的同时，“仁”的道德内涵和道德地位也得到了进一步丰富和提升，成为中华民族传统美德的第一要素。
“义”，是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”。
中华民族传统美德的基本内涵
中华民族传统美德的基本涵中华民族传统美德的基本涵邓仕雄“仁、义、礼、智、信、廉、耻、孝、温、良、恭、俭、让”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。
中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。
自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。
中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，容博大而精深。
仁，是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”，是人与人之间互相关怀、互相尊重和互相爱护的情感，是世间万物共生、和谐相处、协调发展的一种道德规。
“仁”最早出自《尚书》，《尚书》中说：“克宽克仁，彰信兆民”，意思是说当年商汤用宽恕仁爱之德，明信于天下的百姓。
“仁”最早的涵义是“亲人”的意思，《说文解字》中说：“亲，仁也”，又说：“仁，亲也”。
主要是指家庭成员之间、氏族亲人之间要“亲爱”，这种“仁爱”之情，仅仅局限于家族亲属之间。
随着历史演变，“仁”的涵义得到了进一步扩展，由“亲人”发展到了“爱人”。
老子说：“与，善仁”。
意思是与人交往要友爱、真诚、无私。
孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。
这里“仁”已成为人生道德的最高境界，为了维护“仁”，可以“杀身”，即可以牺牲自己的生命来维护这一道德理念。
由此可见，在“仁”的情感围由家族扩展到社会的同时，“仁”的道德涵和道德地位也得到了进一步丰富和提升，成为中华民族传统美德的第一要素。
义，是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”，是超越自我、正视现实、仗义公道的做人态度。
“义”的原义是指人的仪表，是人们在人际交往中对亲密友谊、对美好善良的追求。
《说文解字》：“义，己之威仪也。
从我从羊。
”意思说，“义”是一个人的外在形象和在涵养，人的形象和涵养要像羊一样温和、善良、美好。
传统道德绪论
在此基础上，程朱提出了“存天理，灭人欲” 的口号，认为天理人欲，不容并列，其本质的区别 是“公”与“私”的对立，二者对立的实质就是对 纲常礼教 秩序的维护或破坏。这种伦理思想，一方 面提倡整体价值观，在理欲对立中突出人性的尊严 及其道德的能动性；另一方面它又与封建政治结合 而沦为道德专制主义，成为“以理杀人”的工具。
第二节
如何科学地对待中国传统道德
在迈向21世纪的今天，中国传统道德对于当前 我国的社会主义现代化建设仍有着重要的价值。从 道德的历史继承性来看，任何道德都不是凭空产生 的，而是对过去人类一切优秀道德的继承与发展。 当前，我国的社会主义道德建设，必须根植于本民 族的传统道德，对其采取批判地继承的态度。
对于第三种情况即精糟交织甚至融合在一起 的传统道德，更需要谨慎地加以鉴别。例如， “君子喻于义，小人喻于利”这个命题，就可理 解为，只有统治者才明白大义，而劳动人民只知 道小利；还可以理解为，只有道德高尚的人才明 白大义，而道德低劣者是只知道私利的。对于前 者，应当坚决予以批判。但对于后者，我们可以 吸收其合理思想，并加以改造，使其在新的时代 中，发挥积极的作用。
总之，对中国传统道德的批判继承不能简单 化地理解，而是要用历史唯物主义的眼光，对经 过选择而吸取的道德遗产，根据当前历史进步的 要求和广大人民群众的利益，根据建设有中国特 色的社会主义的需要，根据千百年来人们所认同 的人际关系的准则和规范，根据社会主义社会中 处理人与人之间关系的道德原则，予以加工和改 造。从而抛弃其封建、落后、消极的方面，吸收 其反映人民利益的、科学的、积极的方面。
墨家的创始人墨翟是从儒家分化出来的 反对派。虽然同样提倡仁义道德，但他们强 调道德生活不能脱离功利，是我国古代最早 的功利学派。
道家的创始人是老子。 老子之后道家分化为两大派：一是以庄周为代 表的老庄学派，二是以齐国道家为首的黄老学派。 道家是儒墨两家的反对派，其中老庄学派虽然也 讲道德，但他们反对儒墨两家以仁义为道德的内 容，提出了“无为”作为道德的原则。 庄子又把老子的道德说引向脱离人类社会 生活的非伦理主义。黄老学派则与法家合流， 容纳了法家的一些思想。
中国传统道德
这句话出自《孟子?梁惠王上》。老吾老以及人之老：第一个‘老’字是动词‘赡养’、‘孝敬’的意思，第二及第三个‘老’字是名词‘老人’、‘长辈’的意思；幼吾幼以及人之幼：第一个‘幼’字是动词‘抚养’、‘教育’的意思，第二及第三个‘幼’字是名词‘子女’、‘小辈’的意思；两句中的‘及’都有‘推己及人’的意思。
（2）他认为，人性是与生俱来的、质朴的一种自然属性。表现为“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休”，所以人性就是“生而有好利焉”，“生而有疾恶焉”，“生而有耳目之欲、有好声色焉”。
（3）人性的“善”则是后天人为（即“伪”）的，“人之性恶，其善者伪也”。“善”是后天环境和教化学习的结果，“礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也……可学而能、可事而成之在人才，谓之伪”。先天赋予的“性”和后天学事的“伪”是一对矛盾，要解决矛盾通过“化性起伪”，就是通过学、事而改变“性”。“性”和“伪”是对立统一的，“无性则伪无所加，无伪则性不能自美”，只有做到“性伪合，然后圣人之名一”。
（4）荀子的“性恶”论与孟子的“性善”论有极大的区别，但就通过所谓的“圣王之教”来教育感化民众这一目的而言，他们又是一致的。
22、正其谊不谋其利，明其道不计其功
这句话表达了董仲舒的义利观。“正其谊”与“明其道”都是指义的要求，特别指公利。“谋其利”和“计其功”则指的是利，多为私利，表达了董仲舒重公利而轻私利的思想。
6、孔子的人品与性格特点
第一、积极进取的精神。第二、中庸的风格。第三、求实的态度第四、淡泊功利。
7、“己所不欲，勿施于人”
一语出自《论语?卫灵公》，就是用自己的心推及别人；自己希望怎样生活，就想到别人也会希望怎样生活；自己不愿意别人怎样对待自己，就不要那样对待别人。
中国传统文化的基本精神(一)
中国传统文化的基本精神(一)中国传统文化作为各种民族文化中的代表之一，与其他文化相比具有独特之处。
中国传统文化的基本精神，是以一些行为态度和价值观为核心而形成的。
以下是中国传统文化的基本精神方面的探讨。
一、道德观念中国传统文化强调道德，把道德看作一种社会认同，使道德成为一项必需的伦理理念。
其中最重要的道德是“仁爱思想”，即爱人、尊重人、关爱人。
中国文化承认人性既有优点也有缺点，因此强调人性弱点的克制和优点的发扬。
其次是“谦卑态度”。
谦卑是指一个人对自己的地位和贡献有清醒的认识，以礼相待他人。
这种行为是表现出对他人的尊重和谦逊态度。
二、儒家精神儒家精神是中国传统文化的重要组成部分，儒家思想珍视人的智慧和个人品质，认为人的品质要重于个人才能。
儒家认为，人的道德行为和言语活动，都应该符合社会公正和正义。
同时，他们认为人是社会的一部分，应该具备相应的社会意识和社会责任观，并且透过责任观的特质才能展现自我价值。
最后，儒家精神还表显出了对文化传承的重视和对教育的重视，认为教育是仁爱的源泉，是品德修养的根基。
三、礼仪文化中国文化强调礼仪，依据社会等级、工作职责和年龄差别用不同的礼节规范人际关系。
他们认为礼仪是一种文化的传承，代表着一种尊重和文化价值的传递。
不仅如此，礼仪还承载着重大的信仰与人伦关系：只要遵循礼仪，社会就会形成相互学习、相互尊重以及相互帮助的价值观。
四、审美观念中国传统文化非常强调审美观念，将美视作一种哲学思想。
中国传统文化认为，一切存在都应该是一种“和谐”的状态，当所有的事物存在于一种和谐中时会达到美的境界。
中国传统文化认为，物质和命运都可以被改变，但为了遵循道德准则，美是一个不变的概念。
总之，中国传统文化的基本精神包括了道德、儒家精神、礼仪文化和审美观念等几个基本方面。
这些文化价值的传承，对中国及世界大有意义。
只有将来人们对传统文化继承、发展和创新，中国的原创性和创新性才能在文化上充分体现。
论中国传统文化的道德
论中国传统文化的道德中国传统文化拥有丰富的道德观念和价值体系，这些道德观念已经深入人心并融入中国人的日常生活中。
下面将从孝道、仁爱、诚信和礼仪四个方面来探讨中国传统文化的道德。
首先，孝道是中国传统文化中非常重要的价值观念之一、在中国文化中，尊敬父母、孝顺长辈被视为一种美德。
古人云：“修身齐家治国平天下，唯孝有丰功。
”这句话表明了孝道在中国文化中的重要地位。
孝道不仅仅是尊敬长辈，还包括关爱家人、照顾亲人的责任和义务。
中国人一直认为，只有通过孝敬父母和家人才能得到来自天地的庇佑和福祉。
其次，仁爱是中国传统文化中的核心价值观念之一、仁爱意味着对他人的关心、友爱和帮助。
中国古代哲学家孔子曾说过：“己所不欲，勿施于人。
”这句话传达了仁爱的基本含义，即要以同情心、宽容和爱心对待他人。
中国人相信，只有具备仁爱之心，才能实现社会和谐与稳定。
此外，仁爱还培养了中国人民众互助互爱的品质，形成了中国社会团结和谐的基础。
诚信是中国传统文化中的重要道德观念之一、诚信包括道德、诚实和诚信。
古人常说：“行有不合之处，言必诚于心。
”这句话强调了诚实与说话行为之间的紧密关系。
诚信是人与人之间建立信任的基础，也是社会和商业交往的基石。
一个诚实守信的人往往能赢得他人的尊重和信赖，公司之间可以进行更加顺畅、高效的合作。
最后，中国传统文化中十分重视礼仪。
在传统的礼仪体系中，每个环节都有严格的规定和要求，涵盖了人们的日常生活、家庭、工作和社交等各个方面。
通过遵守礼仪，人们可以建立起更加和谐的人际关系，增强相互间的尊重和理解。
礼仪还体现了中国人讲究和谐共处、尊重传统文化的一种态度，可以维护社会和谐稳定的发展。
综上所述，中国传统文化中有着丰富的道德观念和价值体系。
孝道、仁爱、诚信和礼仪这四个方面体现了中国人追求和谐共处、尊重亲情和友情、注重个人及社会的规范和道德约束的价值观念。
这些道德观念一直被中国人所尊崇和遵循，继承了数千年的传统，并依然对现代中国社会产生着积极的影响。
中国人必知的传统文化知识道德五伦五常八德
什么是道德？1、道：是指大自然的法则，也称天道，它是指宇宙运行的规律，万变不离其一，世界再怎么变化，天道的运行规律永远不会变。
2、德：是指随顺自然的规则，人们按照这运行的规律去做，就能得道。
古人把德和得的意思一样理解。
如果硬要违背自然规律去做，那就会逆天而亡，必有灾殃。
人会欺负人，但天道决不会欺负任何人。
古人常说：“天道无亲，常与善人。
”五伦、五常、八德表明了中华道德发展的历程。
中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。
一、五伦五伦，是指五种人伦关系和言行准则。
即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。
用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。
孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝，兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善；这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。
1、父子有亲：父子之间有骨肉之亲，五种人伦关系，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则2、君臣有义：君臣之间有礼义之道3、夫妇有别：夫妻之间挚爱而又内外有别4、长幼有序：老少之间有尊卑之序5、朋友有信：朋友之间有诚信之德二、五常“仁义礼智信”为儒家“五常”。
“五常”是做人的起码道德准则，此为伦理原则，用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系，组建社会。
依五常之伦理原则处之，则能直接沟通；通则去其间隔，相互感应和和洽。
所以五常之道实是一切社会成员间理性的沟通原则、感通原则、谐和原则。
1、仁：仁，人二也。
指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。
儒家重仁，仁者，爱人也。
简言之，能爱人即为仁。
2、义：义，人字出头，加一点。
在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。
古字义，离不开我，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。
21第二十一章 中国古代的传统道德
也,至公无私。” • 其二,更重要的是,为人谋之忠,是为人谋善、行善而非助恶。所以《孟子·滕文公上》说:“教人以善,
忠 忠的基本内容与要求,就是对待他人和做事要诚心诚意、全心全意、尽心竭力。 • 诚心诚意,是指发自内心的真实无欺。如朱熹所说:“忠只是实心,直是真实不伪。”(《朱子语类》卷十
六) • 全心全意,是指专注于一,不二顾,如董仲舒所言:“心止于一中者,谓之忠,持二中者,谓之患。”(《春秋
繁露·天道无二》) • 尽心竭力,是指毫无保留,自始至终,不半途而弃。如同朱熹所说:“为人谋时,竭尽自己之心,这个便是忠
第一道ຫໍສະໝຸດ 节 德与 传 统 道 德
一、道德
什么是道德呢? 道德是一种意识形态,是一定社会调整人与人之间、人与社会之间关系的行为规范的总 和。但这种规范不是一般的规范,而是一种体现真善美行为的规范。 道与德在中国古代并不是一个概念。“道”的原义是道路的道,后来逐渐演变为必须遵循的规范、法则、 规律等内涵。金文的“德”为两个人眼直心正形。眼直心正就是喻示干好事不干坏事。两个“人”字是 指人与人之间相处要行善而不为恶。这就是“德”字最基本的含义。行德做好事,是一种助人的行为。对 被助者来说,得到了他人在精神上、物质上或行为上的帮助,当然是“得”;而对助人者来说,他与人为善, 在精神上获得了安慰,同时也得到了人们的赞颂,这也是一种“得”。以助人为善作为行为规范、做人的 准则,就是“道德”。 道德二字组织在一起,是在战国时期。道是德的宗旨,德是对道的认知与实践。道的具体体现是道德思想、 理论、规范等;德的具体体现是对道德思想、理论、规范等的领悟,并付之于实际的行动。道德是知与行 的统一,两者缺一不可。 道德作为一种意识形态,属于上层建筑的范畴,是在一定经济基础之上的产物。奴隶社会有奴隶社会的道 德,封建社会有封建社会的道德,资本主义社会、社会主义社会也各自有自己的道德。在每个社会中,统治 阶级的道德居于统治地位。所以,道德不仅具有时代性,更具有鲜明的阶级性,是为统治阶级服务的一种意 识形态。 道德形态是由经济基础决定的,有什么样的社会经济基础,就有什么样的道德。但道德作为一种意识形态, 又有相对的独立性。它并不会随着产生它的经济基础的消亡而立即消亡,它还会或长或短地存在一定时 间,还会对新的经济基础和新的意识形态起着或大或小的推动作用或阻碍作用,还会被新的社会根据自己 的需要加以批判扬弃或改造继承,这就是道德的继承性。
中国传统伦理道德的基本内容
中国传统伦理道德的根本内容中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。
在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，互相影响，互相吸收，中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。
在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，互相影响，互相吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。
伦理与道德主要内容包括道德和伦理的含义、范畴、道德与伦理的异同；应用伦理学及其分类；中西方论理渊源与社会主义道德体系。
道德作为社会意识形态是指调节人与人、人与自然之间关系的行为标准的总和。
伦理，从本质而言，是关于人性、人伦关系及构造等问题的根本原那么的概括。
伦理与道德是有着显著区别的两个概念，伦理范畴侧重于反映人伦关系以及维持人伦关系所必须遵循的规那么，道德范畴侧重于反映道德活动或道德活动主体自身行为的应当；伦理是客观法，是他律的，道德是主观法，是自律的。
伦理道德的根本精神尚公尚公是中国传统伦理道德最根本的价值取向。
从某种意义上说，重礼、贵和也是由尚公派生出来的。
中国古代尚公，首先是由中国古代特殊的社会构造所决定的。
中国是在没有彻底破坏氏族血缘关系的情况下由野蛮进入文明、建立国家的。
重礼中国古代重整体的观念以及对人的社会性的深入认识，势必引出重秩序的观念。
这是因为，一定的秩序是群体赖以存在、稳定的前提和保证。
在中国古代等级制社会，社会秩序就是等级秩序，而维护等级秩序的那么是礼。
因此，重礼是中国传统伦理道德的又一根本精神。
贵和中国古代的整体主义又极为重视整体内部的和谐，试图通过人际关系的和谐、个人与整体的协调来实现整体的和谐。
古人深知，群体赖以存在和开展的除了秩序，还有协调与和谐。
对社会整体而言，秩序与和谐是互相促进的。
简要论述中华传统美德的基本精神
简要论述中华传统美德的基本精神一、前言中华传统美德是中国文化的瑰宝，它源远流长，涵盖广泛，蕴含着丰富的人文精神和道德观念。
这些美德在中国传统社会中得到了广泛的弘扬和传承，成为了中国人民的精神财富。
本文将从几个方面来阐述中华传统美德的基本精神。
二、中华传统美德的概念与内涵中华传统美德是指在中国文化背景下形成并流传下来的一些具有道德价值和社会意义的行为准则和品质。
这些准则和品质包括：仁爱、诚信、勤俭、节约、孝顺等等。
这些美德不仅是个人修养和道德素养的体现，更是整个社会共同价值观念和行为规范的体现。
三、仁爱仁爱是中华传统美德中最为核心和重要的一个品质。
它是中国古代儒家思想所倡导的“仁”的具体表现形式。
仁爱包括对他人关心、关爱、尊重和帮助等方面。
在中国传统文化中，仁爱被视为一种高尚的道德情感和行为准则，是人类文明的重要组成部分。
在现代社会中，仁爱依然具有重要的意义，它是人际关系和社会和谐的基础。
四、诚信诚信是中华传统美德中另一个重要的品质。
它是指人们在言行和行为上保持真实、诚实、正直和信用可靠。
在中国传统文化中，诚信被视为一种高尚的品质，是人类道德观念和行为准则的重要组成部分。
在现代社会中，诚信依然具有重要的意义，它是商业活动、法律制度以及社会秩序稳定的基础。
五、勤俭勤俭是中华传统美德中另一个重要的品质。
它是指人们勤劳工作、节约开支、不浪费资源等方面。
在中国传统文化中，勤俭被视为一种高尚的品质，是人类道德观念和行为准则的重要组成部分。
在现代社会中，勤俭依然具有重要的意义，它可以提高个人素质、节约资源、促进经济发展。
六、节约节约是中华传统美德中另一个重要的品质。
它是指人们在使用资源时保持节制和合理，不浪费和滥用资源。
在中国传统文化中，节约被视为一种高尚的品质，是人类道德观念和行为准则的重要组成部分。
在现代社会中，节约依然具有重要的意义，它可以提高个人素质、促进资源可持续利用。
七、孝顺孝顺是中华传统美德中另一个重要的品质。
中国传统道德的主要内容
中国传统道德的主要内容中华民族十大传统美德：仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠报国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉政、笃实宽厚、勇毅力行。
仁爱孝悌仁”是中华民族道德精神的象征，是各种道德中最基本的也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德性标准。
“仁”德的核心是爱人，即“仁者爱人”；孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它形成了一种浓烈的家庭亲情，对家庭的关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石，孝悌之情扩展时“忠恕”，“忠恕”之德的基本要求是以诚待人，推己及人，即“四海之内皆兄弟”，“不独亲其亲，不独子其子”的社会风尚。
由此形成了中华民族大家庭社会生活中浓烈的人情味和生活情趣。
爱人、孝悌、忠恕是仁德的基本内容，也是中华民族传统美德的集中体现。
谦和好礼中国是世界闻名的礼仪之邦，“礼”是中国文化的突出精神，好礼、有礼、注重礼义是中国人立身处世的重要美德。
“礼”是中华民族的母德之一，她根源于人的恭敬之心，辞让之心，处于对长上，对道德准则的恭敬和对兄弟朋友的辞让之情。
“谦受益、满招损”这是中国人自古就懂的道理，谦德亦根源于仁德辞让之心，其集中体现就是在荣誉、利益面前谦让不争，以及人际关系中的互相尊重。
“和德”体现在待人接物中的“和气”，在人际关系中为“和睦”，在价值取向上为“和谐”，而作为一种德性为“中和”，“礼”、“谦”、“和”都体现了中华民族的美好情操。
诚信知报诚即真实无妄，其最基本的涵义是诚于己，诚于自己的本性。
以“诚”为基础，中国人形成了许多相关的道德，如为人的诚实，待人的诚恳，对事业的忠诚。
“信”是守信用、讲信义、她的基本要求是言行相符，“言必行，行必果”。
“报”即知恩图报，“滴水之恩，当涌泉相报”。
这些也都是组成中国人道德良知和道德良心的重要成分，是中国道德质朴性的重要表现。
精忠报国对祖国深厚的爱国主义情感是最质朴的情感和品性，她作为一种“千万年来巩固起来的对自己的祖国的一种深厚的感情”是爱亲人爱家的情感升华，由此也形成一种捍卫民族尊严、维护祖国利益的崇高品德。
中国传统道德
中国传统道德中国传统道德是指中国古代儒家文化体系中所重视的关于行为的价值观和伦理道德规范。
这些规范涉及到个人行为，家庭伦理，社会道德，国家与人民之间的关系，以及治理国家的法律。
在中国传统道德中，最基本的是家庭伦理，这是因为中国古代文化强调家庭的凝聚力和重要性。
它鼓励家庭成员之间的和睦相处，并将家庭视为一个个体的基本单元。
这种观念在中国文化中一直存在到现在，这也是中国人照顾老人和家族主义的重要原因之一。
除此之外，中国传统道德还强调人们的行为应该遵循一定的规范，如忠诚、诚实、正义、谦逊、慈善、友善等等，这些规范通常被称之为孝道、友谊、礼仪、廉耻、公正等。
这些道德规范不仅适用于个人的行为，也适用于政治行为和国家治理。
在中国传统道德中，个人的行为往往被视为反映了一个家庭、一个社区、一个国家的形象和声誉。
因此，个人行为的影响不仅限于个人本身，同时也影响着与其相关的各方。
例如，一些失职的官员以及腐败的企业家会影响到国家财富和社会对这些组织的信任度。
因此，其行为被视为有损国家和社会的整体利益。
在中国传统道德中，责任感和义务感也非常重要。
父母有责任“重男轻女”，即优先考虑男性子女的未来。
同时，弟兄之间也有义务互相支持和帮助。
依照中国人的传统，家庭成员之间建立关系是基于责任和义务的，而不是一种利益的交换。
总之，中国传统道德在中国文化中扮演着至关重要的角色。
它促进了一个和谐的家庭、社会和国家，强调了个人和群体之间的责任感、义务感和道德准则。
尽管在当今世界中，这些道德准则可能已经发生了一些变化，但是中国传统道德仍然为中国社会带来了深刻的影响。
中国传统美德的基本精神和中国革命道德的主要内容
中国传统美德的基本精神和中国革命道德的主要内容中国传统美德的基本精神和中国革命道德的主要内容中国传统美德是指中国几千年的文化积淀中所体现出来的一种道德观念和文化价值观。
这种传统美德无论在古代还是在现代都具有非常重要的意义，它代表了中国文化的精髓和深刻内涵。
中国革命道德则是指在中国社会主义革命和建设过程中，人民群众的道德追求、创新精神、社会责任等一系列革命美德的总称。
本文将对中国传统美德和中国革命道德进行分类介绍和分析：一、中国传统美德的基本精神：1.小德小德就是说人们自觉地遵守社会道德规范，从自身做起，从生活的方方面面、每一个小细节开始做起，落实到个人行为、个人言语、个人习惯上，不断发掘自身潜力，持续提升自身品德。
2.礼仪礼仪是中国传统美德中的一大特色，也是中国文化的重要方面。
它包括了对家长、师长、长辈等各种人群的尊敬以及各种仪式礼节等。
3.忠诚忠诚可以说是中国传统美德中最为重要的一个方面，忠诚是指尽忠报国、忠于国家、忠于人民，是一种高尚的情操和美德。
4.勤劳勤劳要求人们养成勤奋努力的好习惯，把有限的生命时间利用到极致，不断拓展自己的才干和能力，追求明天更好的自己。
5.奉献奉献精神是中国传统美德中非常重要的一个方面，它是对人类社会和人类命运的承诺，表现出人类的高度责任心和大爱精神。
二、中国革命道德的主要内容：1.爱国主义爱国主义是中国革命道德的主要内容，它通过人民群众的爱国心理和行动，赢得了国家独立和全民解放，为中华儿女走向繁荣富强建立了坚实的基础。
2.革命精神革命精神是中国革命道德的主要内容之一，它是人民群众为实现社会主义伟大事业而付出的艰苦卓绝的努力和奋斗精神。
3.自我奉献自我奉献是中国革命道德的主要内容之一，它是人民群众在中国革命、建设和发展过程中发挥重要作用的重要体现，包括了个人物质、精神和知识等方面的奉献。
4.革命团结革命团结是中国革命道德的主要内容之一，它是人民群众在进行革命斗争及建设过程中坚持的一种原则和良好状况，体现在人们的纪律性、团结一心，达成共同目标的强硬决心和坚定的精神状态。
中国的道德观念
中国的道德观念
中国的道德观念具有悠久的历史传统和独特的文化特点，其形成和发展受到儒家、道家、佛家等思想的影响，同时也受到社会实践和历史变迁的塑造。
在中国的传统道德观念中，有一些核心价值和行为准则广泛地影响着人们的行为和生活。
儒家思想对道德观念的塑造：儒家思想强调仁义礼智信五种基本道德观念，提倡孝敬父母、尊师重道、忠诚诚信等传统美德，并倡导以德治国、以礼治家，强调个体在社会关系中的责任和义务。
社会和谐与共同体意识：中国的传统道德观念强调个体与集体、家庭与社会的和谐与稳定，重视共同体意识、团结互助和合作共赢的价值观念。
尊重长辈和传统习俗：中国的道德观念中包含着对长辈的尊重和对传统习俗的重视，如尊老爱幼、强调家族纽带等。
贞节廉耻和诚信守约：中国传统道德观念中对于贞节廉耻和诚信守约的要求也有较高的要求，尤其是在家庭伦理和商业活动中。
近年来，随着社会变革和现代化进程的加速，中国的道德观念也在不断变化和演进，新的价值观念和道德规范正在不断涌现。
同时，传统的道德观念在现代社会中也面临着挑战和重新审视的问题。
总体来说，中国的道德观念既承载了悠久的传统文化，也在与现代价值观念的交融中呈现出多样化和复杂性。
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中国传统道德基本概念
1、四维：礼、仪、廉、耻
四维的说法，最早载于《管子》。
《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。
衣食足，则知荣辱。
...国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。
倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。
礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。
故不逾节，则上位安。
不自进，则民无巧诈。
不蔽恶，则行自全。
不从枉，则邪事不生。
”
2、五常：仁、义、礼、智、信
汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。
五常不仅是五种基础性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神。
仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。
离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。
子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。
《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。
”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。
例如，孔子在《论语?子路》中说：“言必信，行必果。
”孟子则说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。
仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成
仁。
”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。
”
孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。
“仁者，人也；道者，义也”。
孟子：“仁，人心也；义，人路也。
”子言：“仁有数，义有长短小大。
”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。
义者，心之制，事之宜也。
”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。
”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。
”
仁——子曰：仁者，爱人。
仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。
”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。
“刚、毅、木、讷，近仁。
”“仁者，其言也讱。
”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。
”......。
然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。
”“仁者，必有勇。
”
义——子曰：“义者，宜也。
”朱熹：“义者，天理之所宜。
”义者，理义、道义、正义、公义。
子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。
”“君子义以为上。
”“见利思义。
”“不义而富且贵，于我如浮云。
”
3、四字：忠、孝、节、义
忠、孝在中国社会是基础性的道德价值观。
《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。
曾子：“夫子之道，忠恕而已”。
忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。
忠——《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠。
”子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。
...周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。
”《礼记?表记》中载孔子言：“君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教...耻费轻实，忠而不犯”，《左传?桓公六年》：“上思利民，忠也”，其中“忠”指“君主及官吏之忠于民”。
孔子讲君臣关系的侧重点，说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，此处“忠”指臣忠于君，而在后世帝王时代，这种含义几乎演变为“忠”的唯一含义。
孙中山曾说：“古时所讲的‘忠’，是忠于皇帝...我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，忠于民，要为四万万人去效忠。
为四万万人效忠，比较为一人效忠要高尚得多。
”《左传?昭西元年》：“临患不忘国，忠也。
”忠，本指人与人忠，孔子言“近人而忠”、“忠利之教”，孟子言“教人以善谓之忠”，故忠“非专指臣民尽心事上，更非专指见危授命，第谓居职任事者，当尽心竭力求利于人而已”。
孝——《说文解字》：“孝，善事父母者。
”孝是人可以从身边之最近处做起的人间关系德目，被称为“百德之首，百善之先”，《孝经》中，子曰：“教民亲爱，莫大于孝”。
“孝之为义，初不限于经营家族。
”孙中山在《三民主义之民主主义》一文中指出：“《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至”。
孝最基本的内涵是子女对父母的孝。
《礼记》：“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。
”孝最首要的含义是尊亲，孟子：“孝子之至，莫大乎尊亲”，子曰：“今之孝者，是谓能养。
至于犬马，皆能有养。
不敬，何以别乎？”现在说孝，往往指子女赡养父母、晚辈赡养长辈，其实，尊敬先于赡养。
至于祭祀祖先，祭享之礼，“其事似近于迷信，然尊祖敬宗实为报本追远之正务”。
祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。
4、三达德：智、仁、勇
三达德出自《中庸》。
《中庸》：“知（智）、仁、勇三者，是天下之达德，所以行之者一也。
”
5、纵欲、禁欲和天理欲求
到了宋代，朱熹针对当时的人欲氾滥和奢华风气，提出“存天理，灭人欲”，又说：“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。
夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。
”认为追求山珍海味、三妻四妾是违背天理的人欲，而通常饮食、一夫一妻则是天理。
在先儒中也有类似思想，子曰“饮食，男女，人之大欲存焉”，《孟子》载告子言：“食、色，性也”，《礼记?曲礼》：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极”，饮食男女的欲求，天经地义，满足符合天理的欲求而又不纵欲。
6、八德：忠孝、仁爱、信义、和平
到了现代，孙中山提出中国固有的八种道德，他在《三民主义之民族主义》中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的，首是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。
这些旧道德，中国人至今还是常讲的。
但是，现在受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的势力此刻横行中国。
一般醉心新文化的人，便排斥旧道德，以为有了新文化，便可以不要旧道德。
不知道我们固有的东西，如果是好的，当然是要保存，不好的才可以放弃。
”
八德和四维，合称“四维八德”。