道家自然观的现代意义

道家自然观的现代意义人与自然的关系是人类历史长河中始终被思考和实践着的一个主题，不同的文化、历史铸就了不同民族对自然的不同认识，也即不同的自然观。

不同的时代有不同的自然观，在中国漫长的历史中，道家自然观占据着重要地位，虽然距离道家兴起已逾千年，但是，在适当的时候，回顾尘封已久的经典思想有可能带给我们新的灵感。

道家思想理论奠定于老子，老子认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，在老子思想中，“道”是最高的哲学范畴，是万物的基础，是万事万物运动的一般规律。

据陈鼓应先生统计，“道”字在《老子》一书中前后出现了七十多次[1]。

《道德经》言“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的自然并不是一个实体，不是我们现在所说的自然界，而是一种规律——“自然而然”，而地和天泛指自然界的万事万物。

所以这句话有两层含义，其一是，天地万物皆有所法，即人和自然万物都遵循着普遍的规律，即“道”；其二是，“道”的本性是自然，“道”作为一种普遍规律是自然而然的，按照其本身的规律演化的，不受人为干预的。

这句话揭示了万事万物的总法则——遵循自然，并且这个法则是普遍存在的，不可违背的，这就是道家自然观的核心思想。

“道法自然”自然观的基本观点是承认客观规律的存在，强调遵循规律的重要性，认为宇宙中的一切事物，都处在一种有序的运动之中，一切事物都有内在的根据，遵循一个有序的规律。

这也奠定了道家思想的基本思路：探究事物的法则，探究万物的总法则；用事物的法则解释事物的一般属性，用万物的总法则解释事物的根本属性；自觉遵循事物的法则行事，以领悟万物的总法则作为人生的最高境界[2]。

既然万事万物的总法则是遵循自然，那么在这个思想基石上，在宇宙、人生、治国、用兵等各个领域，“无为”、“不争”、“因循”等道家核心思想就是理所应当的推论，所以说，道家思想的基础就是“道法自然”的自然观。

道家自然观具有广泛的内涵，将其思想灵活运用，仔细发掘，对现代生态、政治和人生都有着重要的启示意义。

道家自然观的生态意义道家自然观对我们最直接的启示就是改变工业时代以来占据主导地位的人类中心主义，重新审视人与自然的关系。

自工业革命之后，人类的科学技术取得了长足的发展，改造自然的能力得到了全面的提升，促进了人类生活水平的快速提高，人类对自然的影响到达了前所未有的高度。

伴随着如此快速的发展，在思想上，人类中心主义开始占据主导地位，人类把人与自然的关系理解为一种主客二分关系，肆意对自然进行征服。

但是，这种快速发展也带来了很多负面影响，在人类无与伦比的竞争力面前，自然界其他生物在与人类竞争自然资源和生存空间上，显得毫无还手之力，所以大量的生物灭绝，生态平衡被打破，不过这也不能说明人类就是赢家，因为这里没有赢家，正如恩格斯所说“我们不要过分陶醉于我们队自然的胜利，对于每一次这样的胜利自然界都报复了我们”，各种新型的疾病就是自然界对我们的“报复”之一。

随着环境污染、水土流失等问题的日益严重，人类开始重新审视人与自然的关系，希望实现人与其他生物的“双赢”，人与自然的和谐发展。

这时，“道法自然”的道家自然观无疑为我们提供一种深刻的生态智慧，对如何保持生态平衡，实现可持续发展，具有重要的借鉴意义。

首先，道家认为“域中有四大，而人居其一焉”，人类是自然界的一部分，在思想上我们不能把自己剥离于自然界之外，放在一个与自然界对立的位置。

自然界是人类赖以生存的环境，而人也只是自然界中无数生物中的一种，虽然具有其独特性，但是“以道观之，物无贵贱”，各种生物都具有独特性，是平等的，人类的独特性并不代表人类就比其他生物高贵。

人类中心主义总是以是否对人类有利作为评判事物是否有价值的标准，实际上是一种唯心主义思想，而道家自然观是一种朴素的唯物主义观点，更加客观。

只有深刻地认识人类在自然界中的地位，尊重自然，重视自然，我们才有了正确处理人与自然关系的基础。

其次，道家自然观强调了客观规律的重要性，揭示了万事万物都有其规律可循，而且是必须遵守的规律，因此，在处理人与自然的关系时，人类当然一定要遵守自然界的规律，切不可以人的主观意志强加之，更不能违背规律，乱干蛮干。

我们不能片面强调“人定胜天”，罔顾自然运作的客观规律，凌驾于自然之上，沉醉于做自然的“征服者”。

无视自然规律，片面强调“以粮为纲”，大搞围湖造田、毁林开荒、砍树炼铁等，还把这种人的主观意志强加于自然，已经造成洪水泛滥、沙漠面积急剧扩展、水土流失等恶果[3]，这些恶果人类正在承受。

道家自然观启示我们承认规律，尊重规律，按规律办事是保持生态平衡，实现可持续发展的必然选择。

道家自然观的政治意义道家自然观的一大特点就是承认规律，自然界万事万物遵循其自有规律，人类社会也有规律可循，那么在治理社会时就应该遵循规律，不顾规律，盲目或者多余的干预只能取得相反的效果，这就是道家自然观衍生出的治国思想——“无为”而治。

“无为”往往被误解为不作为，任其自生自灭，实际上，道家的“无为”并不是这个含义，其真正的含义是遵循规律，不“妄为”，这是其基础——道家自然观所决定的。

虽然在中国历史上占据主流地位的治国策略一直是法家和儒家的，但是中国历史上不少开明时代的“贤君”多少都借鉴了一些道家的治国思想。

譬如汉朝的文景之治，唐朝的贞观之治、开元盛世等，这些时代有一个共同特点就是在政策上减少了对百姓的干预，给百姓充分的自由，让百姓发挥自己的能动性，使社会经济得到了较大的发展，相反，凡是大肆奴役百姓的君主都造成社会动荡甚至朝代覆灭。

老子说“道常无为，而无不为。

侯王若能守之，万物将自化”，唐玄宗注：“妙本清净，故常无为。

物持以生，而无不为，则万物自化，君之无为，而民淳朴矣”[2]，可见唐玄宗对老子的思想有很深刻的理解。

所以，虽然道家治国策略没能成为主流，但是能深刻理解道家自然观并将之用于治国的君主都较其他君主贤明。

现在，随着社会的进步，“无为”而治越来越显出其智慧与实用。

道家治国方略没能成为中国历史上治国方略直流的一个重要原因是它并不符合封建统治者的自身利益，它对统治者有很高的要求，要求统治者不能为满足私欲而加强对人民的奴役与控制。

现代社会与封建社会的本质区别之一就是，治国者的目标是建设一个更好的社会而不是满足个人的私欲，这种转变为“无为”而治的实施提供了土壤。

举个例子，在建国初期，我们在建设社会主义社会的道路上，没有经验，盲目模仿前苏联，建立了中国版的集体农庄制度——人民公社。

但是之后政府发现，人民公社制度存在着各种弊端，1978年，在进行广泛深入的改革之后，实行了以家庭承包经营为主的农业生产责任制，解决了中国人的吃饭问题。

人民公社制度的最大弊端就在于没有遵循客观规律，一味强调公平，加强了对农民的控制，打压了农民的积极性，最终也没有实现真正的公平，反而导致集体受穷、挨饿。

而与之相反，后来的家庭承包制实际上是让人民在农业生产领域自治，政府不再过度干预农民的农业生产，而给其充分的自由，结果使农民逐渐过上了丰衣足食的日子。

其实，近年来，国家的“还权于民”的理念的提出就是“无为”而治的体现，给人民足够的自由以发展自身，进而带动整个社会的发展。

在人民能够自治的领域，国家逐渐推出，让人民能够按照自己的规律自由发展。

当然，我们不能让“无为”变成不作为，在人民需要帮助的地方，以及诸如社会基础设施建设、社会福利制度建设、国防、法制的关键领域还是要发挥国家应用的作用。

这样，国家的工作将变得少而精，一定程度上减小了政府的负担，而人民也因得到了充分的自由发展，最终实现“万物自化”。

道家自然观对人生的意义道家自然观不但在宏观上对生态、政治领域有重要启示意义，在微观上，对个体的人生也有重要的启示意义。

“人生的意义为何？”、“人该如何生活？”是每个人都会面临，并穷其一生探索的问题。

自汉代董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的主张被推崇以来，儒家思想一直是个人思想的主流，直至近代西方思想的涌入又完全推翻之。

儒家思想强调严格的等级制，现在已不合时宜，而西方思想十分强调个人，与中国文化也有很大差异，也不完全适合于中国人。

反观长期被忽视的道家思想对人生的理解有其独到之处，值得我们借鉴。

中国古代习惯给儒家思想和道家思想分别加上“入世”和“出世”的标签，认为儒家“入世”，“达则兼济天下，穷则独善其身”，人生的目标就是“修身齐家治国平天下”，认为道家“出世”，追求隐居山林，寄情山水的隐居生活。

但是，在现代社会，人不可能脱离社会而生活，所以“入世”、“出世”这样的标签已毫无意义，所谓的隐居生活也不可能。

所以我们要重新审视道家思想，从其思想基础“道法自然”的自然观出发，寻找对我们现代人生的启示意义。

道家自然观告诉我们，人类作为自然界的一部分，遵循着一定的规律，并且这些规律是自然而然的，因此人生其实就是一个不断探索这些规律，并使自己的生活因循这些规律的过程。

所以在人生中我们不要过分的追名逐利，追求这些不是生活本质的东西，只有抵御这些浮华外物的引诱，我们才能实现自我的提升，让人生更加有意义。

道家自然观对我们该如何生活也有重要的启示意义，既然万事万物都有其规律，那么在生活中我们就要遵循这些规律，不管是在学习、科研还是工作上，按照自己的能力制定相应的目标，不盲目追求那些超越自己能力的成就，“知止”、“知足”才能快乐。

在解决各种问题时，遵循客观规律，不要想当然地蛮干才能有效解决，否则只是在做无用功甚至添乱。

道家自然观有着非常广泛的内涵，这里阐释的只是冰山一角，更多的内涵还有待于去理解和发掘。

我们发掘出来的现代意义对我们很有启示，但是，更广泛的讲，这个回顾与发掘的过程有更大的意义。

道家自然观只是中国博大精深的文化中的一部分，五千年历史积淀的深厚文化都有着各自的特点与意义，我们不能一味摒弃，而应该适时回顾，发掘其意义，与现代思想融合，以获得文化的不断发展。

其实从长远角度看，自然观乃至文化的发展都是一个碰撞与融合的过程。

一种自然观的出现一定伴随着其他与之主张不同的自然观的出现，这些自然观之间可能有根本的区别，因此会产生激烈的碰撞，进而其中的一种会占据主导地位，但是它也一定会受到其他自然观的影响，实际上，这时的他们已经不是最初的面貌，而是相互吸收融合后的新面貌。

在中国，儒家、道家以及后来的佛家等就是这样发展的过程，虽然儒家在中国历史上占据了主导地位，但是随着社会的发展，儒家思想也在不断发展，道家和佛家对儒家思想也产生了深刻的影响。

在西方，从希伯来文明与古希腊文明的融合，到后来神学自然观与机械自然观的强烈碰撞等，也都遵循着这样的发展规律。

既然自然观的发展规律是碰撞与融合，每个时代的自然观又都有其局限性，那么我们就不应该断然否定某种过时自然观，而应该适时回顾，汲取其中的精华以使得现在的自然观更加完善。

十四世纪中叶至十七世纪初期，欧洲兴起的研究古希腊、古罗马文化，进而取得了思想文化的长足革新与发展，即“文艺复兴”，就是研究、发掘古代经典思想的最好佐证。