中西文化差异的反思

学期课程论文

题目：中西文化差异的反思

学院：阳明学院

课程：文明对话与文化反思专业：文化产业管理

班级：2015级1班

姓名：杨清安

2015年12月14日

中西文化差异的反思

一、源流差异

中西方的文化都有着悠久的历史，都在时间的长河中留下了各自辉煌徇烂的篇章，但就中西文化的文化源头的内核而言，中西文化有着很大的差别。

虽然中国文化有着众多的渊源流派，如先秦时期的诸子百家，隋唐时期的儒道佛并行。但中国文化自秦汉以来，基本上是循着一条所谓“以夏变夷”的路线发展下来的，各种异质文化在传入中国被同化，而这基本上都是以儒家文化为主流的。而这样的中国文化的精神内核就是：“道”。此处的道并不只是道家的“道”，而是广义的“道”。在儒家经典中并不少见关于道的论述。如《论语》中孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。孟子也说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”道家就更不用说了，在道家的思想著作《道德经》开篇便道：“道可道，非常道。名可名，非常名。”而佛教不也说得道高僧吗。儒道佛的道可能不尽相同，但他们的“道”都是一种不可言明的超自然的客观存在，是一种高高在上的，威慑人的一种抽象力量。所以中国的古代知识分子无不都是追求“道”的，是不断向前追寻的，是在以无求有。

一般而言，西方文化至少包含着三种传统，一种是希腊的，一种是罗马的，还有一种是基督教的。而在公元之交，西方开始出现了基督教文化，之后基督教文化构成了西方文化的一个主脉。而发展到最后，西方文化的精神内涵都离不开一个“罪”。在《圣经》中，亚当和夏娃偷吃禁果，违反了契约，上帝降罪于他们。所以在西方文化中认为每个人都是有罪的，这个就是所谓的“原罪”。所以西方文化宣扬的是赎罪，这是在为已有的事物而活着，是在以有求无，而这与中国的以无求有正好相反。

二、文化精神差异

中国在15世纪之前的发展一直都是领先世界，但之后逐渐落后于西方。而这时西方的科学技术在开始发展，中国的思想却在逐渐僵化。要论起科学技术，在此之前中国也是领先于世界的，如四大发明，中国没能将其进一步发展，但却这些科

技成果最后都在西方的应用之下发挥了巨大作用。如指南针中国用来看风水，但传入西方后被应用于航海，促进了地理大发现；再如火药，虽也应用于军事上，但不受重视，更多应用于烟花爆竹，但西方却应用于军事，最后用坚船利炮打开了中的大门。

这一切与中西文化的精神状态有联系的。中国文化重实用性，讲究学以致用。而西方文化重思辨性，讲究学以致知。中西方文化的这种差异在“轴心时代”就已经显示出来了，典型的代表人物就是孔子和苏格拉底。孔子讲礼，可他更多的是强调礼的意义与重要性，而不是礼的来源，也不纠结礼的相关理论充实，只注重以礼来解决当时混乱世的人伦关系。而苏格拉底更喜欢追求一个答案，一个真理，苏格拉底认为，认识的是使一事物成为该事物的本质规定，知识是对事物的一般性，普遍性的类本质的认识。所以才会有对定义这样的追问，“什么是勇敢？”“什么是美？”“什么是正义？”，而类似的追问在儒家看来是完全没有必要的，这无异于诡辩。

由于中国文化的重实用性，导致很多的科技成果仅仅停留在器物层面，无法提炼出理论性的定义或概念。而西方文化重思辨，爱对一个事物追问本质与定义，对事物能归纳概括出一般的本质规律，而这正也是近代科学的方法之一。虽然中国文化是非常辉煌和繁盛的，但它没有有很强烈的一种向前追求的欲望，更多的是追求心灵的道。也因此，不同的民族文化精神对各民族起了不同的影响，中国在这样文化精神影响下，科学知识无法发展起来，便逐渐落后于西方了。

三、文化发展模式差异

中国文化有着一种超强的稳定性，外来文化大多是被中国文化同化的，中国文化能海纳百川，集百家之所长。印度佛教传入中国，经过几个世纪的同化之后，中国的佛教变得与印度佛教有了巨大的差别。印度的佛教是没有忠孝的，但是中国是忠孝为本，儒家伦理始终是以忠孝作为最高的理念。在如此巨大的对立反差下，佛教最终还是做了改变，佛教把儒家的思想引入佛教的教理之中。在后来的发展中，忠孝思想深深地注入到了中国佛教思想中，最后形成了具有中国特色的佛教：民间的净土和知识分子的禅宗，净土是称念，禅宗是顿悟。这和印度佛教要求世人苦修

苦行和弃世的这种思想是背道而驰的。佛教传入中国以后，受儒家入世思想的影响，佛教关注现实生活，而对彼岸的那个虚无飘渺采取一种鄙夷态度。由于中国文化对佛教的改造，导致了世人烧香磕头求神拜佛的目的是求菩萨保佑，求子求孙，求荣华富贵，升官发财，而不是为了达到一种六根清净看破红尘和达到涅槃的境界。中国文化的这种强大的同化能力导致了自身的稳定性，所以最后导致了一种所谓的文化的超稳定结构。所以中国文化的发展是一种内在的超越，是一种深层的文化精神的重铸。

西方文化具有辩证否定精神，它不断地自我否定，导致了整个社会和历史文化不断地跃迁，不断地相互否定，所以西方文化有着一种超越的浪漫精神。西方文化有三种传统：希腊、罗马和基督。希腊的文化有一种和谐的特点，现实和彼岸，理想和现实之间，它力求达到一种和谐。而罗马文化，它是功利主义和物欲主义的，当然它也导致了世俗的发展，导致了帝国的繁荣，导致了法律的健全。如果说罗马文化是物质主义的，那么基督教文化就是唯灵主义的。基督教文化注重“天国”，导致一种人性的异化。每个人沉浸在虚无飘渺的彼岸，但心里还是不可避免存在着一些物欲和邪念。这就导致了崇高的精神和卑污的现实之间的一种分裂，这种分裂最后导致了中世纪基督教晚期的普遍虚伪。近代之后，西方文化有了新的发展，它汲取了希腊罗马基督教的文化内核，完成了一次蜕变。西方近代文化中既有希腊对人的尊重，对知识的追求；又有罗马对功利的向往，对世俗国家的热爱；同时也有基督教对现实的批判，对理想主义的向往。

中西文化这两种不同的文化，其发展模式是有着根本性的差异的，中国文化是内敛的，西方文化是超越的。

四、反思

中国文化在15世纪之前非常繁荣，但是随着西方文化的崛起，中国文化开始落后于西方。特别是19世纪下半叶至20世纪初，西方进入中国导致中西文化尖锐对立，而此时中国文化相形见绌，这在中国开始掀起了学习西方谋发展的思潮。21世纪了，中国取得了巨大的成就，我们的经济发展成为了世界第二大经济体，政治地位也在冉冉上升，但同时也出现了很多问题，比如社会道德的沦丧，价值观混乱，