冯友兰论人生的读后感

读《冯友兰谈人生》有感

人生的真相就是具体的人生。冯友兰先生认为，只有局外人才需要知道真相。所以，当正视自己并非人生的局外人，人就不需要多问人生的真相。他断言说，“问人生是人生，讲人生是人生，这即是人生之真相”。冯友兰先生承认人生的形态百味，但是，在谈到人生是什么这一话题时，他的看法让人觉得有点“不求甚解”的意味，换言之，对于冯老先生来说，坦然地接受你的人生，不要过多追求和探究你人生的意义和来源，这比一切更为务实。你懂不懂人生，这就是人生。在冯先生的眼中，我们对于人生之真相的探讨，只须关注人生是具体的这一事实。

接着，他进一步断言说，如果你不满足于将人生视为具体地活着时，你也没有任何可能在真正意义上找到人生之真相。很显然，我们可以合理推测，很大程度上来说，冯先生似乎并不信任外在的来源或资料，用以诠释人类的起源和目的，不论文化性的或是神学性的，更遑论视为上帝启示的基督教圣经。另一方面，我们应该关注到，冯先生对于生死问题所持有的消极或回避的态度。应当承认，冯先生把人生框限于现今世界的确具有某种必然性，毕竟这比起信任那些关于人类起源的神话性或文化性的意见（更不会相信启示的说法），会更减少出于人无知揣测的扭曲。

但是，他的回答并不令人满意，甚至有可能让人觉得他对此一无所知。有必要注意到，虽然冯先生的确定意不在生死之外谈论人生，也拒绝诉诸于其他的来源，他还是需要就两个问题提供可能的看法，一是人生是什么？二是人生的目的是什么？前者为原因，后者为目的。在他看来，探讨人的

来源几乎是不可能有成效的事。所以，他设立了自己的起点，人是大自然的产物，引用他的话说，“人是天然界的一物，人生是天然界之一事”。很明白的部分是，人的存在跟自然具有密切的关系，人的来源亦是如此。至此，我们很难准确说明，他在多大程度会跟达尔文的进化论或者自然神论的思想靠近。但是，他无疑将人的来源限定于这个奇妙的大自然，而且人类存在的方式也是在跟大自然的交互之中。对于具有哲学思辨背景的冯先生来说，自然本身将是充分的，自我解释的。但是，他也坦诚道，我们只有充分了解了自然和人类的关系之后，才有可能真正意义上搞清楚人生真正的目的。可是，他并没有给出适当的正面回复，仅仅是满足于承认，目前对自然的认识还不足够帮助我们彻底明白人类的存在的目的。换言之，他目前认为“存而不论”的看法是适切的，尽管这并不是最好的。

有人认为，人生没有目的，生命就不可能有价值，也就毫无意义。冯先生反驳道，个体之人的确没有什么目的或意义可言，就好比单独的山或雨一样。接着补充道，由个体之人所参与的历史是真实的，且是有意义的。这样一来，他将个人存在的意义置于了更广阔的背景，而且一定程度上淡化了个体之人无意义的看法。正如他断言所说，“天然的世界以及其中的事物，我们只能说他是什么，不能说他为什么”。同时，他并不信任目的论哲学家们的看法，认为天然事物都有目的，对此他的看法是保留的。

另有人认为，人生的目的在于自我实现或创化。他反倒认为，这至终回到一个点上，即人生就是生，就是活着。询问人生的目的是多余的，你只需要好好的活着。很显然，他并没有说明该怎样地活着才是好的，活着本身大过了其他。

当活着的意义被否定之后，活着这一动作是不是没有意义的么？又或者说，悲观厌世地生活是否更为可取呢？冯先生的回复有点含糊不清，但是大概的意思是说，这固然值得同情与敬意，但是从现实的角度来说，这并不是大多数人生活的风貌。因此，他在间接上肯定了正面积极的人生态度，胜于佛教对人生消极的态度。