儒家思想对当今建设和谐社会的启示

儒家思想对当今建设和谐社会的启示

文化的力量是一个民族生存和发展的根本所在。今天，我们构建社会主义和谐社会，必须重视发挥传统文化的作用，发扬传统文化的优势。儒家思想作为中国古代传统文化的重要组成部分，为我们构建和谐社会提供了意义深远的思想资源。我们要充分挖掘儒家思想的精髓，并对其进行现代性的诠释，使之成为和谐文化的“灵魂”。

一、“仁”的思想对当今建设和谐社会的启示

“仁”是儒家思想的核心概念。孔子说：“仁者爱人”。在儒家看来，人往往有一种本能的自爱心理，而丧失爱人的意识，所以儒家特别强调要“爱人”。如何做到“爱人”呢？按孔子的想法应包括以下三个方面：“克己复礼”。孔子说：“克己复礼为仁”，即约束自己的行为使其符合于礼的规范。儒家倡导通过“仁”的德性修养将作为外部约束的“礼”内化为内在的、自觉的道德规范。“礼”是指建筑在宗法制度“亲亲”基础上的一整套协调社会秩序的规范。孔子教导人们要按照“父子、夫妇、兄弟、朋友、君臣”五伦的秩序做到“父慈子孝、夫唱妇随、兄友弟恭、长惠幼序、朋谊友信、君敬臣忠”十义。一个人要想做到“十义”就要在视、听、言、动等行为方面做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。在品德方面要做到“恭、宽、信、敏、惠”。使自己符合礼的规范。因为如果具备五种品德就会“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”。

“忠恕之道”。曾子讲：“夫子之道，忠恕而已矣。”所谓的“忠”，就是“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已”，即自己有某种要求需要满足，也要推想他人也有这种要求需要满足，能够从身边做起；而“恕”是指“己所不欲，勿施于人”。就是我不愿他人如何对待我，我也就不要这样对待他人。“忠恕之道”的核心在于倡导人与人要和睦相处、与人为善、推己及人、团结友爱、求同存异，以达到人际关系的和谐。

“博施于民而能济众”。儒家提出“达则兼济天下，穷则独善其身”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，使鳏寡孤独者皆有所养”。面对当下贫富差距不断拉大，弱势群体大量存在的现实，儒家的这些思想无疑对我们构建和谐社会有着深刻的启示意义。

二、“礼乐”思想对当今建设和谐社会的启示

儒家文化是一种礼乐文化，它以“礼”与“乐”的相互支撑来追求和谐的统一，并以此作为社会发展的理想状态。儒家思想认为，“礼”的本质是“序”，“乐”的本质是“和”。“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化，序放群物皆别”。“和”，意味着和合、和谐；“序”意味着等级、秩序。和谐与秩序是对立统一的。世间没有无序而又和谐的状态，也没有不和谐而有序的事物。“礼”规定了家庭、社会、国家巾必须遵守的行为规范以及应该履行的义务和责任，具有社会法律和伦理道德规范两方面的内涵可以用来治理国家，提供给社会生活稳定的发展秩序。“乐”是包括音乐、诗歌、舞蹈等在内的综合艺术的总括，是声音、情感、动作的和谐统一，可以抒发情感，调节性情，感化人的心灵。“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉”（《礼记·乐记》）。所以儒家提出“和为贵”的思想，是以一个和谐社会状态为根本指导原则的。而社会和谐的核心问题足人与人之间的和谐。儒家十分强调人与人之间的、人与组织之间以及组织与组织之间的和谐。“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”。仁爱之心，忠恕之道是人际和谐的基础。但人际和谐还需要经济基础来支撑，如果贫富悬殊，两极分化严重，就必然会产生组织或社会内部的相互对抗，人际之间的和谐就会受到破坏。因此，“大乐与天地同和，大官与天地同节”（《礼记·乐记》）人与社会的关系实质就是“公”与“私”的关系。儒家认为，国家、民族和人民利益要三为一体，通过人人“兼善天下”来实现“天下为公”，保障社会的协调发展。

三、“天人合一”思想对当今建设和谐社会的启示

所谓“天人合一”就是指自然与人的关系是和谐统一的。“天”是中国人表述自然界的最高范畴，指自然和自然界的规律。“人”是表示社

会生活的概念，是指个体的人或由人类构成的社会。中国古代哲学家通过对天人关系的研究，主张人与自然、人与社会和谐相处，这与构建“和谐社会”所推崇的人与自然、人与人的和谐，“天人合一”观蕴含丰富的“和谐社会”的思想。

孔子的“天人合一”命题强调用“天意”来协调人伦关系，建立稳定协调的社会人伦秩序。孟子的观点“尽心、知性、知天”，认为人性与天道相通，人心是能感通的主题，只要尽心，就能知性，继而知天，就可以达到“上下与天地同流”的“天人相通”的境界。这都反映了人类早期对人与自然、人与人之间的辩证关系的朴素思想。要从根本上解决全球性的生态危机，键是克服人类中心主义的倾向，变天地分离为天人合一，恢复人与自然相统一的整体观念，对人类摆脱目前的困境，确立科学的发展观具有极为重要的意义。

四、“中庸”思想对当今建设和谐社会的启示

中庸思想是儒家哲学思想中的一个重要范畴，同时，也是中华民族的一个重要的行为准则。中庸不是折，也不是中立，而是不偏不倚地把握“中”这个事物运动的准则。根据这个准则处世做人，就可以做得完美，恰到好处，是一种“中正” 的象征。“中庸之道”是一种追求内在的、实质性的平衡行为准则，一种勿过勿不及的状态。“中”与“和”有着密切关系，东汉郑玄对“中庸”解释为：“名日中庸者，以其记中和之为用也。”“中和”一词的含义为按“中”的标准去做事就会达到一种“和”（和谐）的状态，和谐状态是一种完美的表现，也可以说，“中和”是一种至善至美的理想化状态。《中庸》中有：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这就是说，达到“中和”，不仅能够实现整个社会的和谐，而且也实现了人与自然万物的和谐，这正是众多儒者梦寐以求的为政之最高境界。“选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭”。

这是对“大同”社会状态的描述，也是一个高度和谐的社会。正如

孔子所言：“中庸之为德也，其至矣乎！明鲜久矣。”（《论语·雍也》）。

中庸准则可以运用在政治、经济、文化乃至个人思想言行等各个方面，在为君治国方面“政者正也，子帅以正，孰敢不正？”。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”《论语·子路》。其中，“正”乃思想行为端正，为人处事必求合乎“义”。在经济上，必须“因民之利而利之”。坚决反对“放于利而行”（《论语·里仁》）。在文化教育方面，必须要做到“学而不思则罔，思而不学则殆”。中庸准则要求个人在履行道德职责时“无过无不及”，一旦过了应有的度，就会使原有的道德要求变质，所谓物极必反。掌握中庸准则，个人必须崇德徙义，但也必须兼德。所谓兼德，就是不偏于一德。仁、义、礼、智、信、忠、孝、恕都不是孤立的，它们都有着内在的紧密联系，互相依存、交叉、互补。所以促进社会的和谐进步，中庸准则在树立个人的行为规范，和道德标准方面都起到了积极的推动作用。无论是人自身的和谐、人与社会的和谐还是人与自然的和谐，其最理想状态都是“适度”。同样，社会发展和人的发展也需要“适度”。社会的现代化进程，既要发展，更要科学发展，坚持科学发展观；既要快速，又要稳定，求得可持续性发展。人的进步，既要强调创新能力和基本素质的提高，又要追求和諧的全面自由发展。

儒家思想占据中国传统社会政治思想主导地位、旨在维护社会政治统治秩序的主流思想，曾经以它的强大力量主宰着传统中国社会的各个领域，绵延不绝两千余年。时至今日，儒家思想依然在某些领域以特定的形式保留了它的痕迹，以其适合时代的方式存在着、繁衍着，或者是原生态的遗存，或者是经过了创造性的转化，从而被赋予了新的意义并以不同的方式发挥着独特的作用。后世自然需要思考这样一个问题，儒家思想何以绵延数千年却仍在发挥作用，其对于我们当今建设和谐社会有深刻的启示意义。