浅析“仁者心动”

浅析“仁者心动”

摘要：“仁者心动”是源自于《坛经》的一则著名禅宗公案。笔者从“仁者心动”产生的思想渊源、哲学启示及现实意义等方面分析了其所蕴含的含义。

关键词：坛经；心动；佛教

在浩瀚的佛教典籍中，《坛经》宛如一颗璀璨的明珠，它是唯一一部被称为“经”的中国佛教僧人著作。按照佛教的规定，只有“佛说”的才能被称为“经”，后世佛弟子的著作只能称作“论”，《坛经》被破格称为“经”，足见其地位之特殊性与重要性。《坛经》的思想博大精深，堪称禅法之源，更难能可贵的是它简明易读，因而在佛教内外广泛流布，产生了重大影响。正如方立天先生所言：“慧能《坛经》在中国佛教史和禅宗史上的意义，是无论怎样估计也不会高的。”①

《坛经》中记载了这样一个故事：“时有风吹幡动。一僧曰‘风动’，一僧曰‘幡动’，议论不已。慧能进曰：‘不是风动，不是幡动，仁者心动。’一众骇然。”

②关于这个风幡之动的禅宗公案可以说是家喻户晓，中学思想政治课本在讲到“主观唯心主义”时就曾依此举例，当然按照马克思主义哲学的概念分析，慧能的“仁者心动”的确难脱“主观唯心主义”之嫌。但这种分析是一种孤立的，断章取义的分析，只有把它放在整部《坛经》之中，放在整个禅宗乃至佛教的背景下分析，才能窥见其意义。简单的以所谓的“主观唯心主义”去评判慧能的“仁者心动”是肤浅的，也是可笑的。本文试从它思想产生的渊源，它的哲学启示和现实意义等方面，对慧能的“仁者心动”作一个简单的分析。

按照一般的科学常识，大气压变动产生风，风吹带动幡动，可以说是风动，也可以说是幡动，但慧能偏偏说是“仁者心动”，这是为什么呢？“仁者”本是儒家追求的一种理想的人格境界，在这里是一种尊称，是慧能对两位争论风幡之动的僧人的尊称，佛教讲求随喜赞叹。因此，这种尊称在佛经里到处可见，像“善男子”“善女子”“善知识”“诸佛子”等等。“心”在中国佛教哲学中是一个极为重要的范畴，是主体性的标志，是成就佛果的关键。佛教通常所讲的“心”一般有这几种不同的意义：（1）“肉团心”，即物质的心，心脏；（2）相对于肉体而言的“缘虑心”，即具有思考作用的心，主要是指精神活动中的意识功能；（3）“集起心”，指积集种子生起现行的第八识；（4）“如来藏心”，即众生乃至宇宙万物中具有真实本性的真心。“心”是《坛经》中使用频率最高的词语，如”心”“本心”“自心”“佛心”“直心”“邪心”“净心”“染心”“有心”“无心”“心迷”“心悟”等等。“仁者心动”中的“心”即是上述第二种意义，是与物质、形体相对的意识、精神领域。“动”在佛教中有以下几种意义。（1）指地水火风四大中，风大之自性。即风具有动摇之性，可产生流引、增盛之作用，故能令四大所造物质相续变移至他方。《俱舍论》卷一：“风界动性，由此能引大种造色，令其相续，生至余方，如吹灯光，故名为动。”③（2）“动静二相”中的动。“动静二相”为事物所具有之二种相状，动为活动之一面，静为止息之一面。《碧岩录》第四十六则：“所入既寂，动静二相，了然不生。若道是雨滴声，也不是；若道不是雨滴声，也不是。”④（3）“动不动法”中的动

法。“动不动法”指欲界之法为动法，色界、无色界之法为不动法。欲界之法，多起五欲妄想，是为无常，故称动法。不动法，则指定而不动之色界定、无色界定等法。（4）“动着”，禅林用语，原为动摇之意，此谓心摇动不定、起妄想。《碧岩录》第六则：“空生岩畔花狼籍，弹指堪悲舜若多，莫动着！动着三十棒。”

⑤可以说慧能在这里说的“动”既有上述第二种意思，也有第四种意思在里面。

马克思主义哲学的运动观认为，运动是绝对的，静止是相对的，佛教则完全是相反的。事物不动的说法并非创始于《坛经》。佛教原来的经、论中常有这样的议论。《大般若经·赞大乘品》：“以一切法若动若住不可得故。”⑥《摩诃般若经·遍学品》开头就广说诸法不动。《成实论·四大相品》：“问曰，无有动相，诸法念念灭故，不至余处。以至余地，故名曰动，至、去、动是一义故。”⑦《俱舍论·分别业品》：“诸有为法才得自体，从此无间必灭归无。若此处生即此处灭，无容从此转至余方，故不可言动名身表。”⑧《成唯识论》卷一：“若言是动，亦非实有。才生即灭，无动义故。”⑨《瑜伽师地论》卷九十三：“作用动转，约第一义都无所有，但以世俗暂假设。”⑩由这些引述可见，所谓事物不动的原因在于事物都是刹那生灭的，所谓不动不是就常识而言的，在日常生活中当然可以说动。我国著名佛教哲学家僧肇在其《物不迁论》中系统论述了事物不动的道理，这些都可以看做慧能“仁者心动”公案的思想渊源。

“仁者心动”的认识论启示。明明是风吹幡动，慧能却说不是风动也不是幡动，而是仁者心动。从认识论而言，这是一种唯识学的“万法唯识”的认识论。禅宗思想深受唯识学的影响，甚至有人提出禅宗就是印度唯识学的简化与中国化。六祖惠能继承和发展了瑜伽行派的“唯识无境”思想。佛教的这种认识论既非可知论，也非不可知论。“风幡不动”不过是简单的指明了一个客观事实，即“眼见并非为实”。这就启示我们不能过分地相信自己的感觉器官，不要用自己的主观去做衡量一切的标准。现代科学的发现也证明，人的眼睛等感觉器官只能在一定范围发生作用，超出这个范围就不能对外物发生感觉。“仁者心动”在认识论上是说外物只是人的意识在外界的延伸，突出了认识发生过程中人的意识的作用。

“仁者心动”的心性论启示。从心性论的角度而言，“仁者心动”突出了人的本心本性的作用。心虽有认识区别事物的功能和作用，但心既不是一块白板，也不是一面镜子，而是佛性的真正承担者。人们应当返回自己的心灵世界求得自我觉悟，实现自我的内在超越，成就自身的理想人格。万法不离一心，心生法生，心灭法灭。真如自性人人本具，在凡不减，在圣不增。佛性如如不动，对镜不起妄念，自心不动就无所谓风动幡动，此即所谓不变随缘。同时如如不动之真如佛性，又随缘显现，心虽不动却了了分明，此即所谓随缘不变。“仁者心动”可以说是禅宗智慧的典型反映。

“仁者心动”的现实意义。我们生活在一个喧嚣纷杂的现代社会里，在这个社会里，外界的诱惑实在是太大，我们身处其中往往不能自拔。我们每天匆匆忙忙，内心却苦闷空虚，我们不知道自己将要走向何方。所有的这一切就是我们的心随缘所转，我们的内心得不到一丝的安宁。我们只有做到心不为外界所动，息灭种种妄想，才能掌握自己的命运。