《道德经》：上善若水,为而不争,不忘初心,方得始终
上善若水水善利万物而不争的意思
“上善若水，水善利万物而不争”是什么意思
最善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争。
上善若水:上善:至高。
水:没有生命体，清澈透明，与万物无争;却能自然地由高处流往低处，也可以安静自然地汇集于一处。
上善若水:如水之善，自然之善，非用心之善。
真善矣。
这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
出处:老子的《道德经第八章》(易性第八):上善若水。
老子，姓李，名耳，字伯阳。
老子有两个可能的身分，一是老聃，一是老莱子。
中国春秋时代思想家、哲学家，老聃曾担任守藏史（藏书室室长）。
著有《道德经》一书，是道家学派的经典著作，他的学说后被庄周发展。
道家后人将老子视为宗师，与儒家的孔子相比拟，史载孔子曾向老子请教关于礼的问题。
到了唐朝武宗时期老子被定为是三清尊神之一太上老君的第十八个化身，但是早期的道士却认为老子是太清神的手下。
老子与后世的庄子并称老庄。
扩展资料：
《道德经》第八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。
夫唯不争，故无尤。
译文：
合于道体的人，好比水，水是善利万物而却又不会与物相争。
它乐于停留在大家所厌恶的卑下地方，所以最接近于‘道’。
人乐与卑下的人相处，心境十分平静，交友真诚相爱，言语信实可靠，为政国泰民安，行事必能尽其长，举动必能适其会，这是因为他不争，所以才无过失。
道德经经典名句及翻译
道德经经典名句及翻译篇一1、上善若水，水善利万物而不争。
——出处：《道德经》第八章【翻译讲解】：最善良的品性如同水一样，水是天地间善的极致，给万物提供滋养，而自己却安居其下而不与之争。
【感悟】水是生命的源泉。
这里用水比喻上善者的人格。
俄国作家列夫托尔斯泰在日记中写道：“做人应该像老子所说的如水一般。
没有障碍，他向前流去；遇到堤坝，停下来；堤坝出了缺口，再向前流去。
容器是方的，它成为方形；容器是圆的，它成为圆形。
所以它比一切都重要，比一切都强。
”2、不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫惟不争，故天下莫能与之争。
——出处：《道德经》第二十二章【翻译讲解】：不只看到自己，便能更明了世事；不自以为是，反而能更彰显自己；不自我夸耀，反而能成就功业；不自高自大，所以能长期有所长进；因为不争，所以天下都难与之争。
【感悟】“不争”被道家视为一种天道自然准则，它实际上是一种以不争为争的君子之术和处世之方。
3、天长、地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
——出处：《道德经》第七章【翻译讲解】：天地长久，天地之所以能长久，是因其不是为自己而生存，所以能够长久生存。
【感悟】天地不自生，故能长生，老子以天地体现大道之品格而昭示人类社会。
4、飘风不终朝，骤雨不终日。
——出处：《道德经》第二十三章【翻译讲解】：狂暴的飓风刮不一早晨，倾盆大雨下不一天。
【感悟】老子主张“希言自然”，即少施教令是合于自然的。
飘风、骤雨不能持久，故尔：暴政是不会持久的。
5、五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，弛骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
——出处：《道德经》第十二章【翻译讲解】：五颜六色使人眼花缭乱，五音（铿锵）使人听觉不敏，五味悦口使人口味败坏，驰马打猎使人心发狂，珍贵的财物使人偷和抢。
【感悟】“五色”、“五音”“五味”本身是人类文化的组成部分，老子并非主张禁欲，而是反对纵欲。
6、持而盈之，不如其已。
道德经注（八）：上善治水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
道德经注（八）：上善治水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
原文：上善治水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。
解释：最好的行为便是善于治水。
水善于周利万物，而不与万物相争，这正是众人所不擅长的，所以接近于道了。
耕种的话要擅长选择用地，思考的话像深潭一样幽深，跟人相处合作要讲究仁，平时说话要言而有信，治政时要擅长于治理，做事时总能有所成就，遇到机会时又要擅长把握时机，不行争辩，所以没有什么可责备的。
在后世的《道德经》文中，改成了“上善若水'，是因“治”之一字其义太高，故而改为“若”字。
'治'字是高于'若'字的，因'治'不但领悟水之真义，还可以利用它们去进行改造，而'若'之一字，仅仅只是校仿，却是少了更高的含义。
此文常见之解释，将“善”认为是善良之“善”，此为大谬，《道德经》是一本揭示万物常理，描述万物背后统一的概念，并非是庸俗的劝善之书。
若此文仅仅是言'善良'之'善'，一则此格局未必太低，二则在文中不免突兀，前后更无同意之处。
观《道德经》全文，诸处所用“善”字，皆应作“擅长”，“善于”而解，方为恰当，可一理而通。
了解道家的文化的都知道，道家很喜欢用水来比喻，但这是为什么？从生物角度来说，无论植物还是动物，水也是非常重要的东西。
生物所需要的物质运动大多要需要水作为运输的载体，包括吸收与排泄，均离不开水。
水是生命的第一要素，这些都无处不体现着道家的智慧。
那么还有更深的层面没有？1993年在郭店一号楚墓的简牍中，可以看到关于水，有更深入的描述，有云：“太一生水。
水反辅太一，是以成天。
天反辅太一，是以成地。
天地复相辅也，是以成神明。
神明复相辅也，是以成阴阳。
阴阳复相辅也，是以成四时。
四时复相辅也，是以成沧热。
沧热复相辅也，是以成湿燥。
上善若水 为而不争——《道德经》
上善若水为而不争———《道德经》文/王聪他山之石摘要：《老子》思想对我国及世界文化影响深远，其中《道德经》中主张以水喻道，提出了“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”的理念，从水之德中窥见处世之道。
本文从“上善若水，为而不争”角度对《道德经》进行解读，旨在学习老子的处世哲学，充分发挥其在现代社会中的价值。
关键词：道德经；上善若水；为而不争；处世哲学《道德经》是道家哲学思想的重要来源，也是老子留给后人的宝贵精神财富，主要论述“道”与“德”之义。
因其内容覆盖范围较广、文本内涵较为深奥，所以有着万经之王的美称，在传统哲学、科学、政治、宗教等多个领域影响深远。
“道”是老子哲学体系的核心，而道法自然是《道德经》的主题思想，讲究复归自然的生命乐趣，这与水的品格与特征有着众多共通之处，所以老子则用水来喻道，阐解为人处世的生命智慧。
1老子以水喻道的处世哲学在老子的思想哲学体系中，将“道”放在万物之前，认为万物皆因道而生。
“道”不会干涉万物，让其以自然状态发展，可以说存于万物之外，但是万物生生不息也是“道”之义的具体表现，所以说道又是内化于万物之中。
水作为生命万物之本源，有着仁、义、善、勇、法等良好品行，与老子所提出的“道”有着较高的契合度，所以老子在《道德经》中所提出的处世哲学，则是以水喻道，彰显了道家所认为的生命智慧［1］。
首先，水具有谦逊的品行。
与其他自然万物争相向上不同，水会自高远流向低洼之处，谦让且孕育万物。
其次，水具有顽强毅力的特性。
水虽然柔弱，却可“滴水穿石”。
另外，水具有不争的美德，万物生长都离不开水的孕育和滋润，但是水却不图回报，广泛施恩、造福众生。
最后，水具有空明清澈的特点，对应老子哲学思想中的致虚守静。
水以清澈透明的状态坚守本心，前进时毫无阻碍，静止时平和安静，始终保持客观态度与自然和谐相处，这刚好印证了道教理念中所主张的复归自然［2］。
这些都是老子以水喻道所体现出的处世哲学，可以规范人的行为，促进其良好品行的养成，对构建文明、和谐的现代化社会具有重要意义。
上善若水大彻大悟的曾国藩
上善若水大彻大悟的曾国藩大彻大悟的曾国藩道德经第八章[原文] 上善若水。
水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。
居善地；心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫惟不争，故无尤。
[译文] “上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争。
它总是从高处往低处流，所以水总是按照自然规律行事，水是万物之灵，水能从高处流往低处，也在表述一个做人的道理，这里让我想到了一首诗，“手把青秧插满田，低头便见水中天，心地清静方为道，退后原来是向前”多好的一首诗，它不就是在表述做人么？为什么要说退一步海阔天空？这是有一定的道理，做人应该有进有退。
才能更长远有的时候表面上是吃亏了，实践中咱们是占了一个便宜。
在社会中做人有句话是这样说的“吃亏是福”“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫惟不争，故无尤。
”有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境（好环境培养好的人才），他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力吧事情办理得最好，总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼。
（为人处事应该顺从天意，顺其自然。
不要与人相争往往退步是像前。
）[长篇大论]上善若水老子用无形的水，来表达人的心境应该像水一样。
它柔和得可以始终从高处往低处流；可以随着各种器物改变自己的形状；可以变成甘露润万物而无声。
它刚强得可以滴水穿石、无坚不摧、无孔不入。
它强大得可以推动巨石、掀翻巨轮。
人的思维也要像水一样冲破有形的禁锢，达到无形的境界。
这就是所谓的“致阴致阳，致柔致刚”的道理。
曾国藩九江一战，被石达开打得大败，苦心经营的水师全军覆灭。
曾国藩投湖自杀，被部下救起。
恰逢他的父亲去世，曾国藩回家守孝。
从此他一蹶不振，骨瘦如柴。
一天他的弟弟告诉他，有个老和尚看病很准，不妨一试。
论《道德经》中“上善若水”的含义
论《道德经》中“上善若水”的含义
《道德经》中有一句著名的话“上善若水”。
这句话出现在第八章：“上善若水。
水
善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”《道德经》中的“上善若水”，指的是真
正的高尚品德，是一种超脱于人心情感之外的一种思想境界。
“上善”是指最高的善，与
水的润物之情、让万物生机盎然、流动自如的特性相比拟。
1. 小心勿意
《道德经》中提出的“上善若水”含义很深，其中之一就是要小心所思所愿，了解自
己的意愿，不要去过多破坏自己的灵魂，也不要去破坏别人的，能够温柔地创造美好、让
万物起舞。
这就是上善的举动，如同水一般柔顺、不强求，心地宽广，不刻意争斗，渐进
而强大。
2. 沉稳宽容
“上善若水”的第二个含义是：沉着、坚定，不急不躁，不过分拘泥于个人意志，充
分表现自我力量。
这样的人富有生活智慧，能够自由自在，不受那些琐碎琐累之事的困扰。
同时，也能够充分体现宽容、包容的特质，相信人性、善意，并且由此建立良好的人际关
系和社会关系，追求更高层次的梦想和价值。
3. 善于倾听
在“上善若水”中，还包含了一种开放的态度，即善于倾听他人的言论，接纳不同的
声音和想法。
这样的做法能够让人不断地吸收新鲜的灵感，创造自己的世界观，让人生更
加丰富、充实。
上善若水，水善利万物而不争！夫唯不争，故天下莫能与之争
上善若水，水善利万物而不争！夫唯不争，故天下莫能与之争道德经第八章，原文是这样说的：上善若水，水善利万物而不争。
处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
水和我们平时的生活很亲近，我们每天都要接触到，水常常被认为是生命之源，无论是我们人类还是动物，还是植物，离开了水，我们就没有办法生存下去，而且水的力量有多大呢？古人就有“水能载舟，亦能覆舟”的说法，水的力量是很大的，她能滋养一切，也有能量覆灭一切。
但是水却是永远往低处去流，别人不愿意去的地方它都去，这世界上最深的地方，都是水去的地方，它永远流往低处去滋养万物，这就是水的特性。
水为酒之血液水就是水，水以一种阴柔优美，顺器随升;酒却是火，火又是暴躁凶烈，因风就势。
两种力量相融合，俗语有云：水为酒之血液。
白酒行业里的一句口诀：“好酒必有佳泉”。
老子认为:天是道，道无处不在，道是长在中国文化和中国哲学中，水也无处不在，且没有任何固定的形式。
酒中含水，酒是激发人的灵感和激情，激发人的意志和力量，唤醒人的精神和潜力的自然之物。
饮酒是人类回归自然，亲近自然，追求人与自然互动，心灵沟通的哲学境界的一种文化行为。
一滴酒是一汪水，它是大自然的血清;一滴糟是一朵花，它是血清的自焚。
陶潜，悠然饮于南山;还有阮籍、刘伶，常于竹林下，酣歌纵酒，忘怀避世;李白，失意离开长安后，游山玩水，饮酒作诗，不亦乐哉、白居易，饮酒作乐，好不悠哉？与友人晚来天欲雪，能饮一杯无？又曾千里追求珍州（今隶属贵州）美酒的故事广为流传。
他们的醉意人生不正是我们身边某些人的镜子吗?古人云“夫唯不争，故天下莫能与之争”，做到不争而胜。
保持一颗平常心，不卑不亢，从容豁达，这样就能获得丰富而快乐的人生。
老子《道德經》第八章解读
老子《道德經》第八章 解读[ 原文 ]「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。
夫唯不爭，故無尤」[ 解读 ]有道德的人就好像水一样，善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
有道德的人，为人谦下，心胸宽阔，始终保持虚静沉默。
待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简治理，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
有道德的人所的作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨恨。
[ 心灵药 方 ]老子以自然界的水来喻人、教人。
老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与大自然争。
最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与众人争名夺利，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。
有道德的人所言至诚，决不虚伪，各守信用，任劳任怨，能各尽其能地去贡献自己的力量。
有道德的人具有骆驼般的精神，可以忍辱负重，博施而不望回报。
老子“善利万物而不争”的著名思想是值得我们终生去学习和行动的准则。
[ 老子的“水善利万物而不争”的思想解析]老子在《道德经》中用水性来比喻上德者的人格。
水最显著的特性和作用是：1、本性柔弱，顺其自然而不争；2、蓄居流注于人所厌恶的卑下之处；3、滋养万物而不与大自然争。
老子认为，最完善的人格也应该具有这种心态与行为：“处众人之所恶”。
别人不愿意去的地方他愿意去；别人不愿意做的是他去做。
有道德的人为人谦下，渊深精明，虚静沉稳。
水施于万物，有道德的人博施不望报；水昭万物各如其形，有道德的人，决不虚伪；水性柔弱，能方能园；人能效法水的不争就能产生利万物而谦下的效果，于是你就接近于“得道”了。
有道德的人具有骆驼般的精神，忍辱负重，谦卑守诸；他能尽其所能地贡献自己的力量，以帮助别人，而绝对不和别人争名夺利。
道德经第八章原文及解释
道德经第八章原文及解释
《道德经》第八章原文：
上善若水。
水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
解释：
这一章主要讲述了“上善”或“至善”的特征，并通过比喻水来阐述。
首先，水是非常善良的，对万物有益而不争夺。
它滋润万物，但不争夺他们的利益。
这样的善良行为符合道的原则。
其次，水选择流向众人所讨厌的低处，即谦逊而谨慎，符合道的规律。
同时，水追求高善。
它居于最佳的位置，心境沉静而深远，与人为善且宽容，言行真实可靠，治理事务公正，能够胜任工作，且在合适的时间行动。
总而言之，水的特质在于它不争斗，因此没有人能够责备它。
这是因为水具备了上述的品质与行为，符合至善的标准。
出自《道德经》的25个成语
出自《道德经》的25个成语老子的《道德经》是人类历史上被翻译成他国文字最多的书籍之一。
2500年前，老子骑青牛西出函谷关，不知所踪。
离去前，老子留下了《道德经》5000言，被奉为道家的创始典籍，对后世影响巨大。
今天，我们许多耳熟能详的成语也都是出自于《道德经》。
一、上善若水【释义】最善、最好的德行就像水一样，泽被万物而不争先居功。
【出处】《道德经》第八章：“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”二、功成身退【释义】也作功遂身退。
意指一个人在建功之后，主动引退，不再复出做官。
【出处】《道德经》第九章：“功成、名遂、身退，天之道。
”三、目迷五色【释义】指五光十色，令人眼花迷乱，分辨不清。
【出处】《道德经》第十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
”四、知止不殆【释义】指懂得适可而止,就不会逢遇险境。
【出处】《道德经》第四十四章:“知足不辱，知止不殆，可以长久。
”五、自知之明【释义】人能自知好与不好，敛视内省，才是清明、智慧。
【出处】《道德经》第三十三章：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。
”六、轻诺寡信【释义】指随意答应他人的请求，常难以实践承诺。
【出处】《道德经》第六十三章：“夫轻诺必寡信，多易必多难。
”七、大巧若拙【释义】指真正身怀大直之勇、大巧之能、大辩之才的人，从不自我炫耀，表现上看似笨拙木讷。
【出处】《道德经》第四十五章：“大直若屈，大巧若拙，大辨若讷。
”八、知雄守雌【释义】比喻真正强大的人，能放下身段，宽厚待人，谦虚谨慎，毫不嚣张跋扈。
【出处】《道德经》第二十八章：“知其雄，守其雌，为天下溪。
”九、多藏厚亡【释义】指积聚过多的财物，却过于吝啬，不知散财济困他人，必然会带来无妄之灾。
【出处】《道德经》第四十四章：“甚爱必大费，多藏必厚亡。
”十、和光同尘【释义】指真正的智者懂得收敛自身的光芒，化为随处安身的尘土一样，无处不在。
上善若水(古文原文及译文)
上善若水
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
——《道德经》
[译文]
最善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
[注释]
①上善若水：上，最的意思。
上善即最善。
这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
③几于道：几，接近。
即接近于道。
④渊：沉静、深沉。
⑤与，善仁：与，指与别人相交相接。
善仁，指有修养之人。
⑥政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。
⑦动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
⑧尤：怨咎、过失、罪过。
道德经关于水的原文
道德经关于水的原文
道德经第八章
上善若水，水善利万物而不争，处众人所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，
言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
抱怨悬壶济世，压力酿酒。
难忘口渴，始终从容。
水润物无声，善利万物而不争。
善
者不扬名，无爱好之心；尚德者一心行德，愿望远离。
莫与之争，不易遭伤害。
政治家应
为民造福，不应为己谋益。
他们应该遵循“上善若水”的原则，不争不抢，合适时机行动，让自己和社会都沉浸在和谐和安宁之中。
“上善若水”是取之池深而不浊，威力渐进而不穴。
善者行事之时，渊澄情寂，不沉
溺于声名利禄，不争占有，不舞馆阁，不因权力而骄傲，在适当时机行动，表现出内在的
力量。
这就是真正的力量。
善人之道，宜如水静，宜如山上木之朴素。
如果我们能够把这种善良应用于我们的行为和行动中，我们将能够带来极大的力量和
影响。
我们应学会与人为善，以身作则，待人宽容，推己及人。
只有如此，我们才能使自
己和社会都得到快乐和平安。
水可以给我们带来启示，让我们走上和谐的道路，让我们制定出正确的行动计划。
它
默默地流动着，在无数个年代中没有停息，为地球上的生命提供着生命的源泉。
如果我们
的思想和行动都能像水一样自然的流动，不以己之私利为重，而是以人为本，我们将会成
为一个新的社会力量，影响并改变世界的现状。
【道德经讲析】道德经第八章：上善若水
【道德经讲析】道德经第八章：上善若水第八章原文上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
首先我们来看第8章上善若水，说起上善若水，大家耳熟能详，QQ好友、微信好友不止一个叫上善若水的，如果不备注真名，还真分不清谁是谁了，而《上善若水》的书法作品比比皆是，那么问题来了，“上善若水”为什么能得到这么多人的青睐呢？我们一起走进《道德经》第8章，探个究竟吧。
【句释】 1、上善若水。
善：一种解释为“品性、良善”，“上善”是“至高无上的善”。
还有一种解释是“善于”的意思，“上善”指的是最佳的行为选择，也就是最善于做什么，是行为选择的利与弊，而不是行为的善与恶，老子在这里讲的是智慧，是行为学，而不单纯是道德。
“善”在《道德经》中出现49次。
大多都是“善于”的意思，指智慧的行为。
若：像。
句意：最佳的行为选择就像水一样。
2、水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
处：停留、居住之意。
几：接近。
句意：水善于滋润万物却不与万物相争，它总是处于人们厌恶的低洼之地，这种品德，最接近于“道”。
3、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
善：善于。
渊：深的意思。
与：与人交往。
仁：真诚友爱。
句意：居住善于选择地方，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助，真诚友爱，说话善于信守诺言，为政善于治理，办事善于发挥才能，行动善于把握时机。
4、夫唯不争，故无尤。
尤：过失。
句意：正因为具有不争的美德，所以才不会出现过失。
【译文】最佳的行为选择就像水一样。
水善于滋润万物却不与万物相争，它总是处于人们厌恶的低洼之地，这种品德，最接近于“道”。
因此，最佳的行为选择就像水一样，居住善于选择地方，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助，真诚友爱，说话善于信守诺言，为政善于治理，办事善于发挥才能，行动善于把握时机。
正因为像水那样不争，所以才不会出现过失。
《道德经》--上善若水-
上善若水
老子《道德经》
老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水
1、上善若水，水利万物而不争。
意思是说：最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
2、处众人之所恶，故几于道。
“几于道”的“几”是“非常接近、达到、合符”的意思，可以理解成“达到、符合自然法则”。
3、居善地心善渊与善仁言善信政善治事善能动善时夫唯不争故无尤.
意思是：
上善的人居住要像水那样安于卑下;
存心要像水那样深沉;
交友要像水那样相亲;
言语要像水那样真诚;
为政要像水那样有条有理;
办事要像水那样无所不能;
行为要想水那样待机而动。
正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
上善若水水善万物而不争处众人之所恶故几于道
意思为：最善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
出处
春秋·老子《道德经》
原文节选
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。
夫唯不争，故无尤。
翻译
最善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
上善若水全句解读
上善若水全句解读
“上善若水”是一句中国传统的谚语，出自《老子》老子说：
“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”
这句话的字面意思是“仁者的心态像水，水能够有效地帮助万物，但又不引起任何冲突，即便处在不被赞同的环境中也能保持内心的清净，完美的体现了“道”的精神。
这句话的深层含义主要是告诉我们要做一个尽自己所能去助人的
好人，像水一样温和、柔顺，虽然我们处境不好，但我们要体现出去
和平，不论身处何方都应保持和蔼可亲的态度。
“上善若水”有另外一个更浅显的含义，就是要做一个宽容的人，学会宽容，不能总是妄自菲薄，遇到困难，要像水一样，退而不逃，
自问问题，寻找解决之道。
总之，“上善若水”的全句解读是，任何时候都要像水一样，和
蔼可亲、宽容大度，它提醒我们以平淡的心态去面对世间的一切，尤
其是面对困境，要学会宽容，坚决不放弃，再努力去办法。
(完整版)老子道德经第八章上善若水解读
老子道德经第八章上善若水解读解读原文：上善若水。
水善利♦万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
注解：利”水善利♦万物而不争: ，在这里是使动用法，使。
获利（有利），根据句面意思，可以理解为滋润、施惠”的意思。
译文：最完善、最完美、最崇高的人就是象平凡的水一样的人。
水的特性是善于滋润惠泽天下万物，默默地养育万物生灵，却从不与天下万物生灵竞争利益；她善于留处在众人厌恶不愿意居住的潮湿低洼的地方，沉静悠然地荡漾流淌，因此，水的这种美德，是最接近于大道的。
水有七种美德特性：留处善于选择适合自己生存的地方，心胸空灵博大善于包容天下万物而不拒，就像深广无边的渊薮那样，与万物相处、与人交往应时而动、应时而至，说到做到，坚定不移且恪守信用而不违约违时；在对待政治上，能够秉承水柔志刚、方圆融通之德，遵循水滴石穿的以柔克刚精神，恰当和谐地解决治理好国家政务；在处理一般事务上，善于依照自然之道，顺势而为，尽职尽能，圆满地完成各项工作任务；采取行动善于抓住稍纵即逝的有利时机，或静如处子，或动如脱兔，行于所当行，止于所当止，借时而为，取得成功。
正是因为始终时刻坚守水的这种不与众人竞利的谦逊虚下的美德，动静行止都无怨无悔，自觉遵循自然大道和万事万物的自身发展规律，所以世间的万物众生，谁还会怨恨她（具有崇高美德的水）呢？解读：在这一章里，老子用生动形象的比喻，给我们提供了一种认识探寻大道的途径和方法。
本章的核心是老子以水喻道说道、借水体道释道、借水性水德水道昭示人性人事和人道，借水德水道而对天下芸芸。
教化人们与自然相处，或者治国理政、处理日众生行不言之教”常事务工作，都要善于像臻善臻美的水那样，始终持续不断地完善自己的人性和人格，默默地帮助施惠与他人而不求回报，众人众生不愿意去的地方，自己可以去，众生众人不愿意去做去干的脏差累活或危险的事情，自己可以去做去干，始终谦逊虚下，虚怀若谷，功成弗居，别人不怨恨自己，自己也无烦无恼，，无痛无苦，逍遥自在。
《道德经》第08章：上善若水，水...
《道德经》第08章：上善若水，水...【原文】上善若水①。
水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几(jī)于道③。
居善地④，心善渊⑤，与善仁，言善信，政善治⑥，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤⑦。
【注释】①上善：最高等的善。
若：像。
②处：停留、居住之意。
③几(ji:一声)：作“接近”解。
④地：低下、卑下的意思。
⑤渊：深的意思。
⑥正：行政的意思。
⑦尤：怨咎。
【译文】最高的善就像水一样，水善于滋润万物却不与其争短长。
它总是停留在众人不愿去的低洼之地，这种品德，最按近于“道”。
上善的人总是甘居卑下的环境，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助、真诚可亲，说话善于信守诺言，为政善于治理，办事善于发挥所长，行动善于把握时机。
正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招来怨咎。
【导读】圣人之所以能“无尤”，是因为他们“不争”。
圣人的品格就像水那样，停留在众人都厌恶的地方，泽被万物却不居功自傲。
他们的居所、思想、行为、言论、治理天下的理念，无不透着这种如水般的智慧。
【解析】在上一章里，老子以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。
老子首先用水性来比喻有德之人的人格，认为他们的品格像水一样：一是柔，二是居于卑下的地方，三是滋润万物丽不与之争。
具备理想人格的人也应该具有这种心态，不但做有利于众人的事情而不与之争，而且还愿意去众人不愿去的地方，愿意做别人不愿做的事情。
他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能贡献自己的力量去帮助他人，而不会与他人争功、争名、争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
“上善若水”，上为至高，只有至高的东西才叫上；水的德行最高，虽然它的构成简单，但它是自然界里的生命之源。
上善若水，从字面上解释就是：具有善性的人就像水一样，老子这是要人们学习水“柔弱处下”的德行。
那么，水的德行究竟是什么呢？它是最柔弱最具善性的东西，它具有宽广包容的胸怀和毫无所求、甘居人下的德操，无论到什么地方都是无声无息的。
上善若水下一句
上善若水下一句
上善若水的下一句是水善利万物而不争。
出自老子的《道德经·第八章》，原文如下：
道德经·第八章
【作者】老子【朝代】春秋时期
上善若水，水善利万物而不争。
处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
译文：
最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。
停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
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《道德经》：上善若水，为而不争，不忘初心，方得始终
作者：牛士纲
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道——《道德经·第七章》。
水，在中国古典哲学中为万物生命之本源，其给予万物生命为仁者之善，其生存之道为处世之善（两者之善，字同意不同），所以此便接近于道。
人在自然界的顶端，之本质即为善，善于生存而进化，善于生活而快乐，如水之善，自然之善，非用心之善。
水之品性，避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。
做人，最高境界的善行，就像水的品性一样，造福万物而不争名利，乐善好施而不图回报。
水善而谦卑，自高远流向低洼之地，所到之处育万物却从不索取，此谓周济天下。
淡泊明志谦如水，学水之善，上善若水。
居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。
夫唯不争，故无尤。
逝者如斯乎。
水，遇寒则成冰，越是寒冷，它越坚如钢铁；遇热则成雾，自由飘忽于天地之内，仙踪不定，无形无味亦无求；遇形则变其形，遇势则化为瀑，无论在何种环境中形态如何变化，其原生纯朴本质依然未变，依然为水，此亦为“不忘初心”。
人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人之心境，即心如止水。
水，越淡越清澈；人，越淡越快乐。
云淡方得悠闲，水淡方育万物。
淡然于心，方可自在于世间。
水，因静而平，人，因静而从容，因有从容而有优雅。
人生看淡的诱惑越多，貌似缺少了许多做人的欢乐，却因心的简单而少去更多的烦恼。
芝兰生于幽谷，不因无人问津而不芳；梅花开于墙隅，不因阳光不照而不香；流水绕石而过，不因山石之阻而纷争，这就是一种淡定从容的情怀。
为人处世，就应淡泊荣辱、随缘得失。