道德经的奥秘：第六讲 智慧与阴谋

易经的奥秘

第六讲：智慧与阴谋

外：《道德经》中说：将欲歙之，必故张之，将欲夺之，必故与之。其意是想要使它合上，必须使它先张开；想要夺取它，必须先给予它。有人说这是一种人生的大智慧，也有人说这完全是一种阴谋诡计，为什么同一部经典，不同的人会读出完全不同的感觉，智慧与阴谋的根本区别在哪里？我们又应该如何正确理解老子的思想呢？

曾：一般人为什么老觉得老子是阴谋家，主要是因为《道德经》里面第三十六章有这么几句话：将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故强之；将欲夺之，必故与之，是谓微明。什么叫做微明，就是看起来好象是很隐而不显，很微而不大，小小的征兆，模模糊糊地看不清楚，实际上明眼人他是看的很明显的。“将欲歙之，必故张之”，你看我们嘴巴就好了，如果一个人闭着个嘴巴，那你要叫他张开，这是比较难的，可是一个人张开嘴巴，你不用叫他闭，他很快就闭了。为什么，他自然会酸，受不了。“将要弱之，必故强之”，将要使它弱，你一定会先使它强，那这样也很简单，你要把一个人的身体整坏，你就拼命给他吃，吃到最后，他体重增加，他看起来很强壮，实际上他身体就开始坏了。“将欲废之，必故举之”，你要把一个东西废弃掉，你就先把它举得高高的，让所有人都看到，所有人看了都讨厌，所有人都说要把它丢掉，然后我就把它丢掉，甚至我不丢掉说你们要丢，就把它丢掉了。那就更是阴谋家了。“将欲夺之，必故与之”，你要夺取他的东西的时候，你就先给他一些东西，你如果这样去解释的话，那十个人就有十个人认为它就是阴谋嘛，诡计嘛，但是，老子真的是这个意思吗？老子写的书已经很清楚地告诉我们，《道德经》，他道德是不变的一个主张，一个人主张道德，他怎么会耍阴谋呢？可是事实在这里啊，是他写的，问题是什么？问题是我们解释错了，老实讲，历史上的东西，我们把它曲解、扭曲错乱甚至乱改，那一种事情太多了。

外：由于人们的望文生义不求甚解，经常会在有意或无意间错误地解读经典，导致了现代人不仅对老子，甚至对中国传统文化的误读，那么老子的这段话，其真实的含义究竟是什么呢？

曾：老子这几句话，不是叫我们去耍心机、去愚弄别人或者虚张声势、故弄虚玄，都不是。他只是很平实地告诉我们，千万千万记住，柔弱胜刚强。凡是弱的，他会变强，强的会变弱，就是说，宇宙他是动的，它不是静的，它一切都是变动的，你现在看它强，一转眼它变弱了，你现在看他小孩子，不久他长大了，你现在看到他很有权势，很快就被剥夺掉了，这个叫做什么？这个叫做风水轮流转，没有固定的。你们家好，就好三代五代一直好下去，大概很难，所以为什么富不过三代，为什么英雄不怕出身低，为什么好汉不提当年勇，就是你提那个没有用嘛，事过境迁，迁，就是环境一改变，整个的姿态就完全不一样了。老子只是在

讲这个道理，他说这只是自然而然的一种变化，那看你怎么用它。你把它用来做阴谋诡计，那是你的事，所以我们还重复讲一句话，动机是什么样？跟行为要对着看，同样一个行为，你看他是耍阴谋，他就是耍阴谋，你看他告诉你这是自然现象，就是自然现象。那是看的人的问题，而不是老子的话有问题。

我们现在老是那一句话不停地在转，三十年河东，三十年河西，那是谁在搞呢？没有啊，哪有人花那么大的劲把一条河流一会儿改道，一会儿改道，你想做也做不到。可是你看黄河就这个样子，一会儿往这边走，一会儿往那边走，挡也挡不住，为什么？大势所趋，莫之能挡啊。所以老子用这些什么呢？歙张，弱强，废举，夺予的变化来提醒大家，要什么？四个字：见微知著。看到很微细的征兆，你马上知道它必然的结果是什么，你就能够顺势而为，那就叫自然。现在我们把这门学问发展出来，叫做未来学，叫做趋势学，叫做预测学，其实都是根据这几句话而已嘛。可是这几句话，也可能被人家拿去，耍阴谋，搞奸诈，那个我们没有办法，因为道它是自然存在的。它不干涉任何人的行为，这就叫什么，就是我们常常讲的自作自受。你要拿去搞阴谋，最后结果你自己承受，你要把它当作自然的趋势，你顺势而为，那也是你自己得到的一些后果。这个道不管，道是让你自然去走你自己的路。

外：道就是大自然的基本规律，老子通过《道德经》告诉人们，掌握自然规律，知道应该如何顺应自然规律，就是人生的大智慧，而智慧与阴谋的区别在于，同样的道理要看什么人来用，用于什么样的目的。

曾：我们不要因为有人把这几句话拿去搞阴谋，就把账算在老子的身上，这是不公平的。我们也可以说，你为了打击敌人，你就采取这种战略，我们怎么样呢？我们明知道他不敢打我们，因为我们强嘛，所以我就故意示弱，让他以为说我真的不如他，引诱他来打我，然后我就可以反击，这是常用的方法。不知道装知道，知道装不知道，看见装没有看到，这是我们常用的方法，问题是说，这都是道的一部分，那你要怎么用，道都给你相当的自由，所谓相当，就是有局限性才叫相当，你不是百分之百，你用的通，用不通，不一定。经常合乎道的，多半是行得通的。违背道的，最后那个效果都是很糟糕的。那又是另外一回事情，我们以后再谈。

我们现在只是说，《道德经》里面六十八章他有这一句话我们来印证一下：善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与。这是什么意思？士，就是将帅，他是一个好的将帅，他是爱好道德，他不崇尚武力。所以你看现在很多国家，他的国防部长经常不用军人，因为他们总觉得军人他的职责就是要战争，所以国防部长都常用文人，就表示我是很斯文的，我根本就不想动用武力啊，我只是防卫啊，我并没有想攻击你啊，这也是《道德经》全世界都在用的一个明证。善于担任将帅的人，他是爱好道德的，他不爱好武力，所以他尽可能地用和平的方法来解决，他不会动不动就动武，这才是人类的福气。“善战者不怒”，凡是很会打仗的人，他不会被敌人激怒，因为敌人会想办法激怒你，搞的你很慌张，然后就打起来，那你一定输的，不怒不是不发怒，人怎么可能不发怒呢？是不轻易发怒。“善胜敌者不与”什么意思？就是说我比较有把握打胜仗

的人，我不跟敌人面对面地交锋，你看三国时代的司马懿就是这个办法，诸葛亮一出来我就不跟你打，因为他知道我跟你打一定打输的，那我何必去送死呢，我就是不战，你怎么讲我就是不战，你来激怒我，我不怒，你送女人衣服给我穿，我就穿，那你把我怎么样？

我们都知道日本有一个华侨叫吴清源，他下围棋那是非常有名的，吴大国手，那有一次呢，钱穆教授跟他一起吃饭，就问吴大国手你这么会下围棋，你有没有一套办法可以永远不败，不会输，有没有？吴大国手他也是懂得《道德经》的，他说没有这种事情，因为它是变来变去，你怎么有把握说你不会输，不可能，我不敢说，想不到。钱穆教授说：我有一套本事我不会输，他很好奇啊，你有什么办法？

外：钱穆先生是著名的国学家，有着很着的传统文化的修养，但是他并非下围棋的高手，那么钱穆先生有什么高招能保证不输呢，而这个方法和《道德经》又有什么关系呢？

曾：他只讲了两个字：不下。我不下怎么会输呢？所以你老要跟人家打，你有必胜的把握吗？没有。谁都不知道，因为太多因素，我现在不与，不与就是我不跟你交锋，因为你会来打我就是你有充分准备，你有必胜的士气，那我这时候跟你打我干吗？我躲嘛，等你疲倦了，我才把你赶出去，就够了嘛。可见，真正的兵家也是不搞阴谋的，全世界的兵书，为什么《孙子兵法》最了不起？就是因为它很奇怪，它的主张有很多跟老子是一样的。就是说，他是不求胜的，外国人每次读到兵书说不求胜那要兵书干什么，不鼓励战争。所以中华民族他爱好和平，你从《孙子后法》可以看出来。

第六十九章他写的更清楚，“用兵有言，吾不敢为主，而为客”。他是打仗的人，用兵的人，他都这么一句话交代下来，“吾不敢为主”，我不要为主我宁愿为客，就是说人不犯我的时候我是不犯人的，那人犯我的时候我是不是一定要犯他，也不一定，因为下面有一句话：“不敢进寸，而退尺”。我不愿意因为有寸进，那我就扩大了战祸，我宁愿稍微退一点，我可以消弭战争。可见打仗一定要逼和敌人无路可走吗？那狗急跳墙啊，那最后他背水一战说不定我们自己就完蛋了，这种历史上也蛮多的。我们退如果可以消弭战争的话，那我宁愿退。当然这个不是说我的领土可以随便让给人家，那不行，这个领土的主权那是再怎么也要维护的。至于怎么样去维护，那是万变的状况。

第三十一章讲得更清楚，夫兵者，不祥之器，物或恶之。他说锐利的兵器是不祥之物，人人都厌恶它，是不得已才用的。不要动不动就要打仗，这不可以。因此呢，老子他不但把战争当做凶事，而且他说你就算打胜仗了，你也要当作丧礼来处置，不可以耀武扬威啊，庆功宴啊什么搞的，那个是种下了后面不好的后果。因为什么，因为物极必反。在这种情况之下，以退为进，用不争来争，到底好不好？

外：中国人习惯于称自己是“东方不败”，在战争中所使用的各种方法只是求不败而已日本人则喜欢称自己是“东方必胜”，不能得胜甚至切腹自杀，可见中华民族是一个爱好和平的民族，但是在中国的兵法中，