中国文化要义读后感张克辉

中国文化要义读后感张克辉

我看《中国文化要义》是从实用主义的角度出发的。因为我在想一个问题：在当前，在几十年一百年后，我们应该怎么对待传统文化，哪些传统文化应该依然在现实中发挥作用？这个问题的背景是现代

化的中国，一个接受普世价值，逐步实现民主政治的发达的中国。于是这个问题也类似于：来自西方的普世价值和民主政治哲学与传统文化（主要指儒家文化）各自的角色，两者之间又如何共处？

清末以来，中国面临的转型表面上是国力由弱到强的成长，本质上是文化转型，重新审视、定位、接纳自己的文化。因此，近代以来中国文化的转型可以说有三个阶段：放弃、持疑、融合。首先是对自己文化的极端排斥和放弃，传统文化成了累赘和罪魁祸首。在放弃阶段，传统文化和以西方为标杆的现代文明是无法兼容的，一个是失败的过去，一个是向往的未来。由于转型之彻底、痛苦之深重，似乎要痛改前非重新做人，因此这种矫枉过正很容易理解。

然而到一定时候，受害者与被压迫者的民族心理逐渐淡去，自信和力量积累起来之后，他就冷静下来，需要再次追问自己是谁，应该如何面对过去继而走向未来。目前，可以说是第二阶段“持疑”，即大家都在思考到底该怎么对待历史和传统文化。弃其糟粕、取其精华只不过是一个原则。糟粕与精华如何区分，精华又如何取？略微思索，看看该抛弃的我们是否抛弃了？该坚守的是否坚守了？答案并不乐观。整个社会还在持疑阶段。而我所思考的问题正是如何走出持疑阶

段，走向中西文化的融合。

在对自身文化的放弃阶段，我们对中国文化的理解有很多误区。如过度信仰了马克思主义和它的唯物主义史学。然而，唯物主义史学源自对西欧历史的总结，中国历史发展并不符合。比如，从秦朝到清朝的二千多年，并非封建社会，可以称之为皇权时代。这一点《中国文化要义》或《国史大纲》（序言中就有澄清）中均有说明。因此，首先必须转换测量中国历史的这把尺子。所以，在持疑阶段，读一读清末民初学者的书，对于重新认识传统文化非常有好处。那时他们旧学底子还比较扎实，对何谓传统中国理解透彻，传统中国的社会现象也都历历在目；兼之很多学者出去看了世界，心灵上中西差异之冲击震撼心灵，因此书写的中西文化比较分析也非常深刻。

《中国文化要义》简评

《中国文化要义》一书有一些基本假设，作者并未申明：

一、作者分析对象是中国二千年的皇权时期，分析所用的尺度标准依然是西方的，比如他会问：为什么中国没有产业革命，为什么没有阶级革命，为什么没有民主。这就是以西方的历史现象为标杆，而质疑中国为什么“不正常”。我们必须承认，人类文化的发展方式就是跟随人类之中更文明的那一部分。因此，这种以西方为尺度的自我文化剖析并不为过。其次，这也促使我思考，除了相对的标准，我们有没有一个绝对或更为长期的标准衡量文明的高低，暂且不提。

二、作者所列举和想象的皇权中国，是比较温和的。既没有民族

主义似地夸大中国多么文化昌明，也避免提及我在《中国落后的民族性及其出路》中鞭挞的丑陋特征。梁漱溟此书中分析的中国或许可以称之为文人的中国。

三、作者隐隐地吸收了唯物史观。认为社会的发展必须依赖于社会形势，即客观的各部分社会力量之斗争，即社会阶级或社会集团的斗争。必须从物质需求开始逐步上升到精神需求，从野蛮开始逐步开化为文明，从兽性开始逐步彰显人性。而作者认为西方符合这样的渐进发展道路，中国则超越过去了。因此，同第一点一样，也是用来自西方经验的唯物史观分析中国社会发展，此诚不为过，但读者需明白这一点。

本书对中国历史的解释，主要几点是这样的：1、中国自古就有与西方不同的气质，文明早慧，理性早启。文字形成早，少有残忍的奴隶制，周朝封建制几百年就结束，进入了秦汉而后的统一国家。这是一切的起因。2、诸侯国内篡位谋权、诸侯国的分裂与兼并等乱事造成了贵族制不稳定，很多贵族沦为平民、士人。这个现象奠定了日后的阶级消散，集团缺乏。3、而君主、贵胄都乐意吸收这些民间有识之士，作为辅佐、幕僚。这种从社会各处选拔人才的做法逐步改进成为了日后的科举制。4、全国统一与秦，而各国尚有余威，秦靠武力维持偌大国度，无法凝聚全社会，二世而亡。西汉初尚有各王封地，自成一国。经过几次造反，比如七国之乱，后来终于取消了分封制，完全结束了封建制度。一个大国靠什么来维持社会凝聚，保证不再内乱？于是，汉武帝、董仲舒选择了儒家独尊。5、国家广大而分散，

以小群落农业生产生活方式组织社会。这几个因素造成了日后中国种种社会特征。从此，一个缺乏阶级与集团生活，以职业分途区分社会民众（士农工商四民），儒家伦理占社会文化主流的儒家君主制国家

开始了自己的社会进程。

尝试以这几点来分析中国各种特征，比如：

1、为什么没有规定权利的民事法律，只有规定罪与罚的刑法典？

首先，争取权利，必先来源于权利的缺乏。一向受压迫，缺少个人自由，才会要求权利。而中国人生活在分散的乡村从事农业劳动，以平和不争为主要社会基调，感到受压迫的程度并不深（除非在乱世）。因此，没有争取权利的必要社会形势，也就没有形成权利意识。其次，儒家伦理注重自己对他人的义务，而非对自己的权利的捍卫。儒学对儿子则说：做儿子要孝顺，而不说父亲应爱你；对父亲则说：要慈爱要管教好孩子，而不会说儿子应该要孝敬你。如果严重违背了做人的义务，就是罪，就要罚，于是有刑法。第三，分散的小群体即乡治，和儒家德治的原则，决定了大多数民事纠纷都在家族和乡村内由村民组织自行解决。因此不需要政府层面的正式法律规定。第四，缺乏集团和阶级使得压迫和受压迫的集团间不可能有有效的谈判，而权利是不可能被施舍的，所以一直没有出现保证人权的民事法律。

2、为什么没有契约、谈判的意识？

阶级消散加上儒家伦理使得社会缺乏互相对抗的力量对等的有

明确集体目标的集团，于是就不可能有谈判。想当年战国时还有对等

的各诸侯国，于是还会有渑池会等诸侯结盟之类似于契约的东西。

3、为什么没有自由、民主的概念？

与没有民事法律类似。中国不同西方，没有在中世纪受君权和宗教残酷压迫的经历。由于受压迫少，未感到极度缺乏自由和民主，就不会意识到要去争取。相反，西方中世纪个人受宗教压迫，才深刻感受到个人与集体的对立，于是个人权利意识高涨。第二，伦理确定了长幼尊卑有序，我们只会要求各安其分，各尽其责。而且没有契约和谈判，也不可能有自由民主。

4、为什么没有逻辑与科学？

首先，职业分途使士农工商分开，钻研学问的士并不关心农工商，对生产不熟悉，自然缺少技术进步。其次，独尊儒术，尤其是科举制更加使儒学深入骨髓，让读书人一门心思想人性与治世问题。再次，君主制的社会结构是一个君王，若干个皇家贵族（还不一定团结在君王周围），一群既听命君王又牵制他并实际上替君王管辖社会的官僚集团。所以君王是非常危险而孤单的职位，他害怕出现任何很团结或很强大的社会力量。因此他的策略是压抑社会的组织化集团化，因此他一般推行重农抑商。既然商业不发达，当然工业技术发展也缺乏动力（商人才会有动机发展技术降低成本提高产能）。

5、为什么没有工业革命？

答案与前一个问题一样。重农抑商、科举升官才有前途，加上重视道德学问，极少对技术的热情。