儒家与道家性哲学观念之比较
道家思想与儒家思想的区别
道家思想与儒家思想的区别有人说,道家思想是出世的,儒家思想是入世的包括佛教思想也是出世的我不这么看,我认为道家与佛教出世的思想只是相比于儒家相对多了一些而已,可是说是以出世的思想做入世的事情,而儒家是以入世的思想以及规则来教育世人做入世的事情,入世因素多了一些而已这也就解释了为什么后来有人利用道家思想创立了宗教,而历代统治者却把儒家作为第一思想的道理,因为宗教是以出世的思想做入世的事,统治者是以入世的思想做入世的事不能说是完全的出世或入世,只是多少而已儒家代表人物孔子,孟子等,比较出名的代表作,论语等.道家代表人物老子,庄子等,比较出名的代表作,道德经等.儒家入世、道家出世.儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山.儒家天下兴亡匹夫有责,道家政治渺小艺术永恒儒家讲究礼仪尊孔孟之道道家讲求修身养性~有朴素唯物主义儒道互补,这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了,然而从不同的角度和不同的侧面,我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考.从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲,儒道互补有着两性文化上的内涵;而从外在的、公开的、符号学的意义上讲,儒道互补又有着美学上的功能.在相当一段时间里,国内学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向,将具有“兴、观、群、怨”传统、主张用艺术来干预现实的儒家美学,看作中国古典艺术的主流;而将“灭文章,散五采,胶离朱之目”,“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流.最近一个时期,作为庸俗社会学的一种反动,大陆学者则又与港台学界彼此呼应,在“大巧若拙,大辩若讷”、“大音希声,大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界,认为这才代表了中国艺术的真正精神;相比之下,儒家的那套“发乎情,止乎礼义”的诗教传统,却因急功近利而显得过于狭隘了…….应该承认,以上这两种观点各有各的道理,但放到一起,则又相互龃龉、彼此冲突.问题的关键,就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性,而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系,及其在中国美学史上的整体功能.在我看来,尽管儒道之间的关系相当复杂,可以用不同的结构模式来加以分析,但从对华夏美学的贡献而言,儒家的功能主要在“建构”,即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯;道家的功能则主要在“解构”,即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解,以保持其自由的创造活力.正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中,中国古典美学才得以健康而持续地发展,从而创造着人类艺术史上的奇迹.一从发生学的角度来看,儒家在进行礼乐文化的重建过程中,为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献.我们知道,人与动物的不同,就在于人是一种文化的动物,而文化则是以符号为载体和传媒的.在这个意义上,着名符号论美学家卡西尔曾经指出,人是一种符号的动物.而以“相礼”为职业的儒者,最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者.“近代有学者认为,‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜;在春秋大动荡时期,‘儒失去了原有的地位,由于他们熟悉贵族的礼仪,便以‘相礼’为谋生的职业.”中国大百科全书·哲学下卷,第73页.这种看法是有一定根据的,孔子所谓“吾少也贱,故多能鄙事”,“出则事公卿,入则事父兄,丧事不敢不勉,不为酒困,何有于我哉”论语·子罕便是最好的说明.当然了,孔子所开辟的儒学事业,绝不仅限于这种外在符号的掌管与操作,他要使职业的“儒”成为思想的“家”,就必须通过以“仁”释“礼”的方式,而为外在的行为规范符号形式找到内在的伦理准则价值观念的支持,从而克服文化符号混乱无序的历史局面,以保持世人的文化品味.所谓“礼云礼云,玉帛云乎哉乐云乐云,钟鼓云乎哉”论语·阳货即表明,在那个“礼崩乐坏”的时代里,礼乐的复兴在孔子那里绝不仅仅是一种简单的物质形式而已,它本身就标志着人与非人的界限.从政治的意义上讲,只有遵循礼乐本身所规范的行为法则和等级制度,才能使人与人在进退俯仰之间保持一种行而有等、爱而有差的和谐而有度的社会秩序,即所谓“博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫”论语·颜渊从文化的意义上讲,只有掌握了礼乐本身所具备的有意味的符号形式,才能使人与人在温、良、恭、俭、让的社会交往中保持一种高于蒙昧和野蛮色彩的文明形象,即所谓“文质彬彬,然后君子.”论语·雍也尽管在孔子那里,文化的建构是要以生命的繁衍和物质的保障为前提的,“子适卫,冉有仆.子曰:‘庶矣哉’冉有曰:‘即庶矣,又何加焉’曰:‘富之.’曰:‘既富矣,又何加焉’曰:‘教之.’”论语·子路然而这种“庶”——“富”——“教”的渐进过程也表明,文化的建构才是使人最终成其为人的关键.只有在这个意义上,我们才能够理解,一向强调忠孝安邦、礼义治国的孔子,何以会发出“吾与点也”论语·先进之类的喟叹.显然,在这种文化符号系统的建构过程中,人们产生了一种艺术的经验和美的享受.因为说到底,“艺术可以被定义为一种符号语言”,“美必然地、而且本质上是一种符号”,这类包含着艺术和美的“符号体系”,“在对可见、可触、可听的外观中给予我们以秩序”,“使我们看到的是人的灵魂最深沉和最多样化的运动”卡西尔人论上海译文出版社1985年版,第212、175、214、189页..这一点,我们的前人在乐记·乐本篇中似乎已有所领悟:“凡音者,生人心者也.情动于中,故形于声;声成文,谓之音.”“乐者,通伦理也.是故知声而不知音者,禽兽是也.知音而不知乐者,众庶是也.惟君子为能知乐.”在这里,声、音、乐三者的区别,标志着禽兽与人、野蛮的人与文明的人之重要区别.所谓“情动于中,故形于声”,是说由人嘴里发出来的声音,是人之情感的自然流露;但是当这种情感的自然流露还没有进入符号系统,还只是一种无法通约的声响时,它便等同于野兽的嚎叫:虽然也表达了一定的情绪,却无法加以辨别,也没人可以听懂.只有当这种声响进入了符号的系统,它才是一种主观情感的“人的”表达方式,即“声成文,谓之音”.这里的“声成文”,既可以理解为声响通过交织、组合而具有文彩,又可以理解为声响进入表义的符号网络而具有文意.事实上,只有当自然的声响进入了表义的符号系统,才可能具有无限丰富的复杂性和多样性.动物可以发出各种各样的声响,但是由于这些声响既无法在符号的意义上加以区分,更无法在区分的基础上加以组织并重构,因而总归是单调的.说到底,而无论文彩还是文意都只是人才具有的,这正是人与非人的区别所在,“是故知声而不知音者,禽兽也.”进一步讲,声音一旦进入了符号系统,便不仅具有了通约的可能,而且具有了伦理的意义,即“人的灵魂最深沉和最多样化的运动”.因此,如果人们只知道声音可以传达情感而看不到这种情感背后所潜伏的只有人才具备的伦理内涵的话,那么他充其量也还只是个野蛮的人而不是文明的人,故曰“知音而不知乐者,众庶是也.惟君子为能知乐”.所谓“惟君子为能知乐”一句,抛开儒家的阶级偏见来看,它指的实际上是一种文化的人对于美的多样形式和多层内涵的理解和把握.可以想象,如果没有孔子在三代文化的基础上所奠定的这一套“郁郁乎文哉”的伦理规范和典章制度,古代人的行为方式和情感方式不仅会变得杂乱无章,而且会显得单调无趣.甚至还可以这样讲,如果没有孔子及其儒家为建构礼乐文化所进行的历史性努力,以“礼仪之邦”而着称的中华民族,将会在很长时间或很大程度上停留在蒙昧和野蛮的状态之中.这很容易使我们想起宋人的那句多少有些夸张的话:“天不生仲尼,万古长如夜.”从“符号系统”的角度来讲,孔子所重建的这套礼乐文化囊括了诗、乐、舞三个相互联系的组成部分.“礼”和“乐”之间的关系,乐记·乐论篇中有一段言简意赅的分析:“乐者为同,礼者为异.同则相亲,异则相敬.乐胜则流,礼胜则离.合情饰貌者,礼乐之事也.”这就是说,“乐”可以沟通人与人之间的情感,“礼”可以辨别长幼尊卑之界限.光有“乐”而没有“礼”,人与人之间的情感就会放任自流,缺乏秩序感,少了等级观念;光有“礼”而没有“乐”,不同地位的人就会离心离德,缺乏沟通感,少了凝聚力.因此,最好的办法就是以“乐”助“礼”,以“礼”节“乐”,从而达到一种和而不同、爱有差等的境界.由此可见,“礼”、“乐”之间的辩证关系,就是“仁”、“礼”之间的矛盾运动在意识形态领域中的直接表现.而作为这一表现的情感符号,广义的“乐”又是由语言诗歌、旋律音乐、动作舞蹈三个要素组成的.合而言之,当这些要素共同伴随着礼仪而沟通着人们心灵的时候,它便会引起一种情感的共鸣和美的享受.所以论语·学而才会有“礼之用,和为贵.先王之道,斯为美”的论述.分而言之,当这些要素得到独立发展的时候,它们便会成为不同的艺术形式并各自发挥其美的功能.所以,对于诗,孔子才会有“不学诗,无以言”论语·季氏的训导;对于乐和舞,孔子才会有“三月不知肉味”,“不图为乐之至于斯也”论语·述而之类的感受.从某种意义上讲,中国古代诗、乐、舞等表现艺术相对发达的历史特征便可以在儒家以礼乐来建构文化的独特方式中找到根据.儒家建构礼乐文化的这种历史性努力,对中华民族审美心理习惯的形成和艺术价值观念的确立是影响巨大的、深远的,甚至夸张地说,是从无到有的.但是,这种由伦理的观念符号而衍生出来的艺术的情感符号又有其先天的弱点和局限.在形式上,由于后儒并未真正理解孔子“克己复礼”的深刻含义,因而不断地在“礼”的外在形式上大作文章,从而在周礼、仪礼、礼记等着作中为我们留下了一套举世罕见的繁文缛节,使人们在冠、婚、丧、祭、燕、享、朝、聘等一切社交活动中的举手投足都必须经受严格训练,受其影响,“乐”的形式也由简到繁,成堆砌雕琢之势.在内容上,由于“礼”的等级观念始终规范着“乐”的自由想象,致使艺术的形式发展得不到观念更新的配合与支持,以至于万变不离其宗,总是在“发乎情,止乎礼义”的情感模式中转圈子,由中庸而平庸.于是,最初是富有创造性的“建构”活动便导致了形式和内容的双重异化.在这种情况下,道家的“解构”活动便具有了特殊的历史意义.二黑格尔在小逻辑一书中指出,绝对的逻辑起点只能有一个,那就是“有”,即不加任何规定性的纯有,然而当这个“有”纯而又纯,以至于没有任何规定性的时候,它便转化为自己的对立面,变成了另一个逻辑环节——“无”.如果我们用这对范畴来理解中国文化,那么儒家的建构目标便是“有”,道家的解构目的则是“无”.同黑格尔观点相同的是,儒家的“有”在前,道家的“无”在后,二者的逻辑关系是不可易位的,否则,道家的解构就会变得毫无意义;同黑格尔观点不同的是,儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的,相反的,它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解,以实现一种历史性的回归.作为这种历史性的回归,道家的创始人首先在伦理政治的层面上对儒家的那套仁义道德提出了质疑.老子认为:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣.”老子·十八章因而主张“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有.”老子·十九章庄子更为激烈,他直接对“圣人”讨伐道:“纯朴不残,孰为牺尊白玉不毁,孰为圭璋道德不废,安取仁义性情不离,安用礼乐五色不乱,孰为文采五声不乱,孰应六律夫残朴以为器,工匠之罪也;毁道德以为仁义,圣人之过也.”庄子·马蹄之所以如此坚决地反对儒家伦理,是因为老、庄在那套君君臣臣的关系中发现了不平等,在那种俯仰曲伸的礼仪中发现了不自由,在那些文质彬彬的外表下发现了不真诚.在这一层面上,道家的学说,确实具有着反抗异化的特殊意义.但是,由于老、庄所反抗的异化现实有其历史存在的合理性,因而对这种反抗本身并不能简单地在哲学的意义上加以肯定.在反抗儒家伦理的同时,道家的创始人还进一步将批判的矛头对准儒家所建构的那套文化符号体系,并企图加以彻底地解构和颠覆.老子主张“绝学无忧”老子·二十章,认为“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨.”老子·十二章庄子更为激烈,干脆断言:“擢乱六律,铄绝竽瑟,塞瞽旷之耳,而天下始人含其聪矣;灭文章,散五采,胶离朱之目,而天下始人含其明矣;毁绝钩绳而弃规矩, 工之指,而天下始人有其巧矣.”庄子· 胠箧在这一层面上,道家的学说,又确实具有某种反文化的色彩.但是,由于道家这种反文化的倾向是具有特殊的背景和前提的,因而对这种反抗本身又不能简单地在美学的意义上加以否定.换言之,道家的“无”是针对儒家的“有”而言的,道家的“解构”是针对儒家的“建构”而言的,因此,无论是在哲学的意义还是在美学的意义上,对道家的理解都必须是以对儒家的评判为前提的. 在美学的意义上,道家对儒家所建构的礼乐文化的解构主要表现在三个方面:首先是解构文饰,即消除文明所附丽在物质对象之上的一切修饰成分,使其还原为素朴的混沌形态.我们知道,孔子在强调了“文”、“质”之间的辩证关系,主张“质胜文则野,文胜质则史”论语·雍也的前提下,对“文”还是相当重视的,所谓“焕乎其有文章”论语·泰伯就是对尧之时代所创立的雕琢文饰的感官文化的赞誉,所谓“菲饮食而致孝乎鬼神,恶衣服而致美乎黻冕”论语·泰伯就是对禹之时代所创立的绚丽多彩的礼仪服饰的褒扬,而所谓“周监于二代,郁郁乎文哉”则正是“吾从周”论语·八佾的必要前提.在谈到人之修养的时候,孔子曰:“若臧武仲之知,公绰之不欲,卞庄子之勇,冉求之艺,文之以礼乐,亦可以为成人矣.”论语·宪问这里所谓的“文之以礼乐”,即是把礼乐作为一种文饰而附丽在人的身上,使之具有高贵的品质和文化的意味.在谈到文章辞令的时候,孔子曰:“为命,裨谌草创之,世叔讨论之,行人子羽修饰之,东里子产润色之.”论语·宪问这里所谓的“修饰之”、“润色之”,显然是一种辞章的加工和语言的装饰.在谈到艺术欣赏的时候,孔子曰:“师挚之始,关雎之乱,洋洋乎盈耳哉”论语·泰伯这里所谓的“洋洋乎盈耳哉”,则无疑凝聚了艺术家的手法和匠心.这种思想,在后儒那里表述得更加明确,荀子曰:“性者,本始材朴也;伪者,文理隆盛也.无性则伪之无所加,无伪则性不能自美.”荀子·礼论…….然而这一类“如切如磋,如琢如磨”见论语·学而引诗经句的文化努力,在道家看来则恰恰是违背自然和人性的.老子认为,“明道若昧,进道若退”老子·四十一章,“道之华而愚之始”老子·三十八章也如此说来,一切人为的努力、文明的追求,非但不能接近“道”的原初境界,反而背“道”而驰,创造出一大堆虚假、扭曲、芜杂的文化垃圾.——“朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗竽.非道也哉”老子·五十三章在这种“为学日益,为道日损”老子·四十八章的情况下,他主张,不如放弃过多的感官享受和精神欲求,“为无为,事无事,味无味”老子·六十三,在简单而质朴的生活中体验纯洁而原始的生命乐趣,进入一种“见素抱朴,少私寡欲”老子·十九章的境界.庄子及其后学也对那种雕琢和文饰的人为努力持怀疑和批判的态度:“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人.故曰,无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名.谨守而勿失,是谓反真.”庄子·秋水因而主张“人籁”不如“地籁”,“地籁”不如“天籁”,“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说.圣人者,原天地之美而达万物之理,是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也.”庄子·知北游由此可见,老、庄解构文饰的这一努力,并非只具有消极的破坏作用,而是在消解文化符号的过程中寻求着一种回归自然、法天贵真的新的美学意义.其次,道家在解构物质对象之外部文饰的基础上,还要进一步解构儒家创造文化符号所遵循的内在法则.我们说过,在孔子那里,“礼”和“乐”这类文化符号是“仁”和“礼”之价值观念在意识形态领域中的直接表现,因此,作为特殊的“情感符号”,艺术所遵循的创作法则完全是以其“过犹不及”的行为标准和“中庸之道”的思维模式来决定的.孔子一向是主张以理节情、“绘事后素”论语·八佾的,用颜渊的话来说,就是“夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼”论语·子罕.以这样的法则来对待艺术,才能够创造出关雎之类“乐而不淫,哀而不伤”论语·八佾的符合伦理道德标准的佳作,并起到“恶紫之夺朱也,恶郑声之乱雅乐也,恶利口之覆邦家者”论语·阳货之类的警示作用…….然而在道家看来,既然儒家所遵循的那套伦理标准本身就是值得怀疑的,那么用这套标准来规定艺术的功利价值,则更是不得要领了.老子认为,不应该以艺术为手段来限制和扭曲人的自然情感,而应让人的生活和艺术遵循自然的法则和规律,以进入一种“人法地,地法天,天法道,道法自然”老子·二十五章的境界.在这个境界里,艺术是朴素的、自然的、非功利的,而只有以此三者为前提,人们的艺术活动才能够实现自由的想象和不断的创造,即所谓“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来, 然而善谋.”老子·七十三章这种“无目的的合目的性”,似乎比儒家那套“发乎情,止乎礼义”的观点更加符合艺术创造的规律.庄子及其后学也认为:“正则静,静则明,明则虚,虚则无为而无不为也.”庄子·庚桑楚并在此基础上发展出了一套“乘物以游心”的人生——艺术境界.所谓“乘物”,就是遵循自然的规律和法则;只有最大限度地顺应自然,才能够“游心”——以实现精神的自由和解放.这就象庖丁解牛一样,只有“依乎天理”,“因其固然”,才能够“以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣”,乃至于“砉然向然”,“莫不中音,合于桑林之舞,乃中经首之会.”庄子·养生主由此可见,老、庄对艺术法则的解构,只是要摒弃人为的功利标准,并不是要践踏客观的自然规律;相反的,在处理自然与自由的辩证关系上,道家的“解构”活动则是有其独到的见解和创意的.在解构文饰、解构法则的基础上,道家思想的极端性发展便是对于文化现象之载体的语言符号体系的解构.我们知道,早在孔子之前,以礼乐为核心的文化符号体系就已存在,只是由于缺少伦理价值观念的支撑,使得这一体系十分松散、很不牢固.而儒家的所谓“建构”,就是要以“仁学”的价值观念来支撑“礼乐”的符号体系,以克服“礼崩乐坏”的局面.针对当时文化符号体系混乱的现状,孔子曾发出“觚不觚,觚哉觚哉”论语·雍也的慨叹.在他看来,“觚不觚”这类表层符号的混乱,意味着“君不君”、“臣不臣”等等深层价值观念的动摇.因此,他竭力主张以“正名”的方式来重新整顿价值观念和符号体系,并理顺二者之间的表里关系:“名不正,则言不顺;言不顺,则事不成;事不成,则礼乐不兴;礼乐不兴,则刑罚不中;刑罚不中,则民无所错手足.故君子名之必可言也,言之必可行也.君子于其言,无所苟而已矣.”论语·子路事实上,在孔子表述自己观点的过程中,我们也可以发现,他对于语言符号的运用是十分讲究并充满信心的.例如,在谈到仁人的品格时,孔子说:“恭、宽、信、敏、惠.恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人.”论语·阳货在谈到诗歌的艺术功能时.孔子说:“诗,可以兴,可以观,可以群,可以怨.”论语·阳货尽管儒家对逻辑学和修辞学并不太感兴趣,但所有这一切,至少能说明孔子等人对语言符号的肯定态度…….然而在以“解构”为能事的道家那里,对待语言符号的态度则刚好相反.老子曰:“道可道,非常道;名可名,非常名.”老子·一章在他看来,真正本体性的内容,是不可能用语言符号来加以表述的,一旦我们用有限的符号来形容“道”的时候,这个本体的无限意蕴便不可避免地被遮蔽起来,这就是所谓的“道隐无名”老子·四十一.在他的影响下,庄子也看到了语言符号的局限性:“道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也.知形形之不形乎道不当名.”庄子·知北游并进而指出:“世之所贵道者书也,书不过语,语有贵也.语之所贵者意也,意有所随;意之所随者不可言传也,而世因贵言传书.世虽贵之,我犹不足贵也,为其贵非其贵也.故视而可见者,形与色也;听而可闻者,名与声也.悲夫世人以形色名声为足以得彼之情.夫形色名声,果不足以得彼之情,则知者不言,言者不知,而世岂识之哉”庄子·天道如此说来,由形色名声所组成的整个语言符号系统,都。
儒释道三家文化的比较
儒释道三家文化的比较1、从哲学研究的范畴上来说:儒家——入世的哲学,道家——隐世的哲学,佛家——出世的哲学儒家主张“诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”。
儒家有社会责任感,他们积极入世,自觉地“以天下为己任”,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”。
道家讲“自然”,讲“道”,超离了尘世。
老子讲:“人法地,地法天,天法道,道法自然。
凡事顺其自然,人力所不能及的事不可过分强求,让热衷于尘世功名的人更加清醒。
佛家讲“三界”、“轮回转世”、“因果报应”、“色空”等,善者入天堂,恶者下地狱。
2、从功用的角度上来说:儒家——治世,道家——治身,佛家——治心儒家以为“天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”为使命;道家以“自然”观照人,认为,一个人若能超脱于生死的执著,其心灵也就可以超脱形体的局限,而与“道”契合为一,进入“万物一府,死生同状”(《庄子·天地》)的境界,在心灵上获得极大的自由,成为精神上不受任何环境影响的“圣人”,或神妙至真的“神人”。
佛家基于对人生“无常故苦”的价值判断,怀着对人的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关切,指出解脱的方法和途径,从而为人提供了一种宗教的精神依托。
更着重转向内心的探索、转换和提升,把心性修养看作人生解脱的必由之路,明心见性,超脱修心。
3、从文化主旨方面来讲:儒家——进取文化,道家——规律文化,佛家——奉献文化儒家学说强调:“天行健,君子以自强不息”。
儒家的大同理想,内圣外王之学,正己正人、成己成物的主张,以及“穷则独善其身,达则兼善天下”的心态,无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。
老子所说的“道”,是宇宙的本原和普遍规律;“道生一,一生二,二生三,三生万物”;人事必须“因阴阳之恒,顺天地之常”,违反客观规律,必然招致灾祸。
“夫人事必将与天地相参,然后乃可以成功”认为道是世界的终极根源,是无所不覆、无所不载、自生自化、永恒存在的宇宙本体,否认有超越于道的任何主宰。
诸子百家思想流派的比较
诸子百家思想流派的比较诸子百家是中国春秋战国时期出现的重要思想流派,其中包括儒家、道家、墨家、法家、名家、阴阳家等等。
这些思想流派虽然各有侧重点,但是在中国传统文化中都有着深远的影响。
在这些思想流派中,儒家最为重要。
儒家思想代表了中国古代传统文化的核心价值观,如仁、义、礼、智、信等。
儒家认为,人的本性是善良的,所以在社会上应当尽力避免犯罪和违法行为。
儒家的道德观强调个人责任和社会责任相互兼容,强调个人与公共利益的平衡关系。
儒家的社会学观点强调“君子养心,即得司天命”,认为在强调世家的背景下,人应该尽力提高自己的道德品格管理,以此实现自我修养,推进社会的积极变革。
另外一个重要的思想流派是道家。
道家主张勿争神仙,注重个人实践和辟谷;强调社会的自由和自然,以及屈从于天地之德律动力。
道家的哲学观点很大程度上是贬标资缴,排斥其他哲学方法,注重一个人欣赏自然和自我的软弱。
道家重视异端思想、民间的灵秀和道德,这些都是伟大的道学师承的形象表现。
在墨家思想流派中,注重技术和艺术研究、注重实用性和可行性,重视实业和国家发展。
墨家倡导工匠精神,注重社会没落的实践,倡导平等和互相关注。
墨家重视公平、公正和公开,这些是墨家学派最重要的贡献。
法家思想流派最重要的特点是以法治为主。
法家强调奉法行事,重视法律的权威和执行,在社会安定的同时也削弱了人的自由。
法家强调虚弱的依赖,重视权力和优越性,是中国漫长的封建社会中的权勒掌握者。
名家思想流派注重言论的变化和讨论的民主化,这在当时在文学、论坛、政治改革、哲学、美学和文化等方面得到足够的体现。
在名家思想流派的传统下,个人的独立思考、独创性思路和自由发言得到了重視和肯定,也成为了中国思想学习中的重要组成部分。
阴阳家代表了中国古代的宇宙观念,强调天、地、人的整体性和宇宙为一个和谐整体的层面。
阴阳家的思想涉及到占星、火理、点胜、气象、鬼神、梦等一系列属于古代思想的领域。
综上所述,诸子百家思想流派在中国古代文明中具有重要的地位和深远的影响。
试比较儒道佛三家的人生态度,并结合自身实际谈谈儒家对你人生态度的影响
试比较儒道佛三家的人生态度,并结合自身实际谈谈儒家对你人生态度的影响一、儒家的人生态度:“入世”、“有为”、“现实”的人生态度(一)“入世”:所谓“入世”,就是表示儒家既不关注外在的自然的探寻,它也不关注向上的、向天国的追踪。
在方向上,既不向外,也不向上,它就是进入现实社会。
儒家创始人孔子有这两句名言:一是“未知生,焉知死?”,就是重视生命,不关注死亡以后的状态。
二是“未能事人,焉能事鬼?”,人现在这么郁闷烦恼,自己的事情还没治理好,搞这么多鬼事干吗?所以孔子说“务民之义,敬鬼神而远之”。
这就是说到儒家的“入世”的情怀。
(二)“有为”:儒家强调“有为”,就是强调个人对他人和社会的责任与使命,重视为社会和他人贡献。
儒家对人生最大的启示就是它强烈的责任感和使命感。
孔子生前周游列国十四年,到处宣传他的思想。
时人评价他“知其不可为而为之”:知道不能干你还硬要干,就不是违反客观规律吗?这是对孔子的最大误解。
我们说,儒家精神的精彩就在于这番话。
“知其不可为而为之”———当你的良知判断并确定一个一生将为此奋斗的境界,哪怕是在实现这个境界过程中遇到多少艰难困苦,在所不惜,不放弃这种努力,不放弃这种追求。
它展示的是一种百折不挠的韧性:理想暂时不能实现,但不停止努力,一旦时机成熟,这种理想就能实现。
有两句话最能代表着儒家这种有为的精神。
“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”。
自强不息,厚德载物,都是人的一个积极有为的一种行为方式。
那么我要问,为什么中国圣贤要让真正的君子这样呢?这就是“天人合一”的思维模式。
因为在中国古人看来,因为“天行健”,即自然的运行是刚健有为,因此人应该效法天道而自强不息。
所谓天道“列星随旋,日月递照,四时代御,风雨博施,阴阳大化”,都是在这样运动着,生生不息啊。
中国哲学强调“天地之大德曰生”,天地最重要的特性在于生生不息,人就应该向天道学习,君子要自强不息。
大地的品性是承载万物,君子要向大地学习,要宽容,要厚德载物。
道家和儒家的区别
道家和儒家的区别在国际活动中与外国朋友来往时,常会发现他们喜欢道家胜过儒家,两者的区别是什么呢?下面就跟着店铺一起来看看吧。
儒家与道家的区别儒家比较强调伦理学,重视道德修养,容易让人觉得有压力。
每个人都清楚道德的重要,但这种要求却一辈子也做不完,因此谈到道德就会想到实践问题,随之引发个人的责任意识。
道家思想则是采取另外一个角度,强调智慧的觉悟与解脱。
“智慧”一词听起来很美,意思则需要加以说明。
传统上,当我们提到道家或老庄思想,一般人会认为是年长者(如老子),或失意的人(如庄子),学起来比较会有心得。
如今应该打破这种观念,并且相信还有第三种可能,就是每个人都可以由之获得智慧的启发。
儒家承先启后,道家具革命性格先就儒家与道家的区别来谈。
儒家的“儒”,是古代的一种行业,也就是说,古代有一群叫做“儒”的人。
由此可知,儒家有其一定的传统,展现承先启后的立场。
道家则具有革命性,因为它用“道”取代“天”,把“道”推到最高的位置。
任何一派哲学对于宇宙的真相或本体都必须有所论断,从这种对于本体的解说中,我们可以判定它是属于哪一种立场(如唯心论或唯物论、一元论或多元论等等)。
中国古代的传统思想是以“天”作为宇宙的最后根源,因此《诗经·大雅》中有所谓的“天生丞民,有物有则;民之秉彝,好是懿德”。
然而,道家显然是把“道”当做宇宙的最后根源,就此而论,它是具有革命性的。
春秋时代许多人批评“天”,但是越批评,越反映出“天”原本所具有的崇高地位,否则根本不值得批评。
古人称帝王为“天子”,更是充分证明“天”在古人心目中是至高主宰。
道家出现之后,以“道”代替“天”,而“天”则被降格为和“地”并称。
“天地”并称指的主要是自然界,自然界本身保持一种均衡状态,问题也远比人类社会少。
然而,自然界虽然自给自足,毕竟不是最后的根源。
譬如,老子一方面说“天长地久”(《老子》第七章),但同时也承认“飘风不终朝,骤雨不终日”,以及“天地尚不能久”(《老子》第二十三章),狂风不会吹一整个早上,暴雨也不会下一整天,即使天地的作为也未必持久。
儒家道家佛家思想的异同比较及其影响
儒家道家佛家思想的异同比较及其影响儒家、道家、佛家,这三种思想体系分别代表了中国传统文化从不同方面的表达。
虽然它们源于不同的文化背景和历史环境,但它们所表达的共性却超越时间和地域的限制,对中国思想史和文明发展产生了深刻影响。
儒家思想强调的是以仁德为核心的价值观,认为仁者必有智,而仁智则与君子的素质紧密相连。
同时,儒家强调了教育的重要性,认为只有通过教育才能使个体得到更好的修养,从而促进社会稳定和和谐。
儒家思想主张“中庸之道”,即一切都应该有过度的考虑,做任何事都应该保持中庸的心态,不要过分偏执,更不要让任何一种情感或欲望影响自己的行为。
道家思想则更加着重于自我完善和自然的统一。
道家强调人应该完全与自然相融合,找到其中的内在规律,融洽自己与世界的关系,达到真正的自我实现。
在道家的观念中,“道”是生命之本质,一切都应按照道的规则去行动,才能真正符合宇宙之道。
道家思想认为人应该超越人造社会的一切限制,寻求人与自然的完美结合。
佛家思想则更加注重的是解脱和精神上的富裕。
佛家强调的是禅修与智慧,并认为禅修是达到真正自我实现的唯一方式。
它更多地关注人的内在世界,强调人应该通过修行实现对自己和世界的超越。
正是从这个角度来看,佛家思想更多地关注人自身的革命和发展。
佛家认为,只有当人成功跳出欲望的陷阱,摆脱烦恼和贪欲,才能真正地活得快乐和自由。
三种思想布道的方式与理念也不尽相同。
儒家重视礼仪和“仁”,强调对他人的善待和尊重。
而道家更加注重的是个人的境界,突破现实社会的束缚,达到与“道”的完美统一。
佛家则更加强调对人生的超越和精神内在的升华。
三种思想各有形式,但它们的核心都是为了找寻真正的意义和目的。
尽管三种思想存在一些异同,但它们对中国文化的影响和作用是迥然不同的。
儒家思想一直是中国传统文化的主流思想,对于中国社会的价值观和道德规范产生了深刻的影响。
即便在现代社会,儒家思想的影响依然存在。
道家则是从中国传统文化中衍生而来,对于自我完善和自然的认知有着深远的影响。
浅析儒家与道家思想之异同
在着 明显的不同,儒 家的 “ 重仁尚礼”与道家的 “ 道法 自然”、儒 家的 “ 有为”与道家的 “ 无为”、儒 家的 “ 刚健 中正”
与道家的 “ 阴柔脱俗 ”都使两家思想呈现出对立 的局面 ;同时 ,这种对立又不是绝对 的, “ 天人合一 ”正是两家思想相互 联系之关键 ,而 “ 有为”产生于 “ 无为”也将两 家思想有机融合,最 终在有形之刚健 中蕴涵无形之阴柔 的外在与内在 的表 现中使得两 家思想得以统一 。
政治紧密联系起 来 ,于是有 了 “ 仁政 ”之说 。任何标 准的 人 生态度上将其 仁礼 思想贯穿始 终 ;同样 ,道家既然依从 实现必然有其 内在 的手段 方式 ,儒 家重 “ 仁” ,其手段就 于 自然 、宇宙 ,认为 天地 之间 自有 “ ”在 ,那么 ,它所 道
是 “ 尚礼 ,以 自我道德 的修养及社 会伦理 的要求作为 实 在 人 生 观上 的 “ 为 ” 便 是 其思 想 核 心 的重 要 体 现 。 无
思想就其表 面而言 ,仅指遵 从于 自然客观规律 的变化 ,随
儒家思想 与道家思想作为 中国思想文化史上 的两座 高 自然而动 ,而就其深刻 的内在实质 ,则是将人融于这 个变 峰 ,其思想 不能说是根本对立但 至少有其 明显 的不同 ,这 幻莫 测的宇宙 世界 中,这正是 “ 自然”之所在 ,而 。 ” 道 种倾 向的不 同追溯 其本源 ,则鲜 明地 体现于儒道两 家思 想 并非儒家思想 中的伦理道德之道 ,它 是一种更为宏观和客 的核心的不 同——儒 家思 想的核心归 纳为 “ 重仁 尚礼 ” , 而道家思想的核心则为道法 自然 。 观 的万事万物 的变化 规律之道 ,是 自然之道 ,更是宇宙之 道 ,这种 “ ”正 好与儒家之道有机 融合 ,形成 了社会与 道
试比较儒道佛三家的人生态度,并结合自身实际谈谈儒家对你人生态度的影响
试比较儒道佛三家的人生态度,并结合自身实际谈谈儒家对你人生态度的影响一、儒家的人生态度:“入世”、“有为”、“现实”的人生态度(一)“入世”:所谓“入世”,就是表示儒家既不关注外在的自然的探寻,它也不关注向上的、向天国的追踪。
在方向上,既不向外,也不向上,它就是进入现实社会。
儒家创始人孔子有这两句名言:一是“未知生,焉知死?”,就是重视生命,不关注死亡以后的状态。
二是“未能事人,焉能事鬼?”,人现在这么郁闷烦恼,自己的事情还没治理好,搞这么多鬼事干吗?所以孔子说“务民之义,敬鬼神而远之”。
这就是说到儒家的“入世”的情怀。
(二)“有为”:儒家强调“有为”,就是强调个人对他人和社会的责任与使命,重视为社会和他人贡献。
儒家对人生最大的启示就是它强烈的责任感和使命感。
孔子生前周游列国十四年,到处宣传他的思想。
时人评价他“知其不可为而为之”:知道不能干你还硬要干,就不是违反客观规律吗?这是对孔子的最大误解。
我们说,儒家精神的精彩就在于这番话。
“知其不可为而为之”———当你的良知判断并确定一个一生将为此奋斗的境界,哪怕是在实现这个境界过程中遇到多少艰难困苦,在所不惜,不放弃这种努力,不放弃这种追求。
它展示的是一种百折不挠的韧性:理想暂时不能实现,但不停止努力,一旦时机成熟,这种理想就能实现。
有两句话最能代表着儒家这种有为的精神。
“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”。
自强不息,厚德载物,都是人的一个积极有为的一种行为方式。
那么我要问,为什么中国圣贤要让真正的君子这样呢?这就是“天人合一”的思维模式。
因为在中国古人看来,因为“天行健”,即自然的运行是刚健有为,因此人应该效法天道而自强不息。
所谓天道“列星随旋,日月递照,四时代御,风雨博施,阴阳大化”,都是在这样运动着,生生不息啊。
中国哲学强调“天地之大德曰生”,天地最重要的特性在于生生不息,人就应该向天道学习,君子要自强不息。
大地的品性是承载万物,君子要向大地学习,要宽容,要厚德载物。
中国古代 联系 哲学的观点
中国古代联系哲学的观点我国古代哲学思想在联系这一主题上有着独特的观点和思考。
从古代儒家、道家和墨家的观点出发,我们可以更深入地理解我国古代哲学对联系的理解。
一、儒家对联系的观点1. 儒家强调人与人之间的联系和关系,认为人际关系是社会和谐的基础。
2. 孔子提倡的“仁”的概念,强调亲情、友情和社会关系,强调人与人之间的和谐和相互尊重。
3. 儒家思想强调的“礼”和“义”,也是对人际关系和社会联系的重视和规范。
二、道家对联系的观点1. 道家强调万物之间的联系和相互依存,提倡“道法自然”,主张顺应自然、顺势而为。
2. 老子在《道德经》中提到“物之不存,物之凌迟”,意味着世间万物之间存在着联系和依存的关系。
3. 道家思想主张“无为而治”,强调通过顺势随性的方式来体现万物之间的联系和和谐。
三、墨家对联系的观点1. 墨家思想强调“兼爱”和“非攻”,强调人们应该超越家族和国家的界限,平等地对待他人,体现了万物之间的联系和包容。
2. 墨家提出以“兼爱”为核心的“大同”思想,主张全球化的人道主义观念,体现了万物之间关联的伦理观念。
总结回顾:通过对儒家、道家和墨家的观点分析和比较,我们不难发现我国古代哲学在联系这一主题上有着相似和共通的观点。
儒家强调人与人之间的联系和关系,道家强调万物之间的联系和相互依存,墨家则主张世界和平、兼爱的思想,都体现了我国古代哲学对联系的重视和思考。
个人观点和理解:在我看来,我国古代哲学对联系的理解和思考,不仅体现了古代我国人对和谐社会的追求,也为我们现代人提供了一种理性和务实的思考方式。
我们可以从儒家强调的人际关系、道家强调的自然联系和墨家强调的全球联系中,找到许多启发和借鉴,以求建设一个更加和谐、包容和相互依存的世界。
以上就是我对我国古代哲学观点的理解和个人观点的共享,希望能够对您有所帮助。
我国古代哲学对联系的理解和思考,不仅在哲学思想上有着独特的观点,更为我们提供了对待人际关系、自然以及全球联系的思考方式。
辩证的看待儒家和道家的思想作文
辩证的看待儒家和道家的思想作文全文共8篇示例,供读者参考篇1首先,我们来看看儒家。
儒家提倡"仁、义、礼、智、信",强调做一个有修养、有教养的好人。
这些道理都说得好有道理!比如说,要对别人有爱心和善意,这样别人也会对你好;要尊重长辈,对长辈礼貌用语,不能随便乱叫;还要诚实守信,说到做到,不能撒谎。
可见儒家的思想教导我们怎么做一个品德高尚、值得别人尊重的人。
可是,儒家有时候也有一些小小的不足。
比如它过于拘泥于一些繁文缛节,有些规矩看着有点啰嗦。
再比如,它对社会地位的高低非常看重,觉得君王和臣子、父母和儿女,不能混为一谈。
这样未免有点不太公平哦。
接下来我们再聊聊道家。
道家提出"道法自然"的思想,强调顺其自然,不要勉强。
比如说,既然大自然本来就有四季轮换,我们就要随着自然界的变化而活;天气转冷了,我们就添件衣服御寒,而不是去逆天而为。
这种思想让我们学会了顺其自然,而不是勉强改变。
可是道家的思想有时候也容易被人曲解。
有些人就误认为"道法自然"就是什么事情都不用努力,无所事事、游手好闲就行了。
显然这是对道家思想的一种曲解和歪曲。
道家其实并不是鼓励人们什么事情都不干,而是希望我们做事要随机应变,不要勉强违背自然规律。
所以,我个人觉得儒家和道家思想都有长处,也都有一些小小的不足。
我们要取长补短,学习儒家注重修身养性、遵循礼仪的好品质;同时也要学习道家顺其自然、随机应变的智慧。
只有把两家的长处结合起来,我们才能成为一个全面发展、生活有道的好孩子。
好了,作文就写到这里,谢谢大家!篇2【辩证的看待儒家和道家的思想作文】大家好!我是小明。
今天我想和大家分享一下对儒家和道家思想的一些看法。
首先,我们来看看儒家思想。
儒家的创始人是孔子,他的思想主要强调"仁、义、礼、智、信"。
儒家认为,人要先做到修身、齐家、治国、平天下。
对于这一点,我觉得还是有一定道理的。
儒释道三大哲学思想的对比
儒释道三大哲学思想的对比Document number【980KGB-6898YT-769T8CB-246UT-18GG08】儒释道三大哲学思想的对比儒释道是中国传统文化中的三大基石,按照过去人们通常的理解是道家以哲学为主,儒家以思想为主,而释家则以宗教为主。
还有一种理解是儒家是社会的主流思想,道家与释家都称为宗教。
为什么会有这样的区分呢?我认为最根本的原因是人们对哲学的基本概念还比较模糊,对哲学的基本问题还认识不到位。
那么什么是哲学呢?这的确是一个非常广义而又很难表述的问题,但又是每个研究哲学的人都需要弄清楚的问题。
尤其是我们正面对着曹雪芹的这部绝世经典,如果对哲学定义都含糊不清的话,那就很难从根本上去解读《红楼梦》的整个哲学体系。
可以这么说,自从人类有了思维、有了意识之后,哲学也就随之产生了,但那不过是一种自发的、零星的、朦胧的哲学思维而已,而哲学成为一种体系,并通过一定的载体问世,最早的要算是老子的《道德经》,虽然在易经里也包含了很多的世界观、人生观的哲学理念,孔子的《论语》也是这样,但都不象《道德经》那样成为专门的哲学理论体系。
不过在当时还没有人提出“哲学”这个词汇和概念,只是被世人当作一种高深莫测的思想来加以膜拜。
“哲学”这一词汇最早是出现在古希腊文里,当时的意思是“爱智慧”。
根据这一概念,用通俗一点的话说,哲学应该就是一门研究智慧的学问。
希腊着名的哲学家伯拉图,他对哲学的经典注解就是:“我认为智慧这个词太大了,只有神才配拥有它,我们人类只能是爱智慧。
”英国哲学家霍布斯也有一句比较着名的话:“哲学几乎就是一个一切人反对一切人的战场”。
马克思主义哲学理论认为:哲学是理论化、系统化的世界观;是世界观与方法论的统一;是关于自然知识、社会知识和思维知识的概括和总结。
当代人学家张荣寰在2003年5月给哲学的定义为:哲学是人理性的工具,哲学从起源就肩负着解决有关世界的本质与真理的问题、有关我们如何知道或认识真理的问题、有关生命意义与道德实践的问题、有关各门类知识总结的问题的使命。
儒家和道家的人生观之比较
儒家和道家的人生观之比较产生于春秋战国这个动乱时代的儒家和道家,不管是在那个百家争鸣、百花齐放的年代,还是在此后几千年的历史文化中,彼此间在思想文化上的分歧和对立一直都存在。
在这里,我试图从人生观入手,针对儒道两家在人生观上的异同谈一点自己的理解。
儒家注重现实,强调出仕,中庸思想为历代推崇,故贺昌群先生以一“中”字为儒家要义。
儒家又是与礼教相联系的,其中很多仁义礼智信等道德规范已深深刻入士人心中,成为“君子人格”的一部分,详见周海平专著。
因此可以说儒家追求的人格是一种“君子人格”,其最高境界是“成圣”,儒家在中国历史上占据着重要地位。
道家尤以老庄为著。
《老子》第25章有“人法地,地法天,天法道,道法自然”之说,道家崇尚自然,追求“道”和虚无,这种意识反映到人格上就是一种率性脱俗的人性了。
正是由于崇尚自然,所以很多礼仪和道德准则在这里就变成可有可无的了,追求的就是那种“上穷碧落下黄泉”的境界。
庄子在解放人性方面进一步发挥,他的逍遥精神迎合了隐士们和一部分士人们的胃口,这些崇尚“真”与“自然”的不矫饰的士人都是与“至人”人格相一致的。
因此庄子云“天地与我并生,而万物与我为一”(《庄子·齐物论》),这种思想风尚无论是对自身还是对整个时代都有不可忽视的影响。
儒家同道家一样为人们提供了一种不同的生活方式,那就是“贫而乐道,富而好礼”,在物质生活贫乏和优裕的情况下,人们都可以通过道德品行的提高来达到满足,形成内在的愉悦。
儒家比道家重视道德修养是显而易见的,同时儒家也更重视人文修养,为培养君子“温、良、恭、俭、让”的性格,儒家创造了一套提高人文素养的机器,即“诗、书、礼、乐、射、御”的培训方式,以培养君子的内外兼修的人格。
因此将儒家哲学称为是一种道德教化学说也是有一定道理的,从孔夫子始,历代儒家学者都为人们描绘了一个“老安少怀、社会有序、天下大治”的社会理想。
道家的人生观,被孙立群先生概括为“贵适意”的生活观念,这种生活观关注人生的本质东西,这样生活就不仅仅是简单的衣食住行,而转而为对生命的享受,对自由的追求,对生命意识的强化。
儒家,道家,佛家思想不同点
62110320 梁宇地探学院儒家,道家,佛家思想不同点提纲:儒家讲得就是中庸之道,三纲五常佛教讲得就是众生平等,众生皆可成佛。
超脱轮回,成就佛果道教讲得就是清净无为,修仙修真正文:儒:天行健,君子以自强不息。
儒家代表人物孔子,孟子等,比较出名得代表作,《论语》等。
儒家倡导天人合一。
一.与而不同:君子与而不同,小人同而不与。
二.义利之辨:君子喻于义,小人喻于利。
三.中与知道:致中与,天地位焉,万物育焉。
四.人生在世:立德,立功,立言;修身,齐家,治国,平天下。
五.天下情怀:大道之行,天下为公。
儒家就是中国传统文化得一部分,代表人物孔子。
一、“仁”就是孔子思想学说得核心。
孔子明确提出,“仁”即“爱人”,并進一步阐明“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”(。
为“仁”,应该做到“己所不欲,勿施于人”。
这种思想贯穿了孔子思想学说得各个方面。
二、“礼”就是孔子思想学说得另一个重要范畴。
“礼”作为一种社会行为规范,由来已久。
孔子认为,到了周代,“礼”发展得最完备,因此,她最为崇奉得就是周礼。
三、孔子还提出了“中庸”思想。
其要点有二:第一就是“中”,第二就是“与”。
孔子所谓“中”,不就是折衷与调与,而就是指在认识与处理客观事物时,要做到“适度”、“恰如其分”,而“适度”与“恰如其分”得基础就就是从实际出发。
四、孔子一生,“学而不厌,诲人不倦”,在教学中积累了丰富得经验。
“教”与“学”得思想就是她思想学说中得重要组成部分。
孔子学无常师,一生虚心好学。
她提倡“知之为知之,不知为不知,就是知也”以“仁、义、礼、智、信”为基础得儒家思想重视人得道德修养,讲气节,重道义,关心别人,提倡宽忍平与、豁达乐观;关注国家、人民得整体利益,讲求修齐治平,这对于提高人们得道德修养,保持与谐得社会关系,稳定社会等具有重要得意义。
道:地势坤,君子以厚德载物。
道家代表人物老子,庄子等,比较出名得代表作,道德经等。
1、、道法自然,无为自化。
儒家道家思想的异同点
儒家道家思想的异同点儒家道家思想的异同点儒家和道家是中国古代两大重要的思想流派,它们对于中国古代文化与社会发展产生了深远的影响。
尽管两者都追求人与自然的和谐,但在理念、方法和目标上存在一些明显差异。
下面将会从政治观念、修养方法以及最终目标三个方面进行比较。
政治观念儒家思想注重社会秩序和政治管理,追求通过君主制度来建立和维护和谐有序的社会。
儒家强调仁爱和道德规范的重要性,认为只有通过道德修养和教育,才能培养出能够管理社会的良好君主和官员。
儒家思想认为,政治统治的核心是君主的德行和社会道德观念的普及。
儒家思想理念对于中国古代封建社会的建立起到了重要的作用。
与之不同,道家思想偏重于追求个体的自由和自然的无为而治。
道家强调自然的原则,主张顺其自然,顺应自然规律,将政府干预降到最低限度。
道家认为政府过度干预会对社会造成不必要的干扰,破坏人与自然的自然联系。
道家强调对个人自由的尊重和对自然的顺应,并强调人与自然的和谐。
修养方法儒家注重修养的方法主要是通过学习经书和尊崇礼仪。
儒家认为,通过对古代经典的研究和学习,可以获得道德、道义和正义的智慧,进而提高自己的修养和能力。
儒家还认为,通过尊崇礼仪可以培养出守法、守纪的良好习惯,从而构建起和谐有序的社会。
不同于儒家,道家的修养方法主要强调内心的静心与自由。
道家追求的是身心的平衡和内心的宁静。
他们主张遵循自然之道,摒弃对外物和权力的执着,通过无为而治和内观修身来实现个人内在的和谐。
最终目标儒家思想的最终目标是为了建立和谐、稳定的社会秩序,使人们能够安居乐业。
儒家注重人与人之间的和谐关系,关注个人责任和家庭责任。
儒家希望通过修身齐家治国平天下,实现社会的大同世界。
道家思想的最终目标则是个人的自由和内心的宁静。
道家追求摆脱世俗的束缚,返璞归真,实现内心的超越。
道家关注个体的自由和人性的自然,主张非强制力量,鼓励个人寻求内在的真理和自我实现。
尽管儒家和道家有不同的政治观念、修养方法和最终目标,但它们也有一些共同点。
道家和儒家的了解和看法
道家和儒家的了解和看法
道家和儒家是中国古代两大哲学流派,对于中国的哲学文化影响深远。
下面从几个不同的角度来进行了解和比较。
1. 思想渊源
道家和儒家的思想渊源大不相同。
道家的思想源于先秦时期的自然观
念和道的思想,认为道是宇宙运行的本原力量,是最高境界的表征。
儒家则继承了孔子的思想,强调修身齐家治国平天下。
2. 思想体系
道家注重求得自然状态的境界,倡导“无为而治”,主张自然和谐,不
追求个人功名利禄,是一种离群索居的思想体系。
儒家则注重人伦关系,以仁义礼为核心,崇尚勤政爱民,是一种融入社会的思想体系。
3. 对待人际关系
道家主张“无为而治”,强调个体内心的平静,不过分干预他人的生活,以达到与自然和谐相处的状态。
儒家则强调人伦关系,认为人与人应
该互相爱护,建立和睦的社会关系。
4. 筐子观念
道家的筐子观念是开放式的,认为世间的事物都是变化无常的,不存
在永恒的真理。
儒家则提出了“天人合一”的观念,认为天地自然是和
谐的整体,人应该遵循自然规律,寻求人与自然的和谐。
5. 对待个人修养
道家通过静心养性、修行内功,追求清净无为的境界。
儒家则强调做一个有德有才的人,关注人格的修养和人才的培养。
总体来说,道家和儒家的思想有着很大的区别,但两者的关注点都是为了寻求这个世界更好的状态,都是中国哲学文化不可分割的组成部分。
古代儒家与道家哲学思想的比较分析
古代儒家与道家哲学思想的比较分析引言儒家与道家是中国古代最重要的两股哲学思潮,对中国社会和文化产生了深远影响。
本文将对古代儒家与道家的哲学思想进行比较分析,探讨它们的核心理念、价值观和实践方式。
1. 儒家哲学思想儒家是由孔子(孔夫子)创立并发展壮大的一门学说。
儒家强调人际关系、仁爱和礼仪等方面的重要性。
1.1 核心理念:仁、礼、诚•仁:指人们应当用心地关心他人,建立友善和谐的人际关系。
•礼:强调遵循传统的礼节规范,以维护社会秩序和稳定。
•诚:指待人坦诚真挚,具备道德品质。
1.2 价值观:九德、六艺•九德:包括孝悌忠信礼义廉耻恭俭去奢。
•六艺:尊敬祖先、孝敬父母、守节而道、亲和世间、秩序恭行、内容体实。
1.3 实践方式•教育:注重培养人们的品德和修养,以塑造良好的社会公民为目标。
•社会治理:通过礼仪规范和行为准则来维护社会秩序。
•家庭伦理:注重家庭中的亲情关系和家族纪律。
2. 道家哲学思想道家是以老子(李耳)与庄子(庄周)为代表的哲学思想流派。
道家主张自然无为而治,追求安宁从容、无欲无辜的生活方式。
2.1 核心理念:无为而治、自然之道•无为而治:强调不作为,通过顺应自然的方式来实现社会秩序。
•自然之道:倡导人们顺应自然,遵循大道,追求内心的平静与自在。
2.2 价值观:谦逊、简约•谦逊:认识到人类在宇宙中微小的地位,对待事物要保持谦虚态度。
•简约:追求简朴的生活方式,远离物欲和功利心。
2.3 实践方式•内修身心:注重培养个人的内在品质,以达到心灵的平静。
•如水般柔韧:倡导人们像水一样适应变化、顺应自然。
3. 比较分析儒家和道家虽有一些相似之处,但也存在显著差异。
3.1 观念对比•儒家:注重社会道德秩序,强调人际关系和礼仪规范。
•道家:追求自由无为、追求内心的宁静与自在。
3.2 务实与超越•儒家:重视对社会现实的改良,强调在现实中实践仁爱和礼义。
•道家:强调超脱俗世,关注灵魂和内心的成长。
3.3 社会角色定位•儒家:关注社会中不同角色的责任与义务,如孝顺父母、尊敬师长等。
诸子百家思想的比较与批判
诸子百家思想的比较与批判中国古代哲学思想历史悠久,诞生了众多的哲学思想学派,诸子百家便是其中之一。
在中国哲学发展历程中,诸子百家可以说起到了非常重要的作用。
许多有关中国哲学的理论体系都与诸子百家思想学派的理论密切相关。
本文将会从比较和批判的角度来探讨诸子百家思想对中国哲学的影响。
首先,诸子百家思想的比较。
诸子百家思想源远流长,不同学派之间存在着许多异同之处。
例如,在宇宙的本源问题上,道家秉持的“无极而太极”的观点认为,宇宙混沌无序,终有一日,万物最终回归无极,依此便可重回太极,达到一种完美的境界;而儒家则坚持“天人合一”,相信宇宙万物皆由上天所定,生命存在意义便是通过人类的积极努力实现。
此外,在人性和道德问题上也有不同的观点。
儒家思想认为人性本善,人心可以受到教化,在正确的引导下,人们可以做出正确的选择。
而阴阳家则认为人性本恶,人类是基于本能和欲望的,天和地及人类之间的关系是在争夺中,只有通过生命的转换才能达到平衡。
其次,需要对诸子百家思想进行适度的批判。
虽然每个学派都有其独特的思想特点和优势,但也存在一些问题和缺陷。
例如,在“天人合一”的观点上,儒家思想便无法解答“人类自由意志”与“上天命运”之间的关系问题。
在宇宙的本源问题上,道家“无为而治”的观点却容易导致人类的不思进取。
此外,诸子百家思想还存在一些独特的困境。
例如,在理性和感性方面,墨家便是一个极端的例子。
墨子提出了“兼爱非攻”的理念,认为消除战争、暴力才是和平的基础。
虽然墨子的思想具有崇高的道德意义,但实际上往往会容易导致对于人类进步的抑制,不利于科技进步和社会改变。
总的来说,诸子百家思想在中国哲学的发展历程中具有非常重要的作用。
每个学派都为我们带来了不同的哲学思想、道德观念和自然界规律的认识。
但是,在理性和感性、人类进步和道德价值等方面,诸子百家思想与现代社会依然存在很大的差距。
我们应该在继承优秀哲学思想传统的同时,不断地深化和扩展我们的思想,以适应和应对日新月异的现代社会。
儒道法墨四家管理思想之比较
儒道法墨四家管理思想之比较前言在此学期学习了中外管理思想史这一门课程,对于古人的管理思想有了进一步的了解。
对于这种优秀的思想文化,特别是对于我们这些管理学科专业的学生而言有诸多借鉴之处。
积极向历史学习,向前人学习,从古人的管理思想、管理实践上吸取智慧,丰富我们对现代管理实践的理解。
在当今社会,我们在不断的借鉴西方先进的管理思想的同时,来进一步的研究我国古代的管理思想是很有必要的。
但从辩证的角度来看,我们必须在学习古人思想的基础上取其精华,去其糟粕,推陈出新,革故鼎新,必须以发展的眼光看问题,这就是我写这篇文章的目的所在。
希望在此期间了解不同学派,不同思想的优秀不足之处,以促进自身对管理思想的理解。
(二)儒、法、道、墨四家之管理思想在我国丰富的古代管理思想中,儒、法、道、墨四家的思想毫无疑问的占据着主要的地位,无论是影响上还是实际的应用中,我们历史上无不是主要围绕着这四大家管理思想来进行的,可以说,我国的历史也是这四家思想相互竞争和应用的过程。
一:儒家管理思想:儒家思想是我国历史上最重要的思想,它深深的影响着一代又一代的中国人。
它指的是儒家学派的思想,由春秋末期思想家孔子所创立。
孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。
司马迁在《史记·孔子世家》中说:“孔子乃因史记作春秋,上至隐公,下讫哀公十四年,十二公。
据鲁,亲周,故殷,运之三代。
”儒家学派的创始人孔子说过:“述而不作,信而好古”(《论语·述而》)是自己的思想本色。
儒家哲学注重人的自身修养,要与身边的人建立一种和谐的关系。
对待长辈要尊敬讲礼貌。
朋友之间真诚守信用,“与朋友交言而有信”。
为官者要清廉爱民。
做人有自知之明,尽份内事,“君子务本,本立而道生。
”。
统治者要仁政爱民,“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。
”。
对待其他人要博爱,“幼吾幼,及人之幼。
老吾老,及人之老。
关于儒家思想和道家思想的作文
关于儒家思想和道家思想的作文在撰写关于儒家思想和道家思想的作文时,可以从多个维度进行对比分析和综合论述,以下是一种可能的文章大纲:标题:《儒家与道家:和谐共生的两种智慧哲学》【引言】- 从现代社会回溯至古代中国文明,儒家与道家作为中华传统文化中两大主流思想体系,对社会伦理、政治治理及个人修养等方面产生了深远影响。
- 引入当前时代背景下重新审视两者的重要性,并简述本文将探讨它们的核心理念及其互补性。
【正文第一部分:儒家思想概述】- 儒家以孔子为代表,强调“仁爱”、“礼义”和“中庸之道”,提倡积极入世,为政以德,重视教育和社会秩序的构建。
- 分析儒家主张的“修身齐家治国平天下”的理想人格培养路径,以及其在现实社会中的具体应用。
【正文第二部分:道家思想概述】- 道家以老子、庄子为核心,倡导“道法自然”、“无为而治”,追求内心的平静与自由,强调顺应天道,不强求外物。
- 描述道家对于个体生命价值的理解,包括其崇尚自然、反对过度人为干预的哲学观念,以及如何通过内省和淡泊名利来达到精神上的超脱境界。
【正文第三部分:儒道互补性与内在统一】- 深入探讨儒家与道家虽看似对立实则相辅相成的关系,如儒家关注社会责任与道德实践,道家注重个体生命的自在与和谐。
- 举例说明在历史长河中,许多士人如何结合儒道两家之长,既有儒家的社会责任感与进取心,又有道家的豁达胸怀与超然态度,从而实现人格的全面发展和社会的和谐稳定。
【结论】- 总结儒家与道家在构建中华民族文化精神世界中的重要地位,指出它们不仅塑造了中国人的世界观、价值观,而且在当今全球多元文化背景中依然具有不可替代的价值与指导意义。
- 强调学习和理解这两种思想对于现代人在寻求个人内心平衡与社会发展之间的智慧选择,以及在全球化进程中传承和发展中华文化的作用。
这样一篇800字左右的作文将全面而深入地剖析儒家与道家的思想内涵及其相互关系,展现中国古典哲学的博大精深与永恒魅力。
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【摘要】儒家、道家是中国传统文化中占主导地位的学派,儒道有关性哲学问题是中国古代文化遗产的重要组成部分。
儒道的性哲学思想同源同质,又存在着明显的差异。
本文旨在通过对儒道两家性观念异同之比较,以增强人们对其性哲学思想的了解。
【关键词】儒家;道家;性哲学1 department of philosophy and social sciences, pkuhsc, beijing 100083, china2 research institute of neuroscience, pkuhsc, beijing 100083, china【abstract】儒家是中国传统文化中影响最大的哲学学派,占居中国传统文化的主导地位;道家强调以“道”为最高信仰,相信人通过某种修炼能得道成仙、长生不死。
儒道共同构成中国传统信仰的基本框架,是中国古代文化遗产的一个有机组成部分,并渗透在我国社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、医学、药物学、养生学、气功学、化学以及社会心理、社会习俗、思维方式等各个方面。
两种文化体系之间,既有共同点和联系,又存在明显的差异性。
下面仅就二者性哲学观念的异同,做一分析比较。
1性的本体论之同异1.1同源同质的“阴阳说”在性哲学本体论上,儒道两家是同源同质,都赞同阴阳天命观,将《周易》之阴阳说作为性哲学的基础。
《周易》中明确提出:“一阴一阳之谓道”,把万事万物分成阴阳两个基本范畴,阳象征雄性、光明、主动和渗透,它出现于山中,用连续直线、天蓝色、奇数或龙等表示;阴象征雌性、黑暗、被动和吸附,它出现于河流之中,用六道不连续的短线、红色、偶数或虎等表示。
阳与阴都始于太极。
为此,天为阳、地为阴,君为阳、臣为阴,男为阳、女为阴,夫为阳、妻为阴,二者既对立,又统一、互补。
世界所有过程都是阴阳相互作用的表现。
《易》卦中,组成乾卦的阳爻为“―”符号,组成坤卦的阴爻为“--”符号,上面两个符号分别是男女性器官象形之简化,各代表男根和女阴。
《老子》中提出:“谷神不死,是谓玄牝(指雌性生殖器官),玄牝之门,是谓天地根法自然。
”孔子指出:“有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒。
”认为两性与阴阳相符、相通,性行为符合天地阴阳的变化规律[1]。
1.2性本体差异:性为“人之本性”与“天地之法”儒道两家虽都同取法《易》,崇尚“阴阳说”的性哲学本体论,但也有异见。
如《孟子•告子上》中说:“食、色,性也”,性被儒家看作是人之本性;而道家则把阴阳、雌雄、男女两性关系推崇到崇高、极致、主导的地位,认为性的结合导致阴阳作用,产生新的生命。
如《周易•系辞》中指出:“男女构精、万物化生”;老子《道德经》中说:“玄牝之门,是谓天地根。
”即“玄牝门”(雌性或女性生殖器)为天地之根本。
“归妹,天地之大义也,天地不交而万物不兴”。
因而,它是天地之大义、宇宙之大法则的“道”,是一切生命的基础和构成万物、人类、社会的本源。
这正是道家性观念的基础和核心[2]。
2性的崇拜分歧:女性生殖崇拜与男性生殖崇拜随着人类的进化发展,人类性系统、性功能的逐渐完善,人们感受到男女生殖器接触获得的极大愉悦,认识到性、性交与怀孕、生育的关系。
同时,中国古代泛灵论哲学认为,每种事物和现象都有一个主管神,人的行为是事物间相互作用的反映。
而性交则如同天下雨时风伴随雨从天而降,使天上的“精液”与大地上的“雌”相交融的一种天地合一现象,由此产生了对性、性交、性生殖器的崇拜。
儒道两家的性哲学观念都包含着对性的生殖崇拜,这是二者性哲学观念的共同点,是中国传统性哲学观念同源同质的反映。
但两家的生殖崇拜也存在着差异,即儒家表现为男性生殖崇拜,道家则是女性生殖崇拜。
儒家的性观念本质上是一种生殖哲学,它脱胎于先祖的“男性生殖崇拜”,是父系氏族文化的提升。
甲骨文的“且”字仿造于男性生殖器,民间用的长方形木片的祖宗牌位,也为“且”字,古人造字的“祖”即“且”等,都表明了先祖对男性生殖器的崇拜,而女性仅仅是辅助的工具。
儒家经典《礼记•仪礼》说,妇人以顺从为务,贞?为首,“惟寝席之交,而后有夫妇之情”,即和丈夫性交,是女子必尽的义务,即使有时不愿意,也要逆来顺受,因为女子天生就是男子发泄性欲的工具。
道家(老子)的性观念脱胎于女性生殖崇拜,是母系氏族文化的理论升华。
在母系社会时,祖是“日”字,写法是一个圆圈当中一点,是象形的女阴,也是太阳。
中国不少地区至今仍用“日”来表示性行为。
道家所谓的“道”,最初就从对女性生殖力的认知开始,进而扩大延伸至宇宙的创生。
《老子》常用女性性器官和母体形容“道”的性质作用,如“谷神不死谓玄牝,玄牝之门,是谓在地根”,“玄牝”即女性生殖器,“谷神”即生殖女神。
女性生儿育女是从无到有,始于结胎,胚胎由混沌渐次分化,终成人形而出生。
推之宇宙化生,即万物生于有,有生于无,即道生一,一生二,二生三,三生万物,即是恍兮惚兮,窈兮冥兮,其中有物,其中有象,其中有精。
老子“小国寡民”哲学的贵柔守雌,也是这种生殖崇拜的反映。
不仅如此,在早期道家文献中,曾相信女人的性能力不仅远远超过男人,而且是无限的[3]。
3性的主旨目标分歧:生殖与养生在性的主旨目标上,儒道两家存在着生殖与养生的分歧。
儒家虽然主张“食、色,性也”的基本观念,但它看重的是两性结合的后果及社会认可形式,即结婚和生育。
认为,性的自然本性应是“为后,非为色也”,把性放在“发乎情,止乎礼”的范围之内,把对性的社会管理作为“齐家治国平天下”的内容之一,要求以婚姻为主宰,以“女为男用”为根本性别角色规范,以生殖(传后)为终极目标。
潘绥铭认为,这种“唯生殖目的论”的性观念实际上是一种精神禁欲主义。
在此目标指导下,儒家则不禁止、甚至大力提倡夫妻性生活。
如《诗经》中“君子之道,五日一御(性交)”的说法。
但儒家尤其是宋明理学认为,性交不能为了“寻欢做乐”,婚姻要绝对主宰任何性活动。
为此,他们以“床上夫妻床下客”、“一日夫妻百日恩”的“恩爱”,贬斥浪漫爱情来调节性关系;以不得寻求快乐为性活动的质量标准、以男人的惜命保身为量的极限、以排斥未成年人和老年人的任何性表现等,作为儒家的基本性原则[4]。
与此相对,道家主张“合阴阳,延天命,通神明”,其性哲学的主旨落脚在养生和得道成仙上,把性作为个人修炼与超越生命的手段之一,要求个人的性行为应首先并主要地服从于养生和得道成仙的根本目标。
在此目标指导下,他们极少提及夫妻和婚姻,而看重两性结合本身及性交形式,坚持性的神圣、神秘、壮美、平等观念,把男女两性关系及性行为摆到极高的地位。
道教经典唐代里贯的《洞玄子》开篇第一句即:“夫天生万物,唯人为贵。
人之所上,莫过房欲。
法天象地,规阴矩阳”(转引自宋书功编著《中国古代房室养生集要》),意思是天地万物之中,人是最可宝贵的;而人类所向往和看重的,没有什么能超过性欲。
人的性活动取法于天地,遵循着阴阳的大道理。
他们认为,性交不仅能完成人类繁衍的任务,而且能使性交者尤其是男人恢复元气,将性看成是一种与自然保持和谐、统一之道。
为实现这种修炼、养生的文化理想和目标,道家还创造出许多精致的性交技巧规范的房中术[2]。
生殖与养生的分歧,反映了儒道两种不同的性哲学价值观。
4性的态度分歧:节欲、禁欲与无欲、纵欲在对待性的态度上,儒道两家都经历了一个演变的过程,即:儒家从孔孟主张的节欲论演变到程朱理学的禁欲论;而道家则从老子的无欲论演变为杨朱(又称阳子居或阳生)的纵欲论。
早期儒家孔孟之学,对包括性欲在内的人的欲求抱着较为客观、合理的态度。
他们首先肯定人欲望存在的合理性,如“饮食男女,人之大欲存焉”,“食、色,性也”,“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉”等。
但提出对欲望要有节制,对追求欲望的手段要适当、合理,如孔子所说:“富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也”。
他认为,人最应畏惧的就是枕间之上男女性交不加节制。
孔子的节欲思想在《孟子》、《荀子》、《吕氏春秋》、《仪礼》、《礼记》等先秦典籍中得到进一步发展。
如《吕氏春秋•贵生》认为,人们的各种欲求,都必须以“贵生”为前提,若有益于生,就该去追求、满足;若有害于生,就应该止欲。
这种观点和现代西方性科学家提出的“自愿、无伤”的性道德观念十分相近。
《仪礼》、《礼记》提出的“三从四德”,为实现“男女大防”,规范人们的性行为,防止淫乱,做出了种种细则规定。
到北宋时期,以二程、朱熹为代表的理学(原名“道学”,又称“新儒学”)兴起,把“人礼”与“天理”合二为一,用“理”涵盖宇宙、天地、社会、人生,把道教的“道”置换为“理”,抹去道教性观念中的性自然观、性美丽观等,全盘吸收佛教的性原罪观、性污秽观及全面禁欲观,提出“灭尽人欲,尽存天理”、“饿死事小,失节事大”[5]的主张,把贬斥爱情与推崇礼教发展到了极致。
由此,儒家的性节欲论进而转为性禁欲论。
与此相比,道家的老子主张无欲论,认为人应以“无欲”的态度对待各种欲望,提出“故常无欲”、“不可见欲”、“少私寡欲”,即人的常性没有欲望,不可见到引起欲望的事物而想到欲望,应少考虑自己,不要有欲望。
老子认为“无欲”有很大的好处,无欲则无求,无求则无烦恼,就可保持内心和世界的宁静。
随着道家房中术的大量产生,出现颇多消极有害因素。
房中术通过素女、黄帝、彭祖、容成公、孙思邈等人之现身说法,夸大性功能,鼓吹“御(性交)女多多益善”,美化历代统治者后宫淫逸的生活等,使道家所奉鼻祖老子的节制性欲、惜精爱气的房室养生术,逐渐演变为性的纵欲论。
其主要代表人物是战国初期的杨朱。
纵欲论的理由在于:其一,欲是一种自然的需求,享受“美厚”、“声色”之乐是顺乎自然、人性的,理应得到满足;其二,人生苦短,如不及时行乐,韶光流逝将后悔不及。
综上所述,儒家与道家的性哲学观念同源同质,都崇尚“阴阳说”,又有所差异。
在性本体论上,儒家持性为“人之本性”,道家持性为“天地之法”;在性崇拜上,儒家为男性生殖崇拜,道家为女性生殖崇拜;在性的主旨目标上,儒家为生殖,道家为养生;在对性的态度上,儒家从节欲论到禁欲论,道家则从无欲论演变为纵欲论。