中国封建社会结构的主要特征之家国同构

中国封建社会结构的主要特征之家国同构

中国封建社会，从战国时代开始，至鸦片战争结束，历经两千多年。与欧洲封建社会相比，中国封建社会持续的时间较长。中国的封建社会为何得以长期延续？其奥秘何在？这是近年来中国史学界关注的焦点。作为一名历史专业的学生，我认为，中国封建社会之所以长期延续，是由于中国封建社会所具有的独特的社会结构导致的。中国封建社会结构有三个主要特征：家国同构、宗法制、君主专制。其中，家国同构制度在两千多年的封建历史长河中作用尤为显著。

何为家国同构？“家国同构”即家庭、家族（家族、宗族）与国家在组织结构方面有共同性。“家国同构”是宗法社会的显著特征。所谓“家国同构”，是指家庭、家族和国家在组织结构方面具有共同性，均以血亲——宗法关系来统领，存在着严格的家长制。

家国同构制度是封建社会君主专制和宗法制的有机结合，在中国古代,家庭以父家长为核心。由于皇族的嫡长子继承制为核心的继统法的存在,及其在社会组织中的影响,由于宗法观念的内在要求,对家长的“孝”,就成为每一家庭成员善恶与否的价值标准。在国家政权结构中,是以君主为核心的、由中央的三公九卿以至地方的州、郡、县长官构成的严密的社会组织系统。在这个系统中,对君主的“忠”是每个臣民应尽的政治义务,同时也是从政治上衡量个人品质与价值的准则。而“孝”和“忠”的一致,“家”和“国”的沟通,靠的是宗法观念以及反映这种宗法观念的纲常教义。

在家国同构的社会结构下，中国历史上的国家始终是以变体的家长制形态出现的，也就是所谓的“家天下”。当时由于小农经济的封闭性，农民对“家”的认同自然而然地延伸为对“国家”的认同，“在农民的心目中，理想的国家政治关系成了家族关系的自然放大，官吏被称为‘父母官’，理想的皇帝就是‘爱民如子’的“慈父”。这种政治认同的传导机制就形成了传统中国“家国同构”的社会结构。在这样的结构下，国与家是相通的，君权与父权是相互为用的。因此，治国和治家的规则是通用的，“三纲五常”既界定了个人与家庭的关系，又规范了个人与国家的关系。在人们的意识深处两者是相提并论的，如“保家卫国”、“家不可一日无主，国不可一日无君”。传统农民对家庭的忠诚很自然地就转化为对国家的认同。“皇权主义最深厚的根基，正是这种家长制”。

而专制皇权也正是看到了这一点，因而往往借助乡村社会内生的伦理教化来实现在乡村的统治，而不仅仅是借助“横暴的权力”。以血缘与地缘相结合的村落共同体构建了“家”，而以皇帝为中心的皇权代表了“国”。家和国相辅相成，不可分割，“家”构成了“国”的基础和支撑，国利用“家”固有的伦理实现其对乡村的统治。这种家国同构的政治结构使中国古代的政治具有明显的伦理化倾向。“父权”和“皇权”是这一结构的核心，具有至高无上的权威，不可挑战。由此形成了中国独特的封建专制文化。

家国同构制度，就历史影响来看，从根本上固化了封建制度在中国的统治。它促进了封建专制主义的强大和稳定,将封建政权的“合法性”建立在情感基础上。惯用手法不外乎是两种:一种是“君权神授”理论,这种建立在虚无的鬼神基础上的理论具有相当的荒谬性和欺骗性；另一种是”忠孝一体”理论，将人的自然情感“孝”荒谬地与“忠”捆绑在一起，从而理所当然将封建统治合法化、合理化。而且，封建专制本质决定“家国同构”观念不仅不能促进家与国的良性互动,反而使两者拉开了距离和走向对立。一方面,它强化了国的力量,“溥天之下,

莫非王土,率土之滨,莫非王臣”，天子的权威无处不在。而另一方面它又弱化了社会的力量,因为它阻碍了家庭独立观念的形成,家成了国的附庸,国对家表现出来的是控制和主宰,由此以家庭为基本元素的社会也必然处于软弱和分散状态,缺乏活力和凝聚力。这正是君主权威控制社会的前提条件和君权强大的保证。同日本和西欧相比,中国的封建专制尤其牢固和漫长,与“家国同构”观念带来的影响不无关系。

就现实影响来看，家国同构制度受“家国同构”状态及其观念的长期影响,致使在今天的某些问题上还能看到其影子。如官僚体系中的家长制作风,将家庭的狭隘观念带入政治领域,社会公正观念发展迟滞,政治角色缺位。“官场话语”让位于“家庭话语”,家庭伦理统摄政治理念,进而相信道德万能,崇拜道德主义。家长制作风上台,民主作风必然下台。“家国同构”观念在无形中强化了人们的思维惯性：习惯从政治的角度看待家庭和社会问题,“政治觉悟”成了唯一的评价标准,“政治任务”成了最高任务。使得中国社会生活带有尴尬的政治色彩。这无疑给现代公民社会的形成带来了不小的阻碍。