中国人的民族文化和心理特征

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中国文化熏陶下的中国人_乡土情结,中国人的文化原点

中国文化熏陶下的中国人_乡土情结,中国人的文化原点

中国文化熏下的中国人-------乡土情结,中国人的文化原点摘要:中华民族是一个古老而悠久的农业民族,中华文明是一种独特的农业文明。

每一个中国人的心里都有着植根于农业人生的乡土情结。

建立在农业文明之上的、以血缘关系为根底的宗法制度和宗法精神,使关于家庭、宗族、国家的生活容和思想感情,无所不在地渗透到文学艺术的各个方面。

血缘观念、家庭意识早已在我们民族的文化心理上打上了深深的烙印,乡情乡思成为中华民族心理构造、感情倾向、文化精神的重要特征之一。

关键词:乡土情结;中国文化;农耕文明;一、引言日本当代著名哲学家、思想家、国际日本文化研究中心所长梅原猛的?森林思想——日本文化的原点?写到:森林思想是日本人心灵深处的一种信仰。

日本人认为,树木有灵,任何东西都没有树木那样巨大的生命力,树木的精灵是生命的象征,树木是神所依附的地方。

日本对森林有着独特的崇拜,据说日本一年有八亿人次进展了“森林浴〞。

森林思想在中国文化中所占有的份额远远小于在日本文化中所占有的份额。

相反,乡土思想应该说是中国文化诸多原点中最主要的方面。

用著名学者钱穆先生的话说“:中国文化是自始到今建筑在农业上面的。

〞那么中国人的乡土情结,为什么会成为中国文化的一种重要原点呢?它的存在有哪些文化渊源呢?它的存在又有哪些优越性和局限性呢?下文将进展探讨论证。

二、乡土情结的文化根底1 农耕文明:乡土情结的历史根底各种文化的不同,究其根源最先是由于自然环境的不同影响到生活方式,再由生活方式影响到文化。

文化研究家一般把人类文化的源头分为游牧文化、农耕文化和商业文化三种。

而以种植农作物为主的农业民族属于农耕文化。

中国幅员辽阔,地理位置比拟优越,不仅山地、高原、丘陵、平原、盆地及江河、湖泊应有尽有,而且季风气候兴旺,气候温和,雨量充分,适宜人类的生活和农作物的生长。

据殷墟甲骨文记载,那时“农业显然成为主要生产了〞。

此后,农耕经济一直是国家经济的主体,那么土地的有无和多寡自然成了人们最关切的问题,因为它直接关系到人们的生存问题。

中国传统文化的概念及特点

中国传统文化的概念及特点

中国传统文化的概念及特点
中国传统文化是中华民族在五千多年的社会实践中形成的思想理念、传统美德和人文精神的集合,体现出中华民族特有的思维方式和精神标识。

以下是中国传统文化的一些主要特点:
历史悠久:中国传统文化已经由五千年的历史,而且具有非常鲜明的名族特征。

多元一体:中国传统文化的元素是无数中华儿女智慧的结晶,在岁月的变迁与文化的滋养之中,形成了独特的民族追求。

主要内容:中国传统文化的主要内容由儒家、佛家、道家的文化组成,它们都宣扬道德,为我们提供了立身处世的行为规范和精神寄托。

思想基础和精神保障:传统文化是实现社会主义现代化的思想基础和精神保障。

民族精神:传统文化所孕育的民族精神是凝聚全国各族人民的价值纽带。

思想智慧:传统文化的思想智慧可以为当今社会发展提供有益帮助。

中国人的人格特点善良

中国人的人格特点善良

探究中国人的情绪性人格特点,可以发现其形成原因多元且复杂。文化背景是 中国人情绪性人格特点的重要根源之一。儒家文化强调中庸、和谐,“以和为 贵”的观念代代相传,深刻影响了中国人的性格。此外,长期受到集体主义价 值观的影响,中国人重视群体利益,强调个人与社会的和谐共生,这也是情绪 性人格特点的重要因素之一。
2、耐心:中国人在处理问题时通常具有很大的耐心。在面对困难时,他们愿 意坚持不懈地去努力解决问题。这种耐心让中国在长期发展中始终保持稳定, 并取得了巨大的成就。在现代社会中,这种品质对于实现可持续发展和应对复 杂挑战具有重要意义。
3、坚韧:中国人在面对挫折和困难时表现出强烈的坚韧精神。这种品质使得 中国人民在逆境中能够顽强拼搏、勇往直前。在现代社会中,坚韧的品质对于 应对生活压力、保持心理健康以及取得个人成就具有不可估量的价值。
综上所述,中国人的人格特点与行事风格是相互影响、相互促进的。勤劳刻苦、 智慧过人、坚忍不拔以及团结协作等特点为他们树立了积极向上的态度和价值 观;而含蓄内敛、注重人际关系以及对家庭的高度重视则使他们在处理实际问 题时能够更加谨慎、灵活地将个人和家庭、集体的利益结合起来,达到共赢的 效果。
在当今社会,理解和应用中国人的人格特点与行事风格对于不同领域的外国人 来说具有重要的现实意义。通过了解和尊重这些特点,我们可以更好地与中国 人合作共事,从而取得更多的成功。这些特点和风格也是中国文化的重要组成 部分,对于推动全球文化的多元化发展也具有深远的意义。
五、总结
作为一个多民族、多文化的国家,中国以其善良的人格特点展现出了强大的民 族凝聚力和文化认同感。这种善良的特质不仅传承了中华民族优秀的传统文化, 也适应了现代社会的需求和发展。通过了解和分析中国人善良的特点及原因, 我们可以更好地理解这个伟大民族的价值观和精神内涵,并为现代社会的发展 提供有益的借鉴和启示。作为一个中国人,我们应当继承和发扬这种善良的品 质,努力为个人和社会做出积极的贡献。

中国传统文化的特质有哪些?

中国传统文化的特质有哪些?

中国传统文化的特质有哪些?中国传统文化是中国人民长期创造和积淀的文化财富,具有鲜明的民族特色和时代特征。

它包括了中国的哲学、文学、艺术、历史、道德、礼仪、习俗等各个方面,是中国人民的文化根基和精神家园。

中国传统文化的特质有以下几个方面。

一、中庸之道中庸之道是中国传统文化的核心价值观之一,它强调的是“中正之道”,即遵循自然规律,追求平衡和谐。

这种思想影响了中国人的思想和行为方式,使得中国人在面对复杂的社会问题时能够保持冷静和稳重,不会过于偏激或盲目。

中庸之道也是中国文化的独献,它不仅是中国传统文化的一种价值观,也是一种生活态度和处事哲学。

二、儒家文化儒家文化是中国传统文化的重要组成部分,它强调的是人的道德修养和社会责任。

儒家思想强调的是“仁爱”、“中正”、“礼仪”,这些思想在中国文化中占有重要地位,影响了中国人的行为方式和社会习惯。

儒家文化的核心是“以人为本”,强调个人的尊严和价值,这种思想在现代社会中仍然具有重要的意义。

三、道家文化道家文化是中国传统文化中的另一种重要思想体系,它强调的是“道”的概念,即追求自然和谐,追求人与自然的统一。

道家文化的核心是“无为而治”,即不要过于干预自然规律,而是要顺应自然规律,达到最好的效果。

道家文化的思想对中国文化的发展产生了深远的影响,也对当代社会的可持续发展具有积极的启示作用。

四、文化自信文化自信是中国传统文化的一种重要特质,它强调的是对自己的文化传统和价值观的自信和自豪。

中国文化拥有丰富的历史和文化遗产,这些遗产不仅是中国人民的精神财富,也是世界文化的重要组成部分。

文化自信可以帮助中国人民更好地认识自己的文化传统,从而更好地面对当代社会的挑战。

中国传统文化是中国人民长期创造和积淀的文化财富,它具有中庸之道、儒家文化、道家文化和文化自信等特质。

这些特质不仅是中国文化的独献,也是中国人民的精神家园。

中国传统文化的特质不仅对中国文化的发展产生了深远的影响,也对当代社会的发展具有重要的启示作用。

中国人的民族文化与心理特征

中国人的民族文化与心理特征

作者:杨德森来源:昆明国际心理治疗大会文献资料一个历史长存的民族不可能没有自己的民族精神,一个国家与民族的振兴,必须发扬优秀的传统文化与民族精神。

每个民族都有区别于其他民族的、历代传承的民族性,它是长期共同社会生活所形成的共同需要与利益、共同命运和理想所形成的。

那么什么是中华民族传统文化中的精华?什么是大多数中国人在这个共同的文化传统中所形成的心理特征或民族性格呢?当国家初步走上繁荣富强之路,面向廿一世纪经济全球化、科技信息化、文化交融化的新时代,中国人的民族文化与心理特征又将如何发展变化呢?一.中华传统文化与民族性格特征中华传统文化中两千五百年来占主导地位的是儒家文化,儒家文化是小农经济生产方式与封建宗法社会制度下的产物,强调伦理道德、社会责任、人际关系与群体意识。

它对维持家庭与社会的稳定,规范行为与人才培养,起过有益的作用。

但是它压抑个性自由,缺乏平等意识,没有科学、民主的人文精神与尚武、创新意识。

儒家文化强调伦理道德,所立项目与释义众说纷纭,以仁为例,至少有几十种解释,即在论语中,也见于多处而含义不到共和国成立之前,儒家学者仍有仁、义、礼、智、信”五常;忠、孝、仁爱、信、义、和、平”的八德:和礼、义、廉、耻”的四维等提法。

儒家文化通过教育对民族性格与价值取向有广泛的影响。

儒者立身处世,接受与奉行入世与济世的、积极有为的、讲究伦理道德的下列原则:修齐治平,仁义忠孝;少立大志,耀祖光宗。

内圣外王,立德立功;刚健有为,人定胜天。

中国传统文化中另一朵奇花是道家文化,以老子、庄子为代表,与孔子、孟子的儒家文化并存两千余年。

虽然历代统治者多数支持与利用儒家文化,达到维护宗法等级制度与王侯统治地位的目的,甚至是提倡罢黜百家,独尊儒术,但是道家以其辩证思维、尊重个性、超脱风度(否定权威崇拜与等级依附)与道法自然的哲学,在百家争鸣之中独树一帜,如鹤立鸡群,与儒学正统既分庭抗礼,又相辅相成。

孔子曾向老子求教,他们是如何讨论的?历史文献没有记载。

中国人的文化内涵和民族特征的思考和诠释

中国人的文化内涵和民族特征的思考和诠释

中国人的文化内涵和民族特征的思考和诠释中国人的文化内涵和民族特征中国是一个千年古国,拥有深厚的历史文化底蕴和多元的民族特征。

中国人的文化内涵和民族特征体现了中华民族在长期历史演变中形成的精神信仰、行为准则和未来发展方向。

本文将从多个方面来思考和诠释中国人的文化内涵和民族特征。

一、中国人的文化内涵中国文化是中华民族几千年来的文化传承,包括思想、艺术、制度、习惯、风俗等多个方面。

在这些文化内涵中,我们可以看到中国人的多维思维方式、好学的品质、尊重传统的态度和崇尚和谐的价值观。

多维思维方式:中国人的思维方式多元化,善于综合分析问题。

这也是中国古代文化中“中庸之道”思想的体现,即在各种看似矛盾的事物中寻找一种平衡。

这种思维方式促进了中国人对复杂问题的深入理解和对多元文化的接受。

好学的品质:中国人天生好学,这也是中国文化不断发展壮大的源动力。

中国有句古话“天道酬勤”,即只有勤奋自学才能获得更高的成就和更多的机会。

这种好学的品质,在现代科技日新月异的时代,更显得重要。

尊重传统的态度:中国文化注重传承和发扬光大,这也是中国人尊重传统的态度的来源。

传统文化不仅是一种精神遗产,更是对现代文明的重要补充。

中国人通过传统文化,更能够理解和认同自己的价值和文化特点。

崇尚和谐的价值观:和谐是中国文化的一个重要核心价值观。

和谐不仅包括人与人之间的和睦相处,还包括人与自然之间的协调共生。

在中国人的日常生活中,和谐的意识得到了广泛的强调和传承。

这也反映了中国人崇尚和平、稳定、幸福的深刻内涵。

二、民族特征的内涵民族特征是各个民族在长期历史发展中形成的独特品质,是一种深层次的文化基因。

中国人民族特征是一个多向度的概念,包括社会文化方面、价值观念方面、行为方式方面和生活习惯方面。

社会文化方面:中国人有着丰富而多样的文化资源,这也是中国人民手中最重要的精神财富之一。

中国传统文化有着悠久的历史和丰富的内涵,它不断演变和延续,已成为中国人民的共同的精神家园。

汉族人的特点

汉族人的特点

汉族人的特点汉族人是中国的主要民族群体,也是世界上最大的民族群体之一。

汉族人的特点涉及到他们的文化、历史、传统、习俗、风俗、性格等方面。

本文将从这些方面来解释汉族人的特点。

一、文化特点:汉族人的文化源远流长,历史悠久。

自古以来,汉族人就以儒家文化为主导,注重礼仪、道德、家庭观念等。

他们尊重长辈,重视家庭和谐。

汉族人有着丰富的文化传统,包括诗歌、音乐、绘画、戏曲等艺术形式。

他们也有自己的传统节日,如春节、清明节、端午节等,这些节日在汉族人的生活中占据重要的地位。

二、历史特点:汉族人是中国历史上最主要的民族,他们的历史可以追溯到几千年前。

汉族人经历了多次王朝更迭,如秦朝、汉朝、唐朝、宋朝等,他们的历史贡献深远。

汉族人对于历史的重视体现在他们对于文物和传统文化的保护上,他们积极参与文物保护和传承工作。

三、传统习俗特点:汉族人有许多独特的传统习俗。

例如,结婚时要举办盛大的婚礼,包括嫁妆、婚车队伍等。

过年时,汉族人会贴春联、放鞭炮、吃团圆饭等,展示出浓厚的节日气氛。

除此之外,汉族人还有许多其他的习俗,如端午节吃粽子、清明节扫墓等,这些习俗代代相传,成为汉族人的独特风俗。

四、性格特点:汉族人性格温和、稳重、勤劳。

他们注重劳动,勤俭节约,重视家庭和谐。

汉族人重视传统道德观念,尊重长辈,有敬老爱幼的传统。

他们注重人际关系,重视友情和亲情,乐于助人,热爱集体,具有强烈的集体主义精神。

五、风俗特点:汉族人的饮食习惯丰富多样,有着独特的风味。

他们喜欢吃米饭、面条、豆腐、蔬菜等,尤其喜欢将食物煮熟、蒸煮或炒熟。

在节日和重大场合,汉族人会准备丰盛的宴席,邀请亲朋好友一同品尝美食。

此外,汉族人还有一些特殊的风俗习惯,如拜年、红包、舞龙等。

汉族人的特点涵盖了他们的文化、历史、传统、习俗、风俗、性格等方面。

他们注重礼仪、尊重长辈、重视家庭和谐;他们保护文物、传承传统文化;他们有丰富的传统节日和独特的风俗习惯;他们性格温和、稳重、勤劳;他们喜欢吃米饭、面条等传统食物。

对待民族文化的三种心理

对待民族文化的三种心理

民族文化的三种心理我把中国人对待我们中华民族文化的心态整理出来三种心理,一种是民族文化自大心理,一种是民族文化自卑心理,一种是民族文化自信心理。

民族文化自大心理主要来说就是只认为中华民族的文化厉害无比,什么都好,一点点糟粕也会被他们解释成精华,容纳不了一点的外来文化,当外来文化与他们要做一样的事情时,他们又极度鄙视,认为他们心胸狭隘,这种人认识到中国文化的优胜性,但无限扩大了自己心目中中国文化的这种优胜性。

民族文化自卑心理主要说就是不认可中华民族的文化,认为全是封建糟粕,这种人的心理大多是因为历史遗留问题造成的心理,主要表现在对外国十分迷恋,对于中国文化极为鄙弃,从而导致了崇洋媚外,这一种人完全迷信外国文化,而对中国文化十分不自信,造成了对于中国文化认识不足。

民族文化自信心理主要是既认可中华民族的文化,也不鄙视外国文化,而能够不断的学习外国文化,并且可以把中国文化发扬光大,能够认识到中国文化的不足,也认识到外国文化超越我们中国文化的地方,从而不断学习,使得中西方文化对自己的精神言行方面都有影响,不断的完善自己的人格,这是自信心理。

民族文化自大心理造成的主要原因是学习了中华民族的文化之后,被这种文化吸引,但没有学习外国文化,认为中国文化博大精深,面面俱到,不承认外国文化的优点,即使是中国文化中学习容纳的外国文化,他们也一概否定,认为这是中国文化而否定是外国文化,形成这种心理主要的问题还是学识不够,见识不够,这一类人在中国占据了极大一部分,而他们也没有自觉学习的意识,靠着自己积累的知识来认可和反驳一切,而从来不思考别人说的是否是对或者错,是事实还是胡说,从而造成了自己一叶蔽目、心里滋生骄傲自大的特点。

民族文化自卑心理主要的原因还是崇洋媚外,造成这种心理的人们大多是受到民国时期各大师的影响,看到了各位大师关于批判中国传统文化、发扬西方科学精神等言论,各位大师的言论也有好有坏,良莠不齐,当时主要原因是西方文化在一瞬间冲进了中国,极大的冲击了中国传统文化,造成精神冲击,很多有学问的人看到这种思想的先进性,就不断的宣扬这种先进思想,导致了忽略中国传统文化,这一部分人在中国也是极多的,其实在民国各位大师的笔下,也有许许多多中国传统文化的发扬之作,国学经典之作,但是因为学习的人少,而社会上留下的关于西方思想的多,导致了后人学习时候的偏听偏信,造成思维的误区,从而导致了当今一部分人的崇洋媚外,既国外的月亮是圆的这种思考方式。

关于中国传统文化的是四大特色

关于中国传统文化的是四大特色

关于中国传统文化的是四大特色传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的文化,是各民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。

下面是小编整理的关于中国传统文化的四大特色,欢迎大家阅读。

重人道、轻天道的思想传统同西方天与人、灵与肉相分离的思想理念不同,中国思想传统讲求天人合一,天人协调。

在古代中国人看来,天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的,可以达到内在的统一由于强调天人的合一与相通,在神人关系土,中国文化中有一种天然的人本主义或人文主义倾向,以人为本,重人轻神,人是宇宙万物的中心,可以“赞天地之化育”,与天地相参,所谓“人事为本,天道为末”;“天道远,人道途”;“天听自我民听”。

西方那种无条件地将“天”神圣化、绝对化,上升为主宰一切的“上帝”的观念,在中国传统文化中是非常薄弱的,这正是中国神学观念不发达、宗教思想相对淡漠的主因之一。

从这一根本思想传统出发,作为中国文化主流的儒家思想之强调入世和人伦,强调现世的建功立业,对神则抱一种敬而远之的态度,也就不足为奇了。

也由于强调天人的合一与相通,在人与自然的关系上,中国文化传统与西方也截然不同。

中国文化向来比较重视人与自然的和谐相处,认为人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造自然、征服自然、破坏自然,只能在顺应自然规律的条件下去利用自然,使之更符合人类的需要。

而西方文化则强调人对自然的征服和改造,强调通过战胜自然而求得人的生存和发展。

由此而发展出两条不同的知识路线:西方重对“天道”(自然之道)的探讨,发展出比较系统的自然科学知识;中国重对“人道”(人事和人伦之道)的探讨,发展出比较成熟的古代政治和伦理思想体系。

魔耳面刷突装面效屏代宏生宝夷分本鲜,连氨界失环两重人道、轻天道的传统固然有积极意义的一面,但也给中国文化乃至中国社会带来一些消极的影响。

这就数分注重人际关系在社会中的作用,到处都横亘着纵横交错的人际关系网,使人难越雷池半步。

其次,正如著名文化史学者钱穆所批评的,儒家文化太看重人生,容易偏向于人类中心、人类本位而忽略了四围的物界与自然,在自然科学的发展上逐步落后于西方。

中国传统文化的基本特征

中国传统文化的基本特征

中国传统文化的基本特征中国传统文化源远流长,拥有独特的价值观念、艺术表现和思想体系。

其基本特征无疑对塑造中国人民的思想、行为和生活方式产生了深远影响。

下面将从多个方面来探讨中国传统文化的基本特征。

一、尊重传统中国传统文化最显著的特征之一就是对传统的尊重。

中国人向来重视家族传统、民族传统和文化传统,认为这些传统代表着文化的根基和精神的传承。

在中国传统文化中,人们尊重长辈、尊敬前人,注重宗族活动、节日庆典,这种对传统的尊重贯穿于中国文化的方方面面。

二、崇尚中庸中庸是中国传统文化的重要理念之一。

中庸之道主张的是“不偏不倚”,即遵循中道,不偏不倚地行事。

这种崇尚中庸的思想体现在中国人的处世态度、行为举止和价值取向中。

中庸之道强调平衡和谦逊,反对极端和过激,体现了中国传统文化的包容与智慧。

三、注重礼仪中国传统文化注重礼仪,礼仪之道贯穿于中国人的日常生活、社交活动和仪式典礼之中。

中国古代的礼仪体系十分复杂,包括各种礼节、礼仪和礼仪规范,体现了对礼的崇尚和尊重。

中国传统文化中的许多价值观念和道德标准都与礼仪相关,体现了对秩序、规范和尊严的追求。

四、重视家庭家庭是中国传统文化的核心,中华民族历来重视家庭的重要性。

在中国传统文化中,家庭是人们情感交流、思想传承和社会稳定的基础。

中国人讲究孝道,强调家庭和睦、亲情深厚。

家族观念在中国传统文化中占据重要地位,家庭成员之间的关系被视为至高无上的。

五、尊重自然中国传统文化强调人与自然的和谐共生,崇尚天人合一的思想。

中国古代文人墨客常以山水为画,表现出对自然景色的热爱和敬畏。

中国传统文化中儒、释、道诸家都强调人应该顺应自然、尊重自然、融入自然,在与自然界的关系中寻求平衡与和谐。

六、重视教育中国传统文化非常重视教育,儒家思想中“教育为本”、孔子“教无定法”等观念影响着中国千百年来的教育理念。

中国传统文化中认为教育是人类文明发展的基础和根本,注重培养人的品德、智慧和才能,强调学而优则仕的价值观。

中华文明的呈现心态

中华文明的呈现心态

中华文明的呈现心态
中华文明是一个历史悠久、博大精深的文明体系,拥有着独特的呈现心态。

这种呈现心态主要体现在以下几个方面:
1. 尊重传统:中华文明强调对传统文化的尊重和继承,认为传统是自己文化的根基和源头,是文化存续和传承的保障。

因此,中华文明的呈现心态中,传承和弘扬传统文化是至关重要的。

2. 追求和谐:中华文明注重人与自然、人与人之间的和谐相处。

中华文明的呈现心态中,强调“天人合一”的哲学观念,认为人应该尊重自然、保护自然,同时也应该互相尊重、和睦相处。

3. 崇尚美德:中华文明的呈现心态中,强调美德的重要性。

中华文化崇尚诚信、勤奋、孝顺、仁爱等美德,认为这些美德是人类社会的基石,也是人类进步的动力。

4. 强调社会责任:中华文明的呈现心态中,强调社会责任的重要性。

中华文化强调个人应该为社会、为他人承担责任,这种责任意识贯穿于中华文明的方方面面,体现了中华文明的社会关怀和社会责任感。

中华文化四个特点

中华文化四个特点

中华文化四个特点中华文化具有四个特点,它们是:相对主义,一元主义,仁性关怀,直觉中和理性。

相对主义是指,中国人认为,一切事物都是相对相关、互为依存的,没有绝对的独立的存在;儒家的折衷主义、中庸之道,道家的辩证法、相对论,佛家特别是华严宗的依存论、缘起论等都否定了绝对的实体观念,表现出关联主义、互为联系的思想。

而西方人是绝对主义者、实体主义者,他们肯定实体的独立的存在,由此而提出原子论、个人自由论。

这些东西是中国文化孕育不出来的。

一元主义是指,中国人主张天人合一,灵肉一体,人物同融,个人与社会和谐相处。

譬如,中国的神是内在于宇宙、内在于自身的,“上帝”与人合一;盘古创造世界,他自己化成了日月星辰以及河流草木;“太极”也是在宇宙之内,它生成两仪(阴阳、乾坤等)、四象(东西南北、春夏秋冬、吉凶祸福等)、八卦,以及世界万物。

而西方人与此不同,他们是二元主义者,天人分离,灵肉分裂,社会矛盾对立;他们以绝对的旁观者的态度看待宇宙,认为世界是一架与自己不相关的机器;西方的神也是外在的,上帝高高在上,统治着世界,并把神圣的定律塞给这个世界。

正因为个人与自然相抗,所以西方人主张战胜大自然,并由此发展起近代科学技术;正因为个人与社会冲突,“他人就是地狱”,所以西方人要以法律规范人们的行动;也正因为精神生命与肉体生命的二元对立,所以西方人只能选择满足其一,中世纪压抑肉体、满足精神,现代则精神空虚、满足肉体。

中国人则是“身心不二”,形上的“道”、形下的“器”结合,体(本体)、用(运用)一如的,精神生命与肉体生命相互依存,“道身”(精神生命)与“根身”(肉体生命)超切循环(既超越又切入),一方面精神生命建立在肉体生命的基础之上,另一方面精神生命又反过来影响肉体生命,此即儒家的“以德润身”,道家的“复归其根”;中国文化即是超切主义的,既超越世俗又切入生活,没有绝对的超越,也没有绝对的切入;没有绝对的主体,也没有绝对的客体。

第二讲中国人的人格结构和特征

第二讲中国人的人格结构和特征

第二讲中国人的人格结构和特征中国人的人格结构和特征受到了文化、社会和历史的深刻影响。

中国传统文化的重要特征之一是集体主义,这在中国人的个人发展和人格结构中起了关键作用。

此外,中国人的自我意识、审美观念、道德观念以及心理特征也与其文化背景密切相关。

中国人的人格结构可以总结为五个主要方面:社会性、家族意识、自我意识、道德观念和整体观念。

首先,中国人具有强烈的社会性。

中国是一个伦理观念深入人心的社会,重视社会和谐与稳定。

因此,中国人通常更注重集体利益而非个人利益,更倾向于以集体为中心的决策和行动。

他们习惯于与他人保持良好的社交关系,注重人际关系的维系。

此外,中国人也更容易受到社会压力的影响。

其次,中国人具有较强的家族意识。

家庭在中国文化中扮演着至关重要的角色,被视为个人幸福和身份的重要依托。

中国人通常会考虑家庭的利益和声誉,尊敬长辈,关心和照顾家庭成员。

此外,中国人更重视传统的家庭价值观念,如忍让、勤俭和尊重。

第三,中国人的自我意识表现出一种谦虚、内向、保守的特点。

中国人倾向于隐藏自己的情感和欲望,更注重他人的评价和期望。

他们常常在集体中寻求认同感,并以集体的成就为自己的成就。

这使得中国人在沟通和表达自己的需求时经常显得含蓄和间接。

第四,道德观念在中国文化中占据重要地位。

中国人对道德准则的遵守和维护非常重视,尤其是在家庭和社会关系中。

中国人注重公平和正义,尊重老师和长辈,有着强烈的责任感和义务感。

这种道德观念与中国传统的儒家思想和价值观有关。

最后,中国人的整体观念在人格结构中起到重要作用。

中国人更注重整体和谐而非个体的独立。

他们倾向于看待问题的整体,并更注重区别于西方文化中的逻辑和分析。

中国人的整体观念体现在他们的思维方式、情感表达和审美观念中。

总之,中国人的人格结构和特征受到了文化、社会和历史的深刻影响。

集体主义、家族意识、自我意识、道德观念和整体观念是中国人的主要人格特征。

理解和尊重这些特点对于与中国人合作和相处非常重要,同时也有助于促进跨文化的理解和交流。

谈谈中国文化的特征和你的理解

谈谈中国文化的特征和你的理解

谈谈中国文化的特征和你的理解中国是一个拥有五千年文明史的文化大国,历史上留下了许多珍贵的文化遗产。

中国文化以自然、和谐、礼仪、忠诚、敬畏神明等特征深入人心,影响着中国人的思想、情感和行为,是独具一格的东方文化。

本文将从以下几个方面详细阐述中国文化的特征并展示个人的理解。

1. 厚重悠久的历史文化底蕴中国拥有深厚的历史文化底蕴,从古至今,其文化已经传承了5000年。

这个传统源远流长,中国文化中一个重要的特征是具有厚重的历史感和传统感。

中国文化一直以来忠于古代的哲学思想、文化传统、道德伦理、文学艺术、艺术美学等方面的继承和发扬光大。

中国文化历史渊源悠长,包括夏、商、周、秦、汉、唐等各个朝代。

每个朝代都留下了不同的文化、艺术和建筑遗产。

例如,唐朝的壁画、宋朝的雕塑、明清的建筑、清代的诗词歌赋等都是中国文化的瑰宝。

西安的兵马俑、故宫的紫禁城、黄山的奇峰、杭州的西湖等现在仍然吸引着大量游客。

2. 自然与和谐的观念在中国文化的影响下,人们将天地万物视为一个整体,在人与自然之间追求和谐发展的均衡状态。

中国文化将自然与人文完美结合,崇尚自然之美,注重和谐人际关系、社会公德、环境保护等,这种观念与西方文化的理性主义、个人主义不同,更加注重人类与环境的和谐与合作。

例如,在传统的中国绘画中,作品中经常运用自然元素,如山水、花鸟、云烟等。

在中国古代哲学领域,也强调人于自然是相互依存的,且互为整体,相互内蕴,在这一思想中,人们自觉地遵循大自然的规律,弘扬安居乐业、和衷共济的精神。

3. 礼仪与人文背景中国是一个奉行礼仪文化的国家,这种文化特色从古至今一直被奉为中华民族的重要精神象征。

礼仪在中国古代历史中始终是人们行为准则的重要组成部分,同时也显现出中国文化中的人文色彩。

中国文化中的礼仪在很大程度上和亲情、友情、爱情有关。

中国传统社会中,长者的尊重、家庭的和谐、婚姻的圆满、足以反映出中国文化中的家庭公德和社会文化,礼仪之外还体现了中华民族独特的人文关怀和情感素质。

中国文化熏陶下的中国人_乡土情结,中国人的文化原点

中国文化熏陶下的中国人_乡土情结,中国人的文化原点

中国文化熏陶下的中国人-------乡土情结,中国人的文化原点摘要:中华民族是一个古老而悠久的农业民族,中华文明是一种独特的农业文明。

每一个中国人的心里都有着植根于农业人生的乡土情结。

建立在农业文明之上的、以血缘关系为基础的宗法制度和宗法精神,使关于家庭、宗族、国家的生活内容和思想感情,无所不在地渗透到文学艺术的各个方面。

血缘观念、家庭意识早已在我们民族的文化心理上打上了深深的烙印,乡情乡思成为中华民族心理结构、感情倾向、文化精神的重要特征之一。

关键词:乡土情结;中国文化;农耕文明;一、引言日本当代著名哲学家、思想家、国际日本文化研究中心所长梅原猛的《森林思想——日本文化的原点》写到:森林思想是日本人心灵深处的一种信仰。

日本人认为,树木有灵,任何东西都没有树木那样巨大的生命力,树木的精灵是生命的象征,树木是神所依附的地方。

日本对森林有着独特的崇拜,据说日本一年有八亿人次进行了“森林浴”。

森林思想在中国文化中所占有的份额远远小于在日本文化中所占有的份额。

相反,乡土思想应该说是中国文化诸多原点中最主要的方面。

用著名学者钱穆先生的话说“:中国文化是自始到今建筑在农业上面的。

”那么中国人的乡土情结,为什么会成为中国文化的一种重要原点呢?它的存在有哪些文化渊源呢?它的存在又有哪些优越性和局限性呢?下文将进行探讨论证。

二、乡土情结的文化基础1 农耕文明:乡土情结的历史基础各种文化的不同,究其根源最先是由于自然环境的不同影响到生活方式,再由生活方式影响到文化。

文化研究家一般把人类文化的源头分为游牧文化、农耕文化和商业文化三种。

而以种植农作物为主的农业民族属于农耕文化。

中国幅员辽阔,地理位置比较优越,不仅山地、高原、丘陵、平原、盆地及江河、湖泊应有尽有,而且季风气候发达,气候温和,雨量充沛,适宜人类的生活和农作物的生长。

据殷墟甲骨文记载,那时“农业显然成为主要生产了”。

此后,农耕经济一直是国家经济的主体,那么土地的有无和多寡自然成了人们最关切的问题,因为它直接关系到人们的生存问题。

中国人的九种气质-

中国人的九种气质-

中国人的九种气质-中国悠久的历史和文明孕育了独特的民族气质。

在长期的生存竞争和文化熏陶中,中国人形成了九种气质。

1. 善良热情中国人非常热情好客,善于互助互爱。

他们惯于将别人的需要看得比自己的需要更重要。

在家庭、邻里、工作场所以及与外国友人相处等方面,中国人总是能体现出他们的善良和热情。

2. 节俭勤劳中国人一直以来都重视节俭和勤劳。

在中华民族的某些传统文化中,将节俭视为美德。

中国人善于精打细算,勤于劳动,喜欢通过自己的劳动和智慧创造自己的财富。

3. 心灵耐受中国人对心理的承受能力很强。

他们能够逆境而生,以坚强的意志和超乎想象的韧性面对生活中的种种困难和挑战。

4. 勇敢坚毅中国人天生就有一股坚韧不拔和不屈不挠的气质。

在中国的古代历史中,有很多英雄人物。

他们勇敢战斗、舍生忘死、坚持不懈。

这些品质一直传承至今,在很多中国人身上都有所体现。

5. 崇尚和平中国人讲究“和为贵”,渴望和平、友好和谐。

他们几千年的历史中已经创造了许多的文化奇迹和历史名胜,这些无一不体现了他们的和平、友善和博爱。

6. 重视传统中国传统文化博大精深,历史悠久。

中国人传统的思维方式和行为方式深深的影响着他们的性格、品格和行为。

在中国人看来,传承和弘扬传统文化是件非常重要的事情。

7. 尊重长辈中国有一句老话,“有老不孝,无后胜有”。

这表明了中国人很重视家庭、很尊重长者,他们惯于听从年长者的意见。

尽管现代社会有了很多新的潮流和俗,但中国人对长者的尊敬和敬爱却从未改变。

8. 重视群体中国人重视群体,强调集体优先于个人。

在中国社会,集体荣誉感是非常强烈的,人们总是把个人的利益放在集体的利益之后。

9. 敬业乐业中国人敬业乐业,对工作非常认真,处处追求卓越。

他们深知勤劳可以创造出成就,也明白只有在工作岗位上做出实实在在的贡献,才能得到别人的尊重和赏识。

这就是中国人的九种气质,它们构成了中国人文化中不可或缺的重要部分。

随着时代的变迁,这些气质也在不断进化和发展,但它们的本质却始终如一,一直深深地植根于中国人的性格、品格和行为之中。

看中国的风土人情与民俗文化

看中国的风土人情与民俗文化

看中国的风土人情与民俗文化中国是一个有着悠久历史和丰富文化的国家,其风土人情与民俗文化是人们关注和研究的热点话题。

这些独特的风土人情和民俗文化展现了中国人民的生活方式、价值观念和情感表达,因此对于理解中国的文化传统和民族特色有着重要的作用。

一、中国的风土人情1. 地域多样性中国是一个地域广大、多民族共同生活的国家,各地区的风土人情存在着显著差异。

北方地区的冬季寒冷,人们喜欢吃饺子庆祝新年;南方地区气候温暖,人们更喜欢粽子和龙舟节等传统活动。

2. 家庭观念中国人对家庭的重视是中国风土人情的重要组成部分。

中国人有着强烈的家族意识,重视亲情和亲属关系。

在传统文化中,孝道是一种核心价值观念,尊敬父母、关心家人是中国人的一种传统美德。

3. 茶文化中国是茶的故乡,茶文化在中国有着悠久历史。

茶在中国人的生活中扮演着重要的角色,不仅仅是一种饮品,更是一种生活态度和文化传统。

中国人喜欢在闲暇时泡一壶香茗,与朋友家人品茶聊天,这也体现了中国人平和的生活态度。

二、中国的民俗文化1. 春节春节是中国最重要的传统节日之一,也是中国人最热闹的时刻。

在农历新年的时候,家家户户都会贴上红色的对联,挂上灯笼,放鞭炮,舞龙舞狮,共庆新年。

此外,在春节期间,人们还会互相拜年,互赠红包,以示亲情和友情的表达。

2. 中秋节中秋节是中国传统的农历八月十五日,是一年中最重要的节日之一。

人们会在这一天和家人一起吃月饼,赏月,举行传统的民俗活动,例如打地醮、猜灯谜等,以表达对丰收和幸福生活的祝愿。

3. 清明节清明节是中国传统的祭祀节日。

在这一天,人们通常会前往祖先的坟墓,献上祭品,祭拜祖先。

此外,还有一些地区会举行祭祀仪式、赛龙舟等传统民俗活动,以纪念英勇的历史人物或者传承地方文化。

三、中国风土人情与民俗文化的意义1. 传承历史文化风土人情与民俗文化是中国历史文化的重要组成部分,通过传统的节日和习俗等,人们可以了解和传承中国的历史文化,不仅有助于维护民族的团结和认同,还有助于培养后代对传统文化的尊重和保护。

中国人的民族文化与心理特征(2)

中国人的民族文化与心理特征(2)

作者:杨德森来源:昆明国际心‎理治疗大会‎文献资料一个历史长‎存的民族不‎可能没有自‎己的民族精‎神,一个国家与‎民族的振兴‎,必须发扬优‎秀的传统文‎化与民族精‎神。

每个民族都‎有区别于其‎他民族的、历代传承的‎民族性,它是长期共‎同社会生活‎所形成的共‎同需要与利‎益、共同命运和‎理想所形成‎的。

那么什么是‎中华民族传‎统文化中的‎精华?什么是大多‎数中国人在‎这个共同的‎文化传统中‎所形成的心‎理特征或民‎族性格呢?当国家初步‎走上繁荣富‎强之路,面向廿一世‎纪经济全球‎化、科技信息化‎、文化交融化‎的新时代,中国人的民‎族文化与心‎理特征又将‎如何发展变‎化呢?一.中华传统文‎化与民族性‎格特征中华传统文‎化中两千五‎百年来占主‎导地位的是‎儒家文化,儒家文化是‎小农经济生‎产方式与封‎建宗法社会‎制度下的产‎物,强调伦理道‎德、社会责任、人际关系与‎群体意识。

它对维持家‎庭与社会的‎稳定,规范行为与‎人才培养,起过有益的‎作用。

但是它压抑‎个性自由,缺乏平等意‎识,没有科学、民主的人文‎精神与尚武‎、创新意识。

儒家文化强‎调伦理道德‎,所立项目与‎释义众说纷‎纭,以仁为例,至少有几十‎种解释,即在论语中‎,也见于多处‎而含义不一‎。

到共和国成‎立之前,儒家学者仍‎有“仁、义、礼、智、信”五常;“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”的八德:和“礼、义、廉、耻”的四维等提‎法。

儒家文化通‎过教育对民‎族性格与价‎值取向有广‎泛的影响。

儒者立身处‎世,接受与奉行‎入世与济世‎的、积极有为的‎、讲究伦理道‎德的下列原‎则:修齐治平,仁义忠孝;少立大志,耀祖光宗。

内圣外王,立德立功;刚健有为,人定胜天。

中国传统文‎化中另一朵‎奇花是道家‎文化,以老子、庄子为代表‎,与孔子、孟子的儒家‎文化并存两‎千余年。

虽然历代统‎治者多数支‎持与利用儒‎家文化,达到维护宗‎法等级制度‎与王侯统治‎地位的目的‎,甚至是提倡‎罢黜百家,独尊儒术,但是道家以‎其辩证思维‎、尊重个性、超脱风度(否定权威崇‎拜与等级依‎附)与道法自然‎的哲学,在百家争鸣‎之中独树一‎帜,如鹤立鸡群‎,与儒学正统‎既分庭抗礼‎,又相辅相成‎。

中国文化的类型和特点

中国文化的类型和特点

中国文化的类型和特点一、中国文化的伦理类型半封闭的大陆型地域、农业经济格局、宗法与专制的社会组织结构,相互影响和制约,形成了一个稳定的生存系统,与这个系统相适应,孕育了伦理类型的中国传统文化。

不仅在观念的意识形态方面发生着久远的影响,而且还深刻影响着传统社会心理和人们的行为规范。

如:孝亲敬祖、尊师崇古、修己务实、乐天知命等如果把西方的文化视为“智性文化”,中国文化则可以称之为“德性文化”,一种德智统一、以德摄智的文化。

注重人与自然的和谐与统一,几乎到了有一种伦理关系在其中的地步:人,出于自然,以天地为父母,以万物为朋友,其精神(“气”)可以与天地相通。

因此可以说,人的德出自于自然天地,人与天地自然可以“合其德”。

“天地有德”1.中国文化的伦理类型,在社会根源上,主要源于中国古代社会宗法体系的完善及其影响的长期存在。

与世界各国不同,中国是在血缘纽带解体不充分的情况下步入文明社会的,从而形成了独特的宗法体系。

与之相联系,血亲意识,即所谓“六亲”(父子、兄弟、夫妇)、“九族”(父族四:指自己一族、出嫁的姑母及其儿子、出嫁的姐妹及外甥、出嫁的女儿及外孙;母族三:是指外祖父一家、外祖母的娘家、姨母及其儿子;妻族二:是指岳父的一家、岳母的娘家)的观念构成社会意识的轴心,而且其形态在后来的发展中日益精密化。

经过历代统治者及其士人的加工,宗法体系下的血亲意识有的转化为法律条文(如不孝成为犯罪的“首恶”),更主要的是形成宗法式的伦理道德,长久地左右着人们的社会心理和行为规范。

在社会心理方面,中国人向来对血缘关系格外注重,其语言表现是亲属称谓系统的庞杂精细。

不仅如同世界诸多民族一样纵向区分辈分,而且在父母系、嫡庶出、长幼序等横向方面也有极严格的规定。

如英语中uncle和aunt的汉语对应词,竟有伯父母、叔父母、姑父母、舅父母、姨父母等五种之多。

与此相联系,中国人往往怀有浓烈的“孝亲”情感。

这种情感不仅表现为对死去先祖的隆重祭奠,更表现为对活着的长辈绝对孝顺,所谓“百善孝为先”。

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作者:杨德森来源:昆明国际心理治疗大会文献资料一个历史长存的民族不可能没有自己的民族精神,一个国家与民族的振兴,必须发扬优秀的传统文化与民族精神。

每个民族都有区别于其他民族的、历代传承的民族性,它是长期共同社会生活所形成的共同需要与利益、共同命运和理想所形成的。

那么什么是中华民族传统文化中的精华?什么是大多数中国人在这个共同的文化传统中所形成的心理特征或民族性格呢?当国家初步走上繁荣富强之路,面向廿一世纪经济全球化、科技信息化、文化交融化的新时代,中国人的民族文化与心理特征又将如何发展变化呢?一.中华传统文化与民族性格特征中华传统文化中两千五百年来占主导地位的是儒家文化,儒家文化是小农经济生产方式与封建宗法社会制度下的产物,强调伦理道德、社会责任、人际关系与群体意识。

它对维持家庭与社会的稳定,规范行为与人才培养,起过有益的作用。

但是它压抑个性自由,缺乏平等意识,没有科学、民主的人文精神与尚武、创新意识。

儒家文化强调伦理道德,所立项目与释义众说纷纭,以仁为例,至少有几十种解释,即在论语中,也见于多处而含义不一。

到共和国成立之前,儒家学者仍有“仁、义、礼、智、信”五常;“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”的八德:和“礼、义、廉、耻”的四维等提法。

儒家文化通过教育对民族性格与价值取向有广泛的影响。

儒者立身处世,接受与奉行入世与济世的、积极有为的、讲究伦理道德的下列原则:修齐治平,仁义忠孝;少立大志,耀祖光宗。

内圣外王,立德立功;刚健有为,人定胜天。

中国传统文化中另一朵奇花是道家文化,以老子、庄子为代表,与孔子、孟子的儒家文化并存两千余年。

虽然历代统治者多数支持与利用儒家文化,达到维护宗法等级制度与王侯统治地位的目的,甚至是提倡罢黜百家,独尊儒术,但是道家以其辩证思维、尊重个性、超脱风度(否定权威崇拜与等级依附)与道法自然的哲学,在百家争鸣之中独树一帜,如鹤立鸡群,与儒学正统既分庭抗礼,又相辅相成。

孔子曾向老子求教,他们是如何讨论的?历史文献没有记载。

但是老干道德经第十八章提出:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝子;国家昏乱,有忠臣。

是”直接与儒学的忠孝仁义的治国思想针锋相对的;第十九章继续提出:“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有”,是老子对圣智、仁义、巧利的否定。

而老子提倡的“见素抱朴,少私寡欲”的复古倒退思想和愚民政策,与儒家的法先王,赞古风又有相辅相成的作用。

老子道德经中提出:“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争”(第八十一章),“故知足不辱,知止不殆,可以长久。

”(第四十四章),“祸莫大于不知足,咎莫大于敌得。

”(第四十六章);“自见者不明,自是者不彰;自伐者无功,自矜者不长。

”(第廿四章),“大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

静胜躁,寒胜热,清静为天下正”(第四十五章);“知和曰常,知常曰明”(第五十五章),“和其光,同其尘”(第五十六章);“善用人者,为之下。

”(第六十八章),“强大处下,柔弱处上”(第七十六章),“柔弱胜刚强”(第三十六章),“知其雄,守其雌,为天下溪。

知其白,守其辱,为天下谷”(第二十八章)“道常无为而无不为”(第三十七章)。

以上这些充满人中哲理与辩证思维的观点,可以概括为如下的中国道家处世养生原则。

利而不害,为而不争;少私寡欲,知足知止;知和处下,以柔胜刚;清静无为,顺其自然。

这个处世养生原则以阴柔顺应为特色,继承了母系氏族社会的母性或女性素质崇拜,结合太极拳、导引、静功、坐道,注意饮食起居,形成特殊的养生之道。

从反向思维的角度出发,与上述道家处世养生原则相对立的原则是:“损人害己,不为而争;极私多欲,得寸进尺;好斗居高,刚愎自用;倒行逆施,违反自然。

”这样做的结果必然带来许多人间矛盾和冲突、精神烦恼与痛苦,是不言而喻、不辩自明的,但当局者常执迷不悟,以致心身憔悴不堪。

中国人深受中华传统文化的全面教育而潜移默化,在青年求学求职,求立足社会与实现个人理想之时,都接受儒家文化,采取入世、有为、贡献社会的价值取向;而在老年退休,事业失败,妻离子散,病入膏肓,精神挫折,焦头烂额之际,要求减轻或摆脱精神痛苦与求助心切之时,便倾向接受道家处世养生原则,或皈依佛门及其他宗教,所谓“彼一时也,此一时也。

”中国人的民族性格,近百年来有一些中外作家,作过不少的描述,特别有意义的是进行中外或中西对比。

有些性格表现是共同的,即人性的普遍表现;有些则是彼有我无或彼无我有的,即民族差异性的表现。

不同社会文化与价值取向,不同生活方式,不同政治经济环境下形成的民族性差异,是我们更为关注的研究对象。

外国关注这个问题的学者近代有李约瑟、罗素、汤恩比、费正清、史密斯、何天爵、卫礼贤等,不少留有专著与中译本。

他们旁观者清,对中国人的传统文化与民族性格,褒贬不一。

一致赞扬中国人的勤劳节俭,谦逊温和,敬老尊贤,家庭为重。

又提出中国人不爱卫生(随地吐痰),不守时间,缺少公德,一盘散沙,因循守旧,逆来顺受等。

中国学者严复、陈独秀等较早提出中西文化与民族心理特征对比,使特征差异一览无余,虽然此种特征截然划分与对比的方法不完全符合客观实际,但足可发人深省(参见了文)。

而鲁迅(“阿Q正传”)。

林语堂(“吾国与吾民”)、胡适、潘光旦、柏杨(“丑陋的中国人”)等学者,亦有许多描述。

胡适提出过国民性中四个主要弊端,即贫穷、疾病(东亚病夫)、愚昧(文盲众多)与自私,简称“贫病愚私”,一个世纪以来随着国家富强与人民经济生活、教育、卫生、体育事业的发展,旧貌已换了新颜。

中国近代启蒙思想家严复1895年在“论世变之极”一文中对中西文化与心态差异,有过如下的对比:“中国最重三纲,而西人首明平等;中国亲亲,而西人尚贤;中国以孝治天下,而西人以公治天下:中国尊主,而西人隆民;中国贵一道而同风,而西人喜党居而州处;中国多忌讳,而西人众讥评。

……其接物也,中国美谦屈,而西人务发舒;中国尚繁文,而西人乐简易。

……”陈独秀1915年在“新青年”杂志上,发表一篇“论东西民族根本思想之差异”的文章,明确指出“西洋民族以个人为本位,东洋民族以家庭为本位。

……宗法制度之恶果盖有四焉:一曰损坏个人独立自尊之人格,一曰窒碍个人意志之自由,一曰剥夺个人法律上平等之权利,一曰养成依赖性,戕贼个人之生产力。

……西洋民族以法治为本位,以实力为本位,东洋民族以感情为本位,以虚文为本位。

”综上所述,在中华文化熏陶下,中国人的传统心理,有如下几个特色:1.勤劳俭朴,自强不息中国人的勤劳俭朴,无论是在欧美发达国家或是非洲与东南亚发展中的国家,都享有盛誉,有口皆碑。

而在世界几个古老民族当中,能够屡经患难自强不息,屹立于亚洲东方,走向繁荣富强的,也唯我中华民族。

2.求同务实,谦和持中自秦始皇统一中国,车同轨、书同文,统一度量衡制,汉武帝接受董仲舒建议罢黜百家、独尊儒术以来,中国人的求同务实,封闭保守,中庸之道,不走极端,不求标新立异,不敢锋芒毕露,以谦受益,以和为贵的心态与行为方式,至今仍独具特色。

3.家庭为重,亲疏有别中国人的家庭观念最重,从小接受孝敬父母、友爱兄弟、夫妻恩爱、亲友诚信的教育全家成员风雨同舟、荣辱与共,个人理想是光宗耀祖、福荫子孙;一家之长,有令必行,妇幼之辈,惟命是从;甚至为了家庭成员的群体利益,不惜牺牲许多个人利益。

这种“亲亲”观念形成互相依靠的亲情、族情、乡情,也形成社会上的关系网与裙带风,以及人情大于国法,人治甚过法治的家长制与家天下传统格局。

4.伦理为纲,尊卑有序孔孟儒家的纲常伦理教育长期规范中国人的思想行为:修身、治国、平天下的人生发展程序;智者不惑、仁者不忧、勇者不惧的心理卫生标准;忠孝仁义的为人处世法则;为历代统治者所利用与推崇,使平民百姓不好犯上,不好作乱,尊君爱国,尊父爱家尊师重道,尊长爱幼,这种“尊尊”传统文化与民族心理,历时千百年而经久不衰。

二、中华文化与民族心理的现在与未来经过中国共产党领导全国人民近半个世纪的反对帝国主义侵略与反对封建统治的革命斗争,特别是二次世界大战的反法西斯战争与相继的全国解放战争,中国人民拥有几百万军队与几千万民兵,有共产党与英明领袖毛泽东和他的战友们的正确领导,工农大众与革命知识分子都组织起来了,团结战斗,英勇牺牲,前仆后继,终于取得最后胜利,从此受尽百年凌辱、灾难深重的中国人民站起来了,1949年成立了中华人民共和国。

共和国成立不久,就面临西方国家的外交孤立、经济封锁,台湾海峡武装干涉与朝鲜战争。

出现“一边倒:”地学习苏联以斯大林为首的无产阶级专政经验,学习马列主义毛泽东思想,自觉或不自觉地吸收了中华传统文化中的儒家与法家思想,形成了中国的新民主主义与社会主义政治制度。

建国初期即提出了全国公民应当共同遵守的社会公德即爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱护社会公共财物。

此后又对学校受教育的青年,提出德智体全面发展与做有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有”新人的标准。

始终坚持德育第一、思想政治教育领先的方针。

文化大革命是从“破四旧”开始的,提出要破除剥削阶级的旧思想、旧文化、旧风俗、旧习惯(即“四旧”)。

要“用无产阶级自己的新思想、新文化、新风俗、新习惯来改变整个社会的精神面貌”,直到文革结束前夕的“批林批孔”的运动,点名批判孔老二,毛泽东认为林彪是“尊礼反法”的,林彪的思想根源来源于儒家,从林彪家中又清查出来儒家人物的语录,于是编辑印发了“林彪与孔孟之道”的批判材料,而四人帮是项庄舞剑,意在周公(周恩来总理)认为他是制造“右倾翻案风”的总后台。

这样,从五四运动到文化大革命运动都对中华民族的旧文化、旧思想发起过大规模的全面进攻,但为害最烈、影响深远的是文化大革命运动。

在极左思潮指导下,当时提出了“斗私批修”的口号,要“狠斗私字一闪念”,要“在灵魂深处爆发革命”,并批判“人性论”,要达到的理想精神境界是有公无私,有他无我;有义无利(只抓革命,不搞生产),有理无欲(样板戏中只有革命理想,没有情爱)。

采用的方法是有破无立、有斗无和、有批无辩、有倒无兴。

直到四人帮倒台,才结束了这场闹剧。

通过拨乱反正,到80年代,再一次出现了学术界对中国传统文化的热烈讨论。

一致认定中华文化传统有其精华部分,经得起时代变迁与阶段斗争风浪的洗礼而有其跨时代与全民族的普遍性与顽强的生命力。

从二战结束到70年代末,当中国大陆不遗余力涤荡旧文化、旧思想、旧风俗、旧习惯,批判资产阶级和一切剥削阶级的意识形态,改革教育,改革文艺,改革一切不适应社会主义经济基础的上层建筑,批判资产阶级反动学术权威,对哲学、历史学、政治经济学、教育学、文艺作品、文艺理论、自然和科学理论等战线上的各种反动观点进行批判,造成十年浩劫,经济生产濒临崩溃边缘的时候,日本和亚洲“四小龙”(韩国、新加坡、台湾、香港)出现了经济腾飞的局面,这五个国家和地区都是深受中华传统文化影响的地带,而且其中三个是华人社会,那么这些地带的经济腾飞究竟是主要受益于政治、经济、文化、教育与科技体系的西方化、现代化,还是如新儒家学派所认为的主要受益于东方儒学传统文化的发扬或复兴呢?物质文明发展与精神文明发展有何内在联系呢?海外新儒家学者提出儒家文化传统对于保持社会稳定与经济迅速增长有下列几个方面的作用。

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