可以说佛教的很多风俗习惯已经和中国人的生活融为一体了
可以说佛教的很多风俗习惯已经和中国人的生活融为一体了
可以说佛教的很多风俗习惯已经和中国人的生活融为一体了，不可分离，中国人的很多生活方式受佛教习俗的影响。
比方说过腊八节，喝腊八粥，元宵节要掌灯笼，这是和佛教有关系的。
西藏、云南傣族地区更是这样，他们的节日与佛教的节日已经融为一体了。
佛教提倡火葬，这和新中国提倡火葬是完全一致的。
因为中国人太多，都土葬的话，很多土地会被占用。
饮茶方面，更是影响深刻。
佛教传入中国以后，由于教义与僧侣活动的需要，茶很快就与佛教结下了不解之缘。
佛教的重要活动是僧人坐禅修行，讲究过午不食，不可饮酒，戒荤吃素，以求解脱。
坐禅时要求做到：“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚。
”因而，需要有一种既符合佛教规诫，又能消除坐禅带来的疲劳和补充过午不食的营养。
茶叶中各种丰富的营养成分，提神生津的药理功能，自然使其成了僧侣们最理想的平和饮料。
茶圣陆羽在《茶经》中指出，茶味至寒，最宜精行俭德之人。
古人认为，茶能清心、陶情、去杂、生精。
具有“三德”：一是坐禅通夜不眠；二是满腹时能帮助消化，轻神气；三是不发，即能抑制性欲。
而中国禅宗的坐禅，很注重“五调”，即调食、调睡眠、调身、调息、调心。
所以，饮茶是最符合佛教的生活方式和道德观念的。
久而久之，茶叶便成了佛教的“神物”。
在古代，也只有寺庙最有条件研究茶叶、提高品质。
因为，首先寺庙都有一定的田产，并且和尚不参加农田劳动，他们有时间、有文化来讲究茶的采制、品饮艺术和写书作诗来宣传茶文化。
其次，寺院多在群山环抱的幽谷深处，那里生态条件优越，十分适宜茶树生长，加上僧侣们精心培育、采制，茶叶品质尤佳，因而历史上许多名茶往往最初都出自禅林寺院。
也难怪我国有“自古名寺出名茶”之说。
根据史料记载及民间传说，我国古今众多的名茶中，有不少最初是由寺院种植、炒制的。
佛教寺院不仅对茶叶的栽培、焙制有独特贡献，而且十分讲究饮茶之道。
饮茶显然对人民的身心健康是有积极意义的，所以这方面佛教有着重要的贡献，对中国的茶文化有着深刻的影响。
《西游记》中的佛教文化与中国传统文化的融合
《西游记》中的佛教文化与中国传统文化的融合
《西游记》是一部描写唐僧师徒四人西天取经的神魔小说，其中佛教文化是其主要题材之一。
然而，值得注意的是，《西游记》并不是简单地奉承佛教，而是将佛教文化与中国传统文化巧妙地融合在一起。
本文将从三个方面探讨《西游记》中佛教文化与中国传统文化的融合。
首先，《西游记》中的佛教文化与中国传统文化的融合体现在其艺术表现形式上。
例如，小说中出现了许多佛教故事、神话和传说，这些故事与中国传统文化中的神话、传说和民间故事相互融合，形成了一种独特的文化艺术风格。
此外，小说中的人物形象和对话语言也充满了中国传统文化的特点，如孙悟空的神通广大、猪八戒的贪吃懒惰、沙和尚的朴实豁达等等，这些形象和语言与中国传统文化中的民间故事、谚语和口头语言密不可分。
其次，《西游记》中的佛教文化与中国传统文化的融合还体现在其思想内涵上。
小说中，佛教文化所传递的智慧和道理，与中国传统文化中的道家、儒家思想相互融合，共同表达了中国文化的智慧和人文精神。
例如，在小说中，唐僧作为一个代表佛教信仰的形象，不仅展示了佛教所强调的善良、慈悲和智慧，也体现了中国传统文化中所崇尚的仁爱、孝顺和忠诚等价值观。
最后，小说中佛教文化与中国传统文化的融合还体现在其社会意义上。
在中国传统文化中，佛教一直被视为重要的文化和道德引导力量，而《西游记》中所呈现的佛教文化，恰好承载了这种道德和文化的传承使命。
通过描述唐僧师徒四人在取经过程中所经历的艰辛和困难，小说表达了追求真理和救度众生的精神，传承了中国传统文化中的人文精神和道德价值。
佛教文化在中国的传播与融合
佛教文化在中国的传播与融合佛教在中国的发展历史可以追溯到公元前二世纪前后，经过了几个朝代的传播和发展，成为了中国传统文化的重要组成部分之一。
佛教文化与中国传统文化的碰撞与融合在历史的长河中持续了数千年，影响了中国社会的各个方面，也对世界文化产生了深远的影响。
佛教传入中国之初，遭到了道教和儒教的反对和排斥，但随着时间的推移，佛教在中国逐渐被接受和认可。
这其中的原因包括佛教教义的特点与中国的文化传统相符合，如佛教对于道德修养和内心净化的关注，与中国儒家思想的主题相类似；佛教强调慈悲和慈爱，也与中国传统观念和谐共存的精神相契合。
佛教在中国的文化传播有着独特的发展历程，既保留了原有的文化特点，也融合了中国本土文化，形成了具有中国特色的佛教文化。
佛教文化在中国的传播不仅是简单的传播，也包含了各种形式的融合。
佛教在中国融入了中国文化的影响，使佛教文化与中国传统文化相互渗透、相互弥补，产生了新的文化形式。
佛教文化在中国的传播与融合涉及了文艺、哲学、艺术、法律等多个领域，也为中国社会的发展贡献了力量。
在佛教文化和中国传统文化的融合中，佛教文化对中国的艺术发展产生了深远的影响。
中国历史上的佛教艺术以石窟、佛塔和寺院为主要表现形式，这些艺术作品不仅仅是为了宗教信仰服务，而且通过借鉴吸收了中国传统的造型艺术，形成了具有独特的风格和特点的佛教艺术。
佛教艺术作品以其独特的艺术魅力和精湛的艺术技巧，为中国文化史留下了浓重的一笔。
佛教文化在中国的传播与融合也影响了社会道德和法律的发展。
佛教教义中的正义、公正、慈悲、啊饶等思想对中国传统道德和法律的影响具有深远的意义，佛教文化的传播促进了中国的社会道德和法律领域的变革和进步。
在中国历史上，佛教文化对于法律制度的形成和完善也产生了深远的影响，有些佛教的规定和法律有着异曲同工之妙的关系，推动了中国的法律制度的发展。
佛教文化在中国的传播与融合使中国的文化得到了不断的完善和发展，也使佛教在中国扎根生存，在中国社会中发挥着重要的作用。
中国古代宗教信仰与文化的交融
中国古代宗教信仰与文化的交融一、引言中国古代宗教信仰与文化的交融是中国文化发展的重要方面。
在漫长的历史长河中，中国人民积极探索宇宙的奥秘，并形成了多元的宗教信仰体系。
这些宗教信仰不仅在信仰上对中国人民产生了深远的影响，同时也渗透到了中国的文化中，为中华文明注入了独特的精神内涵。
本文将以佛教与道教为例，探讨中国古代宗教信仰与文化的交融。
二、佛教与中国文化的交融佛教是中国历史上最重要的外来宗教之一。
在公元1世纪，佛教传入中国，开始与中国传统宗教信仰相融合。
佛教的来临为中国文化带来了巨大的冲击和启示。
1. 文化影响佛教讲究“心境平和，超脱苦难”，与中国古代的道家思想相契合，尤其是与“无为而治”、“自然法则”等思想相契合。
佛教的慈悲精神也深深触动了中国人民，为中国文化注入了一种温和、宽容、普及的价值观。
2. 艺术表现佛教的到来极大地影响了中国的艺术表现形式。
雕塑、壁画、书法等艺术形式中广泛出现佛教寓教于画的手法，并穿插佛教经文和神话传说。
佛教艺术的卓越表现形式为中国艺术发展史增添了浓重的一笔。
三、道教与中国文化的交融道教作为中国最早的本土宗教，其思想与中国文化渊源流长。
道教在中国文化中发挥了重要作用，为中国古代宗教信仰与文化的交融贡献了独特的价值。
1. 道德理念道教强调“道可道非常道”，提倡顺应自然，追求心灵与宇宙的和谐统一。
这一理念深深熏陶了中国人民的思想，影响了他们的言行举止。
中国古代文化中的道德规范中不乏道教思想的痕迹。
2. 医学与养生道教对医学与养生的影响也不容忽视。
道教强调修炼身心，注重保养身体和延年益寿。
养生保健方面，道教推崇采用草药、气功等自然方法，为中国古代养生保健提供了重要的理论与方法。
四、宗教信仰与文化的共生中国古代宗教信仰与文化不仅是相互渗透、相互影响的关系，更是一种共生现象。
宗教信仰通过文化的表达，使其想法和精神内涵能够更好地传递给民众。
1. 文献传承宗教经典是宗教信仰与文化的重要载体。
佛教传入与文化融合
佛教传入与文化融合佛教在中国的历史可以追溯到汉朝前期，大约是公元前2世纪。
此后，随着佛教经典和文化的传播，其影响逐渐扩散到了全国各地，形成了多种不同的佛教传统。
在这个过程中，佛教和中国文化发生了深度的融合，为中国文化的发展和变革做出了重要的贡献。
本文将探讨佛教传入中国与文化融合的历史进程，阐述佛教文化对中国传统文化的影响和启示。
一、佛教传入中国的历史佛教是一种起源于印度并由中国汲取和发展的宗教文化系统，对中国历史、文化、哲学、艺术产生了深远的影响。
佛教在中国的传入可以追溯到公元前2世纪左右，当时汉武帝派遣使节赴西域，结缘佛教。
随着两千多年的传播与发展，佛教适应了中国本土文化和民俗，形成了与印度佛教不同的文化传统，这也被称作中国佛教。
佛教传入中国最初的形式是目犍连所创立的部洛迦，后朝代的佛教逐渐发展成了不同的教派，如天台宗、华严宗、禅宗等，其中禅宗是中国佛教的一大贡献，影响全球。
中国佛教不仅汲取了印度佛教的基本理论和经典，还通过交流和创新不断丰富自身的文化内涵，并与中国传统文化发生深度的互动与融合。
在佛教的传播过程中，寺庙和僧侣扮演了重要角色，不仅传播佛教知识，还创作了大量佛教诗歌、绘画、雕塑等艺术形式。
二、佛教文化对中国文化的影响和启示佛教文化渗透到中国传统文化的各个领域，从语言、文学、艺术、思想、道德观念等方面都产生了深刻的影响。
在语言方面，佛教多使用梵文和巴利文，这些语言随着佛教的传入有很好的保护和传承，同时也影响了汉语的发展，丰富了汉语词汇。
在文学方面，佛教文化推动了许多散文和诗歌的创作，如李白的《禅思》，文化水平较高的人开始更加关注情感与精神世界，努力探求自我意识，反省人生意义。
佛教影响了道德观念，人们更加注重自己的精神和道德修养。
在艺术领域，岩石刻画、佛像、佛教建筑等也受到了佛教文化的影响，采用了佛教的审美标准和表现手法，形成了鲜明的中国风格。
佛教文化对中国的启示是深刻和持续的。
首先，佛教教义强调追求内心的平静与和谐，世俗人性和佛性相辅相成。
佛教在古代中国的传播与融合
佛教在古代中国的传播与融合佛教作为宗教的一种形式，传自印度，一直以来都占据着中国宗教文化的重要地位。
在古代，佛教在中国的传播与融合可谓是独树一帜，并在中国社会和文化中留下了深远的影响。
一、佛教传入中国的历史佛教最早传入中国是汉武帝时期，此时中印两国之间的交流很活跃。
当时，汉武帝遣使前往印度取经，带回了一名来自印度的沙门（佛教僧侣）; 这便是佛教在中国传播的最早的历史记载。
此后，经过东汉时期、魏晋南北朝、隋唐等时期的推广和整合，佛教徐徐深入中国内地，逐渐形成了中国佛教的特色。
二、佛教对中国文化的影响1.佛教语言对汉语的影响随着佛教的传入，大量的印度佛经被翻译成汉语，不少梵文、巴利文等语言也被引进。
因此，佛教成为了一个重要的媒介，对汉语的语法和词汇进行了丰富和改造。
这其中，最受欢迎的是“梵语”这一词汇，被引进后意义又被扩大，如今已经被广泛应用。
2.佛教艺术对中国艺术的影响佛教艺术在中国艺术界的影响非常大，佛寺、佛塔、佛像等各种形式的佛教建筑在中国跨越了所有历史阶段。
这些建筑的造型、施工方式、色彩、字符等方面都对中国传统艺术发展产生了极大的影响。
因此，佛教被广泛认为是中国传统艺术的重要来源之一。
3.佛教思想对中国思想的影响佛教以无始无终、众生平等、涅槃解脱等思想为主要内容，是一种富有人文关注的信仰形式。
这些思想，一直都在影响着中国的书法、绘画、音乐、哲学等各个领域。
在思想层面上，佛教对中国文化的影响是耐人寻味的。
三、佛教在中国的融合佛教在中国的传播不是完整、单一的，而是和中国本来的宗教文化进行了深度的融合。
这种融合，不仅表现在宗教组织、宗教仪式、宗教信仰方面，也表现在社会文化、哲学等多方面。
具体表现如下：1.与儒家文化的融合佛教与儒家文化的融合程度高，这主要体现在几个方面：一是在仪式和礼节方面；二是在“人我关系”方面；三是在伦理道德方面。
这种融合的产生，使得佛教在中国的传播和发展走上了一条与其他亚洲国家不同的道路。
中国古代佛教的传统和现代
中国古代佛教的传统和现代中国古代佛教是一种深受人们崇拜的宗教信仰，这种信仰自东汉时期开始显现，一直持续到明清时期，对中国社会、文化和哲学领域产生了深远的影响。
如今，虽然中国社会已经发生了翻天覆地的变化，但佛教作为中国传统文化的一部分仍然深深地扎根在人们的心中。
佛教在中国的传播可以追溯到魏晋时期，当时中国与印度的文化交流日趋频繁，佛教便开始在中国传播。
在宋代，佛教发展达到了其巅峰，每个城市都有许多寺庙和僧侣，这些寺庙不仅提供了宗教服务，也成为了文化、哲学和艺术交流的中心。
中国古代佛教有着许多独特的传统和习俗。
例如，佛教寺庙中的五福铃，分别代表着长寿、富贵、贞节、好音和好色，人们在拜神时会敲响这些铃声以祈求神灵保佑自己的生活和事业。
此外，佛教寺庙中的经堂、罗汉堂、戒律堂等建筑，也表现了佛教在中国文化中所占据的重要地位。
在现代社会中，佛教仍然是引领人们从精神层面上寻求平静和宁静的一种方式。
许多人会选择到禅寺或佛教寺庙中去静修、打坐或听经，以缓解现代快节奏生活所带来的压力。
此外，佛教中许多过去的传统和习俗也被保留了下来，例如庙会、祈福等活动，成为了人们日常生活中的一部分。
随着社会的不断发展和变化，也有越来越多的人开始对佛教进行了探索和研究。
有些人甚至放弃了现代社会的繁华和纷扰，选择加入到佛教僧侣的行列中，成为了一个清净、禁欲的人。
这些人以礼佛、念经、禅修等方式，追求身心的净化和超脱，以此达到超越世俗的目的。
佛教之所以在中国得以传承和发展，是因为它有着深远的意义和内涵。
佛教所传授的不仅仅是一些作为信仰者应该遵守的规矩和条例，更是从人性的本质出发，探讨常人人生的各种难题，并试图寻找解决之道。
佛教强调的关注内心的平静、解脱世俗的烦恼，与现代社会所倡导的脱离消费主义、追求内心的平静与宁静有着异曲同工之妙。
总之，中国古代佛教是中国传统文化的一部分，它的传承和发展在历史长河中留下了重要的印记。
佛教的核心理念与现代社会中强调的人本主义和精神自由不谋而合，也因此在现代社会中得到了越来越多人的关注。
浅谈我国的佛教礼仪
浅谈我国的佛教礼仪浅谈我国的佛教礼仪佛家礼仪是佛教弟子信仰生活的重要体现，是它们表达宗教情感的重要手段。
佛家礼仪可以分为修持礼节和仪式两大方面：礼节是佛教信众日常生活中必须遵守的各种规矩，包括行、住、坐、卧、食、睡等各个方面，有着与一般人生活方式不同的特点。
仪式通常则指寺院中举行的各种法事、法会、典礼。
佛教仪式通常也叫“做佛事”，广义地说，一个人凡是做与佛教有关的'事如求佛、拜佛、诵经等等都叫“做佛事”。
狭义的佛事则指佛教寺院中举行的各种法会、仪式。
佛教礼仪佛教仪式包括各种忏法、法会、佛家节日庆典以及一些专门的修行方式。
佛教仪式有许多固定程序，不能轻易改变，一般须集体配合，在特定的时间，为了特定的目的而举行，集中礼拜、持咒、唱诵等各种日常修行方式。
同时，许多佛教仪式与中国民间习俗相结合，逐渐演化成为民俗文化中的一部分。
佛教习俗礼仪概述：鼓励在家中安置佛像、观音像、西方三圣。
见面时，合十问好。
鼓励食素。
吃饭之前，先行合十感恩。
初一、十五，行佛教礼仪。
庆祝卫塞节，升佛旗，互寄卫塞节卡致贺。
节日（清明节、端午节、盂兰盆节、中秋节、父母亲节、除夕、新年等）行佛教礼仪。
佛化礼品（书签、佛牌、手珠、项珠、佛书）。
佛教艺术（书法、绘画、佛曲、佛教舞蹈、戏剧）佛化弥月。
佛化生日佛化婚礼。
佛化丧礼。
其他庆典（迁居进宅、新张）。
在家修行居士，奉行五戒、八戒。
寺庙、佛团向政府申请拨地设立佛教坟场，为丧家作法事、超渡工作，使佛教深入家庭，深入民间，争取信众。
颁发奖助学金、布施、施医赠药等慈悲利生活动，使佛教深入家庭，深入民间。
佛教对中国民俗节日的影响
佛教对中国民俗节日的影响佛教作为一种外来的宗教信仰，早在公元1世纪的东汉时就已传入中国。
它以解脱众生苦难为基本教义，创造了终生平等的理念，在中国影响很深，并潜移默化的融入了我们的生活，为中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。
在我们的生活中，即使你并不信佛，你也会受到佛教的影响。
可以说，佛教的传入对中国人的饮食、婚丧娶嫁等生活习惯产生很大的影响，不认识佛教，就不能认清中国文化。
像喝腊八粥，其实就是因为佛教的原因。
那么，有那些民俗节日是受到佛教的影响的呢？1、盂兰盆节农历七月十五日的“盂兰盆节”是我国佛教中两个最大的节日之一，又称为僧自恣日、佛欢喜日，是佛教徒举行供佛敬僧仪式及超度先亡的节日。
根据戒律的要求，僧尼在每年农历的四月十五日至七月十五日必须结夏安居，即在此动植物生长繁衍期间，定居一处，一者可免伤虫蚁，二者可专心诵经或禅修。
至七月十五日则须各作自我批评或介绍修行经验，称为“僧自恣”。
经过三个月的专修，僧众的功行必然大有提高，令诸佛欢喜，因此此日被称为“佛欢喜日”。
那么这一天怎么又成了盂兰盆节呢?这还得从西晋竺法护译的《佛说盂兰盆经》说起。
《佛说盂兰盆经》中以神通第一著称的目犍连尊者于禅定中见其亡母生饿鬼道中，虽使尽神通亦解除不了其母的饥饿倒悬之苦，于是向佛哭述。
佛陀嘱咐目犍连尊者，在七月十五日那天，准备饭食百味五果、汲灌盆器、燃香燃灯，将世上最珍贵的食物都放在盂兰盆内，供养十方大德众僧。
当众僧念咒加持，祈福消灾，使在世人增长福慧，先亡超度，解救父母倒悬之苦。
后来目揵连尊者依教奉行，使母亲得以脱离饿鬼之苦。
根据经中佛所示，如果能在功德、胜会中供佛僧大布施，可令现世父母、六亲眷属，能脱离三涂，衣食丰足。
乃至七世父母都能脱离饿鬼之苦，生于人天中，福乐无极。
如父母在，更能福乐百年、长寿无病、无一切苦恼之患。
所以身为佛子，为修孝道，应常念及过去仍未解脱之先祖父母，于盂兰超幽法会中做种种供养，燃灯供佛作大功德，以报父母之恩乃利乐解脱十方孤魂饿鬼众生。
中华文化与佛教的结合与发展
中华文化与佛教的结合与发展中国文化和佛教是两个相辅相成的概念，它们相互影响，相互补充，为中国民族文化的瑰宝贡献了不可磨灭的历史价值。
中华文化源远流长，经过各种外来文化的冲击和影响之后，形成了独特的中华传统文化，而佛教作为外来文化的一部分，为中华传统文化注入了广泛的宇宙观和生命意义的价值特征。
在过去的数千年的发展历程中，中华文化和佛教的结合和发展具有长远的历史意义和现实意义。
一、佛教传入中国及其在中国的发展情况佛教传入中国产生于公元前二世纪，据现在发掘的文献资料，印度的佛教僧侣和商人经过广泛的贸易和文化交流，将佛教带到了中国。
自唐代以后，佛教在中国得到了广泛的传播和发展，在唐代达到了鼎盛的时期，这使得佛教成为一种在中国广泛的信仰。
佛教的学说和美学观念与中华传统文化深度融合，形成了广泛的文化传统。
这些文化传统成为了中华传统文化的一部分，这也是中华文化和佛教结合发展的核心价值。
二、中华文化和佛教结合及其历史价值中华传统文化一直被视为一种具有自主特点和文化底蕴的文化。
在其发展过程中，佛教的思想和美学观念对中华文化的发展和传承产生了重要的影响。
佛教中的观念和中华传统文化的观念有许多相同之处，这些相同之处反映了中华传统文化和佛教结合发展的核心价值。
比如，佛教中的“因果报应”和“舍己为人”，与中华传统文化中的“报应必在”、“仁爱中华”有很大的联系。
佛教的“菩提心”和“普度众生”，也与中华传统文化中的“道化自然”、“仁慈天下”密切相关，这些相互贴合的思想和美学观念促进了中华传统文化的传承和发展。
佛教中的禅宗和中国的武术、书法、摄影等艺术形式相得益彰，促进了中华传统文化的发展。
三、中华文化和佛教结合的现实意义中华文化和佛教结合的现实意义在于，它对于人类未来文化的发展有一定的指向性意义。
佛教强调自我塑造和内心的修养，这与中华传统文化中的重视修身和谦虚有很大的联系。
这也是中华传统文化与佛教结合发展的核心价值。
这种文化传统有可能对人类社会的进步起到重要的推动作用，因此，它应该得到广泛的传承和发展。
论佛教文化和中国文化的融合
佛教文化和中国文化的融合【摘要】佛教是产生于古代印度，经过西域传至中土而在中国大地上发扬光大的一种宗教，它从传入到扎根中土经历了一段曲折的过程。
任何一种外来文化，都会受到输入国文化的抵制，佛教也不例外，它遭受了中华文化的排斥与打压，但由于其自身的优势特点与其宗教的成熟性，从几千年前延续至今，即便是历史上三武一宗的排佛事件，也未能将其消灭，随之而来的却是一次次的佛教复兴，佛学也一次次的被弘扬。
中国历史上有三次大规模的外来文化的传入:第一次是公元一世纪到九世纪印度佛教的传入,第二次是明中叶到清初西方自然科学的传入,第三次是鸦片战争以后西方文化的全面传播,特别是五四运动时期马克思主义的传入。
外来文化的冲击必然引起传统文化结构的震荡和改变,这两者之间有一个相互矛盾、冲突、融合、吸收的长期而复杂的过程。
“前事不忘,后世之师”,从印度佛教传入中国这一历史过程中我们也许能吸收一些对中国现代化进程有教益的东西。
一、佛教传入背景一般认为佛教是西汉哀帝元寿元年（公元前二年），大月氏使者伊存口授博士弟子景卢以佛经的材料，这是佛教的初传。
后来又有“明帝求法”，东汉明帝遣使去月氏求佛法的事，据《后汉书》，“永平八年，……先帝圣德远览，瞻前顾后，遂复出使，事同前世。
以此而推，未有一世阙而不修者也。
今乌桓就阙，稽首译官，康居、月氏，自远而至，匈奴离析，名王来降，三方归服，不以兵威，此诚国家通于神明自然之征也。
臣愚以为宜依故事，复遗使者，上可继五凤、甘露致远人之会，下不失建武、永平羁縻之义……”[1]文中甘露即指佛法。
从这两点来看佛教大约在两汉之际传入中土。
此时的中国正处于封建社会的第一个高峰时期——强汉时期，已经有了较为发达的文明，政治、经济、文化得到了极大的发展，特别在文化方面，早在汉武帝时期，董仲舒就提出了“罢黜百家，独尊儒术”，儒家文化已居主导地位，形成了以“儒家”为中心、其它文化为辅佐（特别是道家文化）的相对严密和系统的文化体系，并且有政府的支持。
中秋节与佛教文化的融合与共生
中秋节与佛教文化的融合与共生中秋节是中国传统的重要节日之一，也是中国人民对美好生活的向往和追求的体现。
而佛教作为中国的主要宗教之一，与中秋节的融合与共生，不仅体现了中国传统文化的包容性，也展现了佛教文化的独特魅力。
首先，中秋节与佛教文化的融合可以从传统的庆祝方式和活动中看出。
在中秋节期间，人们会举行赏月活动，而佛教文化中，月亮被视为佛教的象征之一。
因此，赏月活动也成为了佛教信徒们表达对佛教的敬意和祈愿的方式之一。
在佛教寺庙中，人们会点起香烛，诵经祈福，与家人朋友一同赏月，共同感受中秋的美好。
这种庆祝方式既传承了中秋节的传统，又融入了佛教文化的元素，体现了两者的和谐共生。
其次，中秋节与佛教文化的融合还可以从中秋节的饮食文化中体现出来。
中秋节的传统食物是月饼，而佛教中，素食是一种重要的饮食习惯。
在佛教寺庙中，人们会准备素食供奉，供佛菩萨食用。
而在中秋节期间，人们也会制作素食月饼，供佛教信徒和素食主义者食用。
这种融合不仅体现了中秋节对传统的尊重，也展现了佛教文化对生命的尊重和对和谐共生的追求。
此外，中秋节与佛教文化的融合还可以从中秋节的意义和佛教信仰中找到共通之处。
中秋节是一个团圆的节日，人们通过赏月、吃月饼、赠送礼品等方式表达对亲人和朋友的思念和祝福。
而佛教强调慈悲和爱心，鼓励人们关心他人、帮助他人。
中秋节的团圆之情和佛教的慈悲之心相辅相成，共同构建了一个和谐的社会氛围。
在这个节日里，人们不仅与亲朋好友团聚，还会思考自己的行为是否符合佛教的教义，以此来提升自身的修养和境界。
总之，中秋节与佛教文化的融合与共生，既展示了中国传统文化的包容性和多元性，也体现了佛教文化的独特魅力和普遍价值。
中秋节作为一个重要的传统节日，不仅是人们欢聚一堂、共享天伦之乐的时刻，也是人们思考人生意义、追求内心平静与和谐的时刻。
这种融合与共生，不仅丰富了中秋节的内涵，也为佛教文化的传承和发展提供了有益的契机。
让我们在中秋节的这一天，感受传统文化与佛教文化的美好交融，共同追求心灵的宁静与和谐。
佛教的传入与中国文化的融合
佛教的传入与中国文化的融合佛教作为一种重要的宗教和文化传统，对中国的历史和文化产生了深远的影响。
自公元1世纪传入中国以来，佛教在中国逐渐融入了国人的生活，并对中国的哲学、艺术、文学等领域产生了广泛而深远的影响。
本文将从佛教的传入、中国文化接纳佛教、佛教对中国文化的融合三个方面来探讨佛教与中国文化的关系。
一、佛教的传入佛教是在公元1世纪传入中国的，当时佛教经过丝绸之路传入中国西北地区。
最早传入的是大乘佛教，随后又传入了小乘佛教。
佛教经过了古印度、中亚等地的影响，带来了自身的哲学思想、信仰体系和寺庙建筑等方面的文化元素。
二、中国文化接纳佛教佛教传入中国后，得到了中国政府和民众的广泛接纳。
首先，佛教融入了中国的宗教体系，与中国的道教、儒家等宗教和哲学观念形成了独特的中国佛教。
其次，佛教的思想与中国的文化传统相契合，如佛教强调的慈悲、般若等思想与中国的仁爱教育、道德观念相辅相成。
此外，佛教艺术、文学等方面的表现形式也受到了中国文化的影响，产生了独特的中国佛教艺术和佛教文学。
三、佛教对中国文化的融合佛教在中国的传入和融合不仅影响了中国的宗教和哲学，也对中国的艺术、文学、建筑等领域产生了深远的影响。
首先，在佛教艺术方面，中国佛教寺庙的建筑、佛像的雕刻等都体现了中国传统建筑和雕塑艺术的特点。
其次，在佛教文学方面，中国佛教的经典和经典故事通过文字的表达传播开来，成为中国文学宝库中的重要组成部分。
再次，在佛教哲学方面，佛教的思想与中国传统哲学如道家、儒家等产生了对话和交流，促进了中国哲学的繁荣和发展。
总之，佛教的传入与中国文化的融合是一个复杂而丰富的过程。
佛教在中国的发展和融合表明中国是一个具有开放性和包容性的文明古国，能够吸收外来文化并与本土文化相互融合。
佛教的传入丰富了中国的宗教、文化，并促进了中国文化的多元发展。
佛教作为一种重要的文化传统，对中国社会和人民的思想观念、生活方式以及价值观念产生了深远的影响，传承至今。
《西游记》：佛教文化与中国古代社会的交融
西游记：佛教文化与中国古代社会的交融前言《西游记》是明代小说家吴承恩创作的一部神魔小说，被誉为中国四大名著之一。
这部小说以佛教为背景，融合了丰富的佛教元素，同时也描绘了中国古代社会的方方面面。
本文将探讨《西游记》中佛教文化与中国古代社会的交融现象。
佛教在古代中国佛教起源于印度，经过传播到中国后逐渐融入了中国社会和思想体系。
在古代中国，佛教发展迅速，并与道教、儒家等其他思想相互影响、交流。
佛教不仅影响了宗教信仰，还渗透到了政治、文化、艺术等各个领域。
《西游记》中的佛教元素师徒团队：唐僧与四大金刚在《西游记》中，主人公唐僧取得真经归来的目标离不开其师徒团队的共同努力。
其中，四位成员分别是孙悟空、猪八戒、沙和尚以及白龙马，并代表了佛教四大金刚的形象。
他们各自具有独特的能力和性格，并为唐僧保驾护航。
修行与解脱：取经之路《西游记》中，唐僧带领师徒团队去西天取经，寻求解脱生命中的痛苦和困惑。
这一过程象征着修行的旅程，通过面对种种考验和困难，唐僧以及其他角色得到启迪和提升。
这体现了佛教中一直强调的追求智慧和内心净化的理念。
佛教故事与神仙传说《西游记》中穿插了大量佛教故事，诸如观音菩萨、大闹天宫、三打白骨精等等。
这些故事以及其中涉及的神仙传说元素进一步丰富了小说情节，同时也反映了当时古代中国人民对于佛教信仰的普遍认知与接受。
西游记与中国古代社会社会背景交融：政治与宗教《西游记》以宗教为背景，但也展现出了当时中国古代社会的一些特征。
小说中揭示出的官场腐败、民生困苦等问题反映了明代社会的一些弊端。
作者通过佛教元素的运用，对社会现象进行了讽刺和批评。
价值观冲突与融合在《西游记》中，佛教与其他思想流派之间存在着价值观冲突与融合。
比如，在唐僧师徒遭遇困难时，孙悟空常常借助暴力手段解决问题。
这种行为与佛家所倡导的慈悲、智慧有所不符，体现了当时社会内部价值观念的复杂性。
结语通过分析《西游记》中佛教文化与中国古代社会交融的现象，我们可以看到佛教对于中国古代社会、文化、文学产生深远影响的重要性。
灯节中国传统与佛教文化的结合
灯节中国传统与佛教文化的结合在中国文化中，灯节是一个重要的传统节日，也被称为元宵节。
这个节日通常在农历正月十五举行，标志着春节的结束。
然而，灯节不仅仅是一个庆祝春天的节日，它还展示了中国传统文化与佛教信仰的结合。
第一节：灯节起源与发展灯节有着悠久的历史，起源与汉朝的民间信仰和宗教仪式有关。
相传在那个时候，人们在正月十五点亮灯笼，以驱除恶灵和带来好运。
随着时间的推移，灯节发展成如今大规模的庆祝活动，人们点亮各种各样的灯笼、彩灯，并参与各种传统游戏和民间表演。
第二节：佛教与灯节的结合佛教在中国有着深远的影响力，影响了中国的文化、艺术和哲学。
与灯节相联系的佛教主题最早可以追溯到唐朝时期，当时出现了燃灯、诵经和放焰火等以纪念佛陀涅槃和向佛陀表示敬意的仪式。
这些佛教仪式逐渐与灯节相结合，形成了现代灯节庆祝活动的重要组成部分。
第三节：寺庙举行的佛教仪式在灯节期间，许多佛教寺庙举行各种庆祝活动和仪式。
佛教徒聚集在寺庙里，诵经、燃灯并做礼拜。
灯笼和彩灯装饰寺庙，给人们带来祥和和喜悦的氛围。
一些寺庙还组织佛教文化展览和讲座，以增进公众对佛教的了解。
第四节：民间的庆祝活动除了寺庙的佛教仪式，灯节还有很多民间的庆祝活动。
人们在家里点亮灯笼和彩灯，同时品尝传统的元宵汤圆。
灯谜是灯节期间的一项传统活动，人们猜谜语并互相交流，增加了节日的乐趣。
此外，龙灯舞和舞狮等传统表演也是灯节期间的亮点。
第五节：灯节的意义灯节的意义不仅仅是庆祝春节的结束和迎接新的一年。
它还代表着光明、希望和祥和。
灯光被用来象征人们对幸福、健康和好运的美好愿景。
佛教信徒也借此机会表达他们对佛陀教义的敬意和对世界和平的祈祷。
总结：灯节是中国传统与佛教文化相结合的重要节日。
通过灯笼、彩灯、佛教仪式和民间庆祝活动，人们不仅庆祝春节的结束，更展示了对光明和希望的追求。
灯节的意义超越了单纯的庆祝活动，它承载着人们对幸福、健康和祥和的美好祝福，以及对佛陀教义和世界和平的敬仰和祈祷。
佛教在中国的传播与融合
佛教在中国的传播与融合佛教是一种古老的宗教，起源于印度，在中国的发展历史可以追溯到公元前1世纪。
在中国的传播与融合过程中，佛教与中国传统文化相互影响、相互融合，为中国文化的发展与演变做出了重要贡献。
一、佛教传入中国的历史背景佛教传入中国的历史可以追溯到东汉时期，但真正起到推动作用的是东晋时期。
当时，中国正处于动荡的时期，社会上存在着不少矛盾和危机。
佛教的传入为中国社会注入了一剂强心剂，给人们带来了心灵的慰藉和安抚。
佛教中强调的“解脱人生苦难”的理念得到了广泛传播和接受，从而迅速在中国社会中扎根。
二、佛教与中国传统文化的融合佛教传入中国后，逐渐与中国传统文化相互融合，形成了独特的中国佛教文化。
佛教的普及不仅仅是学习佛经，更是融入到中国人的生活中。
佛教强调自我修行与慈悲为怀，这与中国传统儒家文化的关注个人修养和以人为本的精神相契合。
佛教的中心思想与中国传统文化融合，为中国人民提供了生活的指导原则和价值观。
三、佛教在中国社会的影响与作用佛教在中国社会中发挥了积极的作用，对中国社会产生了深远的影响。
首先，佛教为中国社会带来了宗教信仰多元化的格局。
在中国境内，佛教与道教、儒教等传统信仰并存，形成了中国宗教文化的多元共生。
其次，佛教通过僧侣的慈善活动和慈善事业的开展，为中国社会带来了积极的影响。
佛教以“利他”为宗旨，倡导慈悲与善行，为弱势群体提供了援助和帮助。
最后，佛教的文化艺术对中国艺术产生了重要影响。
佛教艺术以其独特风格和美学价值，深深地影响了中国绘画、雕塑和建筑等领域的发展。
四、佛教在中国社会的保护与发展佛教在中国社会的保护与发展，得到了政府和社会的重视与支持。
中国政府出台了一系列法规和政策，保护佛教遗址、寺庙和文物，同时鼓励佛教文化的传承与发展。
社会上也有不少佛教文化保护组织和爱心人士积极参与到佛教文化的保护与传承中，为佛教的发展与繁荣努力奋斗。
总结起来，佛教在中国的传播与融合，是中国历史与文化发展的重要一环。
《西游记》中的佛教文化与民间信仰的融合
《西游记》中的佛教文化与民间信仰的融合概述《西游记》是中国古代四大名著之一，也是世界上最著名的文学作品之一。
这部作品通过描绘孙悟空、唐僧等人的取经历险，展示了佛教文化与民间信仰在中国社会中的深度融合。
本文将探讨《西游记》中佛教和民间信仰的相互影响和互动关系。
佛教在《西游记》中的角色观音菩萨观音菩萨被认为是整个《西游记》故事中最重要的角色之一。
她是负责拯救众生、施舍渡劫的菩萨，也是唐僧等人师从的对象。
观音菩萨以其慈悲心和神通广大成为了主要角色之一。
如来佛祖如来佛祖在《西游记》中虽然没有直接出场，但他通过派遣唐僧取经任务扮演着重要角色。
如来佛祖被描绘为全知全能、智慧卓越，他指引了整个取经团队的行程，同时也代表了佛教的至高无上的地位。
佛陀教义《西游记》中穿插了许多关于佛教教义的描写，例如八苦、八正道等概念。
这些内容为读者提供了对佛教信仰和修行方法的认知，使得佛教思想在作品中得到了体现。
民间信仰与《西游记》道教元素尽管《西游记》以佛教文化为主题，但也有一些道教元素存在。
比如唐僧师徒被人尊称为"三藏法师"，这在民间信仰中与道士地位相当。
此外，在作品中出现了许多具有神奇能力的道士角色，他们与佛教修行者共同助力唐僧完成取经任务。
神明和妖精《西游记》中还涉及到了许多受民间信仰影响的神明和妖精。
比如牛魔王、蝎子精等角色都是根据民间传说创造而成。
这些角色呈现出强烈的宗教与超自然属性，并且通过与佛教修行者发生冲突或合作，进一步突显佛教文化与民间信仰的融合。
影响和意义《西游记》中佛教文化与民间信仰的融合，使得作品更具有丰富的宗教色彩，同时也反映了中国社会深厚的宗教信仰和文化传统。
这种融合为读者提供了对佛教与民间信仰关系的思考空间，并强调了慈悲、智慧以及修行的价值观。
通过《西游记》这一代表性作品，人们可以更好地理解中国古代社会对于佛教与民间信仰互动的态度和看法。
结论总而言之，《西游记》中佛教文化与民间信仰的融合是一个重要而值得探究的主题。
中华文化与佛教文化的交流与融合
中华文化与佛教文化的交流与融合中华文化源远流长，有着悠久的历史和丰富的内涵。
而佛教文化作为一种宗教文化，也有着广泛而深刻的影响。
在中国历史的发展中，中华文化与佛教文化进行了深度的交流与融合，这种交流与融合不仅丰富了中华文化的内涵，也为佛教文化在中国的传播和发展打下了基础。
中华文化与佛教文化的交流最早可以追溯到汉朝。
当时，汉武帝曾与西域的佛教僧人进行过交流，将释迦牟尼的教诲传入中国。
从此，佛教文化开始在中国茁壮成长，并逐渐得到了中华文化的融合和发展。
唐朝时期，佛教文化达到了一个高峰，形成了“唐式佛教”，其影响深远，直到今天仍然被人们铭记。
佛教文化与中华文化的交流与融合，不仅体现在文化内涵的融合上，也体现在文化形式的交汇上。
佛教文化将佛像、钟鼓、经卷等元素引入中国，与中华文化的造像、铜铸等元素相结合，形成了独具特色的造像与建筑风格。
例如，著名的龙门石窟中，佛像与中国传统造像相结合，展现出了中国独特的艺术风格。
此外，佛教文化的音乐、舞蹈等元素也逐渐与中华文化的音乐、戏曲等元素相融合，彰显出了中华文化的独特魅力。
佛教文化与中华文化的交流与融合，也为中国文化在世界范围内的传播做出了贡献。
佛教文化以宗教文化的身份传入中国，但其所传播的不仅仅是佛法，更涉及到了印度文化、中亚文化等融合。
在佛教文化的影响下，融合了多种文化元素的中华文化也展现出了更加广泛而深刻的内涵，从而在世界范围内拥有了更大的影响力。
然而，在交流与融合的同时，中华文化与佛教文化也面临着相互冲突与排斥的问题，尤其是在佛教文化传入中国的初期，曾经出现过大量排斥佛教文化的事件。
但是，历史上却也有着许多推动交流与融合的人士，这些人致力于中华文化与佛教文化之间的交流与融合，搭建了相互交流的桥梁，从而最终实现了交流与融合的深度与广度。
总的来说，中华文化与佛教文化的交流与融合是中华文化发展史上的一个重要组成部分。
中华文化在吸纳外来文化的同时，也将自己的文化传统融入其中，形成了独特而丰富的文化体系，为中华文化的发展与繁荣打下了坚实的基础。
佛教与中国传统文化的交融
佛教与中国传统文化的交融在中国古代历史长河中，佛教与中国传统文化形成了深厚的交融。
佛教自西域传入中国，不仅在信仰和宗教方面给予了中国人民深远的影响，同时也对中国传统文化的发展产生了积极的推动作用。
本文将从佛教与中国传统文化的相互影响、佛教在中国的发展历程和佛教对中国传统文化的贡献等方面进行论述。
一、佛教与中国传统文化的相互影响1. 理念交融佛教强调“空”、“无”、“缘”、“悟”，主张从痛苦中解脱，追求心灵的安宁与平和。
而中国传统文化强调“仁义礼智信”，倡导伦理道德，追求和谐与中庸。
佛教的理念与中国传统文化的价值观产生了共鸣与交融，相互借鉴，互相影响。
2. 艺术融合佛教在中国的发展过程中，与中国的绘画、雕塑、音乐等艺术形式产生了深入互动。
佛教艺术融合了中国传统绘画和雕塑的艺术风格，形成了具有独特韵味的佛教艺术风格，如洛阳大佛、敦煌壁画等都是佛教艺术的杰作，展现了佛教与中国传统文化的交融之美。
3. 文化共通佛教弘扬慈悲、智慧和善行等精神，与中国传统文化追求人伦关系、道德准则的理念相契合。
佛教的禅宗等思想与中国传统文化儒家的修身齐家治国平天下的思想在一定程度上具有一致性。
佛教的传入也为中国传统文化注入了新的活力，丰富了中国传统文化的内涵。
二、佛教在中国的发展历程1. 佛教传入中国佛教最早是通过丝绸之路从西域传入中国。
公元前2世纪，汉朝时期，佛教传入中国，西域与中国之间的文化交流逐渐增多。
随着时间的推移，佛教逐渐在中国扎根，为中国文化的融合与发展奠定了基础。
2. 佛教在中华文化中的融合佛教与中国传统文化相互渗透，相互融合，形成了具有中国特色的佛教文化。
佛教的经文翻译、传教活动以及修行方法与中国传统文化相结合，创造出了中国的佛教体系，如禅宗、华严宗等。
佛教的发展过程中也受到了中国文化的影响，吸收了中国传统文化中的元素，形成了中国特色的佛教文化。
三、佛教对中国传统文化的贡献1. 倡导人伦关系佛教倡导众生慈悲为怀，尊重他人权利与尊严，提倡平等与和睦的人际关系。
佛文化同民族文化融合 内容摘要
佛文化同民族文化融合内容摘要：佛教传入中国二千年的历程中，三大语系佛教与本民族的传统文化和论理互相交融、互相适应，走出了符合本民族因缘的发展模式。
在中国民族平等共荣的今天，三大语系佛教发扬和合圆融精神，共同维护民族和国家的尊严，促进社会和谐，为中华民族的伟大复兴而努力。
关键词：佛教；文化；民族；圆融引言：中国是一个统一的多民族的国家，佛教自古印度传入中国的二千多年以来，以其深邃的哲理和弘法利生的理念，与中华各民族的传统文化和伦理互相交融、互相适应，逐步演变成为具有中华民族特色的佛教文化。
在今天建设当代先进文化的伟大实践中，佛教文化已成为中华民族文化中一个重要的组成部分。
正文：一、佛教文化的民族特征由于佛教传入我国的时间、途径的不同，以及各地区的民族文化、社会历史背景的差异，形成了中国佛教的三大系，即汉传佛教、藏传佛教、南传佛教。
这三大系佛教由于信仰民族的不同，各自具有独特的民族特征，而民族特征的不同，往往是一种文化区别于另一种文化的重要标志，正所谓“民族的才是世界的”。
汉传佛教传入中国后，经过与以儒、道为代表的原有文化融合，形成了具有浓厚中华汉民族文化特征的佛教文化，而中国文化也被打上深深的佛教文化的烙印，以至在汉地中国人中形成的“儒可以治国、佛可以治心、道可以治身”的文化共识。
如今遍布汉地的寺、塔、窟、石刻、壁画等诸多形式；信奉释迦佛、阿弥陀、观世音等诸多内容，可以说是大乘佛法天然的博物馆、艺术宫，如乐山大佛的大雄大悲、敦煌壁画的博大精深、梵呗音乐的清净韵律，这些都具有不朽的科学价值、人文价值与美学价值，为世界佛教的珍贵遗产。
藏传佛教是外来文化与本土文化融合的宗教，已有一千多年的传统。
在西藏地区，宗教情感与艺术活动是紧密联系在一起的。
藏传佛教建筑物都装饰着雕塑、壁画和唐卡，这些造型艺术既保存着原始宗教古朴稚拙的遗风，又呈现出系统宗教的成熟、发达和精致。
藏传佛教的各种造像和供奉物，可以激发佛教徒的禅恩，从中可窥探到藏族祖先的精神寄托和对文化艺术的审美追求，探寻到藏民族的历史以及各种文化交融发展的轨迹。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
可以说佛教的很多风俗习惯已经和中国人的生活融为一体了，不可分离，中国人的很多生活方式受佛教习俗的影响。
比方说过腊八节，喝腊八粥，元宵节要掌灯笼，这是和佛教有关系的。
西藏、云南傣族地区更是这样，他们的节日与佛教的节日已经融为一体了。
佛教提倡火葬，这和新中国提倡火葬是完全一致的。
因为中国人太多，都土葬的话，很多土地会被占用。
饮茶方面，更是影响深刻。
佛教传入中国以后，由于教义与僧侣活动的需要，茶很快就与佛教结下了不解之缘。
佛教的重要活动是僧人坐禅修行，讲究过午不食，不可饮酒，戒荤吃素，以求解脱。
坐禅时要求做到：“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚。
”因而，需要有一种既符合佛教规诫，又能消除坐禅带来的疲劳和补充过午不食的营养。
茶叶中各种丰富的营养成分，提神生津的药理功能，自然使其成了僧侣们最理想的平和饮料。
茶圣陆羽在《茶经》中指出，茶味至寒，最宜精行俭德之人。
古人认为，茶能清心、陶情、去杂、生精。
具有“三德”：一是坐禅通夜不眠；二是满腹时能帮助消化，轻神气；三是不发，即能抑制性欲。
而中国禅宗的坐禅，很注重“五调”，即调食、调睡眠、调身、调息、调心。
所以，饮茶是最符合佛教的生活方式和道德观念的。
久而久之，茶叶便成了佛教的“神物”。
在古代，也只有寺庙最有条件研究茶叶、提高品质。
因为，首先寺庙都有一定的田产，并且和尚不参加农田劳动，他们有时间、有文化来讲究茶的采制、品饮艺术和写书作诗来宣传茶文化。
其次，寺院多在群山环抱的幽谷深处，那里生态条件优越，十分适宜茶树生长，加上僧侣们精心培育、采制，茶叶品质尤佳，因而历史上许多名茶往往最初都出自禅林寺院。
也难怪我国有“自古名寺出名茶”之说。
根据史料记载及民间传说，我国古今众多的名茶中，有不少最初是由寺院种植、炒制的。
佛教寺院不仅对茶叶的栽培、焙制有独特贡献，而且十分讲究饮茶之道。
饮茶显然对人民的身心健康是有积极意义的，所以这方面佛教有着重要的贡献，对中国的茶文化有着深刻的影响。
再说佛教对汉族素食的贡献。
素食在中国源远流长，古人在祭祀活动中往往食素斋戒。
《礼记・坊记》有“七日戒、三日斋”的说法。
但要说成体系、树风格的素食谱，则是佛教的产物。
佛教徒称葱蒜等有特殊气味的菜为“荤”，有几种说法，大致指葱、蒜、韭、薤、芫荽等，亦称“五辛”。
当时不吃荤是不吃这些东西，早期的印度佛教教徒由施主供食，给什么吃什么，并不专吃素食。
佛教传入中国后，梁武帝时规定教徒均得吃素，武帝本人曾三入寺院，召集僧众辩论肉食之罪过，并敕令禁荤。
这样，汉族僧尼在守戒的前提下，发挥才智，创造出各种风格独特的菜谱、菜系来，在中国饮食文化中有不可磨灭的贡献。
佛教作为中国传统文化的重要部分、世界三大宗教之一，它的一切优秀的部分都值得我们汲取。
当然，也不是说佛教全身都是宝，佛教也有它自身的局限性，否则它就没必要改革了，不要前进了。
最重要的是我们要用客观的、理性的眼光去认识佛教，我想这对大家都是有参考价值的。
佛教与基督教、伊斯兰教并列的世界三大宗教之一。
公元前6世纪至前5世纪，释迦牟尼创建于古印度。
以后广泛传播于亚洲很多国家和地区，对许多国家的社会政治和文化生
活产生过重大影响。
起源佛教创建时，印度已经进入了封建领主统治的农奴社会。
当时印度传统的吠陀天启、祭祀万能和婆罗门至上三种信仰，以及婆罗门作为一切知识的垄断者和神权统治的代表的地位开始动摇，成为众矢之的。
自由思想家中出现了种种反传统信仰的沙门思潮。
佛教属于沙门思潮之一。
创始人释迦牟尼生于今尼泊尔境内的迦毗罗卫，是释迦族的一个王子。
关于他的生卒年月，在南、北传佛教中，至今仍有种种不同的说法，但一般认为生活于公元前6～前5世纪。
他在青少年时即感到人世变幻无常，深思解脱人生苦难之道。
29岁出家修行。
得道成佛（佛陀，意译觉者）后，在印度恒河流域中部地区向大众
宣传自己证悟的真理，拥有越来越多的信徒，从而组织教团，形成佛教。
80岁时在拘尸那
迦逝世。
文化艺术
佛教文化艺术包括文学、美术、音乐、建筑等，主要用于表现佛教信仰和宗教生活。
古印度佛教文化随着佛教的发展取得了较高的艺术成就，随着佛教的传播而传向世界各地，并与当地文化相结合，成为它们民族文化的组成部分。
文学数千卷印度佛典，如《维摩经》、《妙法莲华经》、《楞严经》等，本身就是瑰丽的文学作品，向为文人所喜爱。
《百喻经》已被译为多种文字，其中的譬喻故事被认为是世界文学中的珍品。
印度叙述佛陀前生的《本生经》（《本生谭》）是著名的传记文学。
马鸣的《佛所行赞》是印度著名的长篇叙事诗之一。
其他如佛教典籍中的偈颂、赞、散文、故事、俗讲、变文、语录、传记、游记、文集等，均为优美的佛教文学作品。
中国、日本、斯里兰卡的很多著名的文学作品，都是在佛教的影响下，汲取本国传统文学的艺术形式，逐渐形成的一种独具风格的文学作品。
它带来了新的意境、新的文体和新的命意遣词方法。
《维摩经》、《百喻经》等，鼓舞了中国晋、唐小说的创作；俗讲、变文对后来的平话、小说、戏曲等中国通俗文学的形成，有一定的渊源关系；禅宗语录不仅为宋明理学
家所仿效，也影响到后来的民间文学作品。
美术包括佛教绘画、雕刻、塑像等。
古印度阿育王时代所立石柱，柱顶有狮子、象、牛、马、宝轮等雕刻，庄严华美（见彩图印度阿育王石柱）。
当时还建有许多石塔,以藏佛舍利,外绕石栏，镌刻浮雕图案。
在巴雅、贝德萨、巴尔胡特、桑奇等地，早期佛教的建筑、雕刻达到很高的水平。
犍陀罗佛教艺术汲取古希腊、罗马艺术精华,创造出释迦牟尼的各种形象,颇具特色。
埃罗拉阿旃陀石窟的艺术一直脍炙人口，是印度引为骄傲的“艺术之宫”。
以上这些佛教艺术，对亚洲各国都发生过重要的影响。
中国佛教艺术，先是仿效印度，后来逐渐发展成具有中国民族风格和特色。
初期在丝绸之路上,新疆的克孜尔千佛洞壁画和敦煌莫高窟北魏壁画,受印度佛教美术影响较多，但同一题材，其内容和表现方法已有所不同。
梁代张僧繇的佛画，创立了“张家样”；北齐曹仲达的佛画,创立了“曹家样”。
曹画的人像,衣服紧贴全身而显露曲线,他所创造的风格,后人谓之“曹衣出水”。
到了隋唐时代，佛教美术已经中国化。
吴道子在长安、洛阳画了300多幅佛画，人物奋袂,衣裙飞舞飘动，富有运动感，后人称为“吴带当风”。
敦煌莫高窟等唐代壁画,是中国佛教美术的代表。
在雕塑方面,北魏至隋唐，创造了规模巨大的石窟，以云冈、龙门的石刻为代表，具有鲜明的民族风格；敦煌与麦积山的唐代彩塑，更具中国特色。
宋元以后,佛寺盛行泥塑佛像,亦为中国佛教美术所特有。
藏传佛教美术，既与汉族地区佛教美术有一定的渊源关系，又受印度、尼泊尔佛教美术影响，独具风格。
拉萨的布达拉宫，藏有大量佛画与金铜佛像以及刺绣与木刻的板画佛像，都带有西藏地方特色。
青海塔尔寺以各色酥油
制作的酥油花，更是一种特殊佛教美术作品。
敦煌壁画。