马原读书报告

我：马克思先生，在马克思主义哲学中，您坚持了能动的反映论与可知论，认为物质这一客观存在是可以认识的对象，但是由于科学技术等多方面因素的限制，世界上还有很多事情没有被我们人类认知。我对这个理论感到很疑惑，既然没有能够认识世界上所有的对象，怎么就能够确定物质就一定可以被认识呢？

马克思：首先，我们要认识到一个事情，那就是物质并不依赖与人的意识存在。举一个很简单的例子，你或许并不知道世界上有一个叫做马丁·斯皮尔伯格的人，但这个人的确是客观存在的。其实，物质应该被理解为标志客观实在的哲学范畴，而这样的客观实在可以通过我们的感知，为我们的感觉所复写、摄影、反映，却不依赖于人的意识存在。1

我：既然说我们的意识是客观现实的复写、摄影、反映，那么是不是可以理解为我们的意识是局限于客观现实之内的，反而说明了我们是无法认识所有客观事实的，这不应该是与认识论矛盾的吗？

马克思：的确，长久以来，人类对世界的认识与探索，无论是从微观的角度还是宏观的角度，都在呈现一个快速增长并且不断深化的过程。但是从另外一个方面，我们也要承认，我们人类在任何事情，哪怕是在科技高度发达的未来，我们都不能够完全地、彻底地去认识这个世界，这也是辩证唯物主义地一个基本的思想。一方面，要毫无遗漏地从所有的联系中去认识世界体系;另一方面,无论从人们的本性或从世界的本性来说,这个任务都是永远不能完全解决的。2

我：这不是应该是支持不可知论的观点吗?怎么是辩证唯物主义的基本思想呢？

马克思：可知论与不可知论的界定应该在于思维与存在是否存在同一性。也就是说，人类能不能够彻底地去认识整个世界，这个讨论的范围本就不在思维与存在的同一性范围之内。我们应该考虑的是：我们关于我们周围世界的思想对这个世界本身的关系是怎样的？我们的思维能不能认识现实世界？我们能不能

1 《列宁选集》第二卷

在我们关于现实世界的表象和概念中正确地反映现实？3

马克思：黑格尔曾通过辩证运动地方式，提出人类是一个无限发展的过程，这与辩证唯物主义很相似，人的思维、对世界的认识与客观时间的本身就像是两条渐近线却不会相交，但是黑格尔哲学的弊病正是在于它声称掌握了绝对真理的全部内容，这是与他对认识论的阐述是矛盾的。不仅仅是黑格尔，还有很多哲学家在承认世界可知性的同时，却又企图去证明世界是可以被彻底认知的。唯物辩证主义的认知论，在于坚持从活动认识的历史过程本身考察认识活动，坚持认为世界是不可能被彻底认识的。

我：原来如此，可知应该更像是一种性质，而彻底认识更像是一种结论。但是对与可知这一点我还是有我的疑惑。我特别喜欢观察蚂蚁，小的时候常常捣乱，把水滴到正在前进的蚂蚁部队上，马上就看到他们因为水的张力而没有办法动弹。我就想，我们人类跺跺脚对蚂蚁来说就像是地震，吹口气对他们而言就像是刮龙卷风，很难相信它们有一天通过探索能够理解这些现象。更何况还有许多的微观生物，它们是无法理解外面的世界的。如果世界上存在比人类高一个层次的存在，是否我们也会像蚂蚁像微观生物一样永远无法认识到他们呢？

马克思：可以说，从唯物辩证法来看世界既能够被认知的，是完全可以被认识的，却又是不可知的，不能够被彻底认识的。我们只能在我们时代的条件下进行认识，而且这些条件达到什么程度，我们便认识到什么程度。4从这个角度来看，这个世界存在不可知性。但是，这种“不可知”并不是一种永恒的状态，随着历史的发展与时代条件的变化，“不可知”可以转变为“可知”；这样的转变，是“未知”向“已知”转化的先决条件。另外，在思维出现之前，大自然就已经存在，当时的客观世界本身是不存在不可知与可知的。换一句话说，只有在思想出现的时候，可知与不可知这个命题才有了意义。而真实的思维和存在的同一性，是一种具体的历史的联系，当我们把认识的有限性不断综合、上升和转化为无限性的历史趋势的时候，可以论证彻底的可知论，但无法证明世界能够被彻底

3《马克思恩格斯选集》第四卷

认知。因此，如果真的有一天当人类真正穷尽了对这个世界的认知，那么就是“无限地延续地人类认识过程”的终止，这就犯了形而上学的错误了。

我：马克思先生，我们都知道您是资本主义的批判者，并且认为资本主义者是对工人们无偿的剩余劳动的剥削。但是我觉得从工人的角度来看，他们获得了报酬并且实现了自身在社会中的价值。而且当今的基层工作者的待遇比之前好了很多，有各种社会福利以及奖金。放在这个当今时代这样的背景下，那您还觉得资本主义是在剥削人吗？

马克思：其实像我那个时代的低于基本生活费的工资、对童工的剥削、对工人人身权利的践踏只是资本主义的极端表现。但是，无论工人的状况处于历史中的何种时刻，资本主义都是非正义的。要理解为什么资本主义是在剥削工人，首先要理解什么是剩余价值。

马克思：在资本主义的生产过程中，一方面，工人的具体劳动创造出新的使用价值，同时，将生产过程中消耗的生产资料的价值转移到新产品中去；另一方面，雇佣工人的抽象劳动又凝结在新产品上，形成新的价值。两者之和构成商品的价值。在生产过程中，生产资料转移的价值不会发生增殖。而要使价值增殖，只有把雇佣工人的劳动时间延长到使工人新创造的价值超过劳动力价值以上。那么。这个超过部分，就是剩余价值。所以，价值增殖过程就是超过一定点而延长的价值形成过程。这个一定点，就是工人再生产自身劳动力价值所需要的必要劳动时间。这样，工人的整个劳动时间就分为两部分，一部分是再生产劳动力价值的时间即必要劳动时间，必要劳动时间里进行的劳动叫做必要劳动；另一部分是无偿地为资本家生产剩余价值的时间即剩余劳动时间，剩余劳动时间里进行的劳动叫做剩余劳动。

我：也就说工人所获得的报酬或者利益只由他们的必要劳动产生，而资本家为了最大化自己的利益，通过制度或者其他形势延长公认的剩余劳动时间，从而将剩余劳动产生的价值占为己有吗？

马克思：不错，剩余价值就是雇佣工人创造的、超过劳动力价值以上的、被资本家无偿占有的那部分价值，它直接体现着资本家对雇佣工人的剥削关系。剩余价值的来源是雇佣工人的剩余劳动。绝对剩余价值生产指在必要劳动时间不变的条件下，通过绝对延长工作日，从而绝对延长剩余劳动时间来生产剩余价值的方法。绝对剩余价值的生产涉及到一个工作日的长度的问题。工作日的长度在一定限度内可以伸缩，其最低界限是必要劳动时间，最高界限受生理界限和社会的道德界限制约。这两个界限有很大伸缩性，使工作日的长度成为一个可变量。工作日的长度的确定，最终取决于阶级力量的对比。相对剩余价值生产指在工作日长度不变的条件下，通过缩短必要劳动时间，相对延长剩余劳动时间来生产剩余价值的方法。

马克思：哪怕现在的工人虽然劳动时间不变，但是随着科技的发展，机器效率的提高，资本家不断减少生产线上的工人的数量，从本质上来看，这就是在缩短必要的劳动时间，所以总的来看，其实工人的剩余劳动的时间反而是变成了，也就是说资本家从工人那里剥削了更多的东西。不仅如此，实际上资本家所付给工人的工资往往是比劳动力的价值低的。资本家经常力图把工资降低到生理上所能容许的最低限度，把工作日延长到生理上所能容许的最高限度。5