浅谈国家文化安全与侗族传统文化的保护与发展
侗族文化的传承与发展论文
侗族文化的传承与发展[摘要]侗族文化在服饰、建筑、音乐等方面极具特色，是中华民族文化中的一块瑰宝。
然而，受到外来文化冲击、经济条件制约、民族文化教育缺失、政府职能定位偏差等方面影响，近年来侗族文化受到前所未有的冲击。
传承与发展侗族文化需要从合理对待外来文化、大力发展地方经济、重视民族文化教育、反思政府职能定位等方面着手。
[关键词]侗族；文化传承；文化发展一、侗族文化的特征及其文化意义分析（1）服饰文化侗族女性的服饰千姿百态，或款式不同，或装饰部位不同，或图案和工艺不同，或色彩和发型、头帕不同，她们平时穿着便装，讲求实用，盛装时注重装饰审美，朴素与华贵相得益彰。
根据整个侗族妇女服装特点，可将侗族服装分为三种款式，即：紧束型裙装、宽松型裙装和裤装。
侗族又有南侗和北侗之分，南部侗族服饰十分精美，妇女善织绣，侗锦、侗布、挑花、刺绣等手工艺极富特色。
女子穿无领大襟衣，衣襟和袖口镶有精细的马尾绣片，图案以龙凤为主，间以水云纹、花草纹。
下着短式百褶裙，脚登翘头花鞋。
发髻上饰环簪、银钗或戴盘龙舞凤的银冠，佩挂多层银项圈和耳坠、手镯、腰坠等银饰。
侗族的马尾背扇堪称一流绣品，其造型古老、绣工精制，图案严谨，色彩富丽，充分展示出侗族女子的聪慧和高超技艺。
侗族人民大都穿自纺、自织、自染的侗布，喜青、紫、白、蓝色。
黑青色多用于春、秋、冬三季，白色多用于夏季，紫色多用于节日。
讲究色彩配合，通常以一种颜色为主，类比色为副，再用对比性颜色装饰。
主次分明，色调明快而恬静，柔和而娴雅。
侗族服饰是农耕文化的再现。
侗族是古越人的后裔，古越人是我国最早种植水稻的民族。
侗族服饰上有许多纹样图案，主要有谷粒纹、桂花纹、花瓣纹、田螺纹、水车花等纹样，这与农耕经济有着直接的联系。
侗族服饰是侗族族徽标志之一。
鼓楼与服饰是侗族的两大族徽标志，有侗寨就有鼓楼，其标志特征十分明显。
而服饰作为侗族的族徽标志主要是它凝聚着侗族人的精神，增强民族内部团结、统一和为集体生存而拼搏的战斗力。
侗族优秀传统文化传承中面临的问题及对策思考
侗族优秀传统文化传承中面临的问题及对策思考摘要：侗族是中国南方地区极具民族特色的少数民族，侗族历史悠久，主要分布在贵州东南部，以锦屏县、黎平县、从江县、榕江县为主，在地域分布范围内基本连成一片，与苗族、汉族、水族、布依族、仫佬族等多个民族构成大杂居的和谐共生的局面，在其漫长的历史长河的发展过程中，侗族文化已有了几千年的历史，形成了自己独特的个性和多元的民族文化，蕴藏着丰富的文化底蕴，成为了中华民族传统文化不可分割的部分，侗族聚居地自然风光秀丽，人文环境和和美美，自然环境绿色生态和谐，民族饮食习惯多样化，民荟萃了民族工艺的精华。
是中国先进文化的代表。
关键词：侗族传统文化问题研究一．侗族文化概况（一）锦屏县自然生态景观1.自然生态景观锦屏县地处贵州东部，黔东南苗族侗族自治州东部，东临湖南省靖州县，西靠剑河县，南毗黎平县，北以天柱县为界，境内海拔高度一般为400-800米，最高海拔1344.7（固本乡龙于山)全县境内地形复杂多样，山高坡陡全县面积1596平方千米。
锦屏县享有“杉树之乡”，“高原翡翠”的美称，历史上，“锦屏以林业生产而驰名省内外，郁郁葱葱的杉树，覆盖着全县的层峦叠嶂，杉树的生长周期短，密而集中，有利于生态环境的保护，避免水土流失，如今，锦屏民间还流传这样的民谣：“十八杉，十八杉，姑娘生下就栽它，姑娘长到十八岁，跟随姑娘到婆家”，侗族人民不仅善于种树，人人都爱树，形成了人人种树、寨寨种树、年年造林的良好风尚，杉树材质好、用途广泛，被运用于各行各业，是房屋建筑制造家具的首选木材，除出产杉树之外，还产松树、楠、樟树等优质木材，林副业生产也占相当重要的地位，如桐油、樟脑油、松香油和药材等，除了供应国内市场外，还远销国际市场，这些得天独厚的自然资源构成锦屏县丰富独特的生态文化资源”[]。
2 .非物质文化侗族村落依山傍水、聚族而居，村寨建筑别具一格，村寨与村寨之间隔山而建，保持着原生态的韵味，远远望去就像一座座美丽的城堡，不少侗族居民以杉树为柱、杉板为壁、杉皮为瓦，尽是杉树家族，全为木质结构，不用一钉一铆，屋檐稍稍翘起微微向两侧升高，特别是屋角部分明显翘起，形成翼角如飞的意境，这样既可以使阳光可以充分照入室内，让屋内房间看起来宽敞明亮，屋檐的设计使雨水沿着屋檐的抛物线流向远处，很好的避免了雨水滴落到室内，对防止潮湿起到了很好的作用，这种设计不仅可以采光避雨，而且还具有审美价值。
侗族村寨文化遗产保护路径的探究
侗族村寨文化遗产保护路径的探究侗族是中国少数民族之一，主要分布在贵州、湖南、广西、湖北、江西等地。
侗族村寨是侗族传统文化的载体，其中包含了丰富的文化遗产，如侗族建筑、手工艺品、传统习俗、语言文字等，是我国宝贵的非物质文化遗产资源。
随着现代化的冲击和社会的发展，侗族村寨文化遗产正面临着日益严峻的保护问题。
为了有效保护和传承侗族村寨文化遗产，探索合适的保护路径显得尤为重要。
一、侗族村寨文化遗产的特点侗族村寨文化遗产具有独特的特点，包括丰富的民族文化内涵、复杂的地域环境、多样化的历史沿革等。
侗族村寨文化遗产蕴含着浓厚的民族文化内涵，如侗族的宗教信仰、婚丧嫁娶、节日习俗等均为侗族文化的重要组成部分。
侗族村寨分布在崇山峻岭之间，地理环境多样化，造就了侗族多样而独特的建筑风貌。
侗族村寨历史悠久，保存了大量的古建筑、遗址和传统手工艺品，对侗族文化的传承和发展具有重要价值。
随着社会的发展和现代化的影响，侗族村寨文化遗产保护面临着严峻的挑战。
侗族村寨的传统建筑面临着老化和倾圮的风险，部分原始村寨的传统建筑已经严重破损。
现代化的冲击导致了侗族传统文化的消失和边缘化，很多年轻人不再愿意从事传统手工艺、传承传统习俗等活动，传统文化面临着断代的危险。
侗族村寨的地理环境受到了严重的破坏，山林的开发和环境污染对侗族文化的传承产生了负面影响。
为了有效保护侗族村寨文化遗产，有必要探索合适的保护路径。
加强对侗族村寨文化遗产的调查和研究工作，全面了解侗族村寨的文化遗产资源，包括建筑、手工艺、习俗等，并对其进行科学的分类、整理，建立相应的档案和数据库。
加强传统建筑的保护工作，采取有效措施修缮和维护已有的传统建筑，保护其原貌，确保传统建筑的完好保存。
积极开展侗族文化的传承和弘扬工作，鼓励年轻人学习和传承侗族传统手工艺，举办各类文化活动，弘扬侗族传统文化。
加强环境保护工作，保护侗族村寨的自然环境，减少对侗族文化传承的负面影响。
为了有效保护侗族村寨文化遗产，一些地方已经开展了一些实践探索。
侗族地区文化遗产保护的现状及对策
侗族地区文化遗产保护的现状及对策侗族地区文化遗产保护的现状及对策湘桂黔三省交界的云贵高原东麓是我国主要的侗民族分布区，包括桂北、黔东南、湘西南所处的南侗及湘黔之间的北侗地区，这一地区在历史上很长一个时期属于南蛮羁縻溪峒之地，宋明以后大量汉人涌入与当地侗、苗、瑶等少数民族杂居，迄今居住的侗族人口达200多万。
这里保存着丰富的侗文化遗产，比如肇兴侗寨鼓楼群、增冲鼓楼、芋头侗寨、程阳、巴团、地坪风雨桥，以及堂安生态博物馆和颇具特色的侗族大歌。
这些侗文化遗产达600多处，大多是国家、省、市、县级文物保护单位。
2006年6月国务院又公布这一地区的马胖鼓楼、坪坦风雨桥群、高椅村古建筑群、高庙遗址等侗族物质文化遗产为第六批国保单位。
同时又公布了侗族萨玛节、侗族木构建筑营造技艺、侗戏、侗族傩戏、侗族大歌、侗族琵琶歌为第一批国家级非物质文化遗产保护名录。
不仅凸现了这一地区侗文化的内涵和价值，而且提升了侗文化遗产保护的地位，随着现代文明的发展，西部大开发的推进，必将带动这一民族区域*、经济、文化的全新发展，乃至带动侗族群众生活观念，生活环境的全面更新。
保护、传承、发展、研究侗文化遗产也必然成为弘扬民族文化，发展民族经济的重要内容。
文化遗产承载着人类历史发展的各类文化信息，是人类社会发展的物化史。
侗文化遗产属于历史文化遗产的范畴，它是在特定的民族区域、民族习俗、民族崇拜、民族语言、民族审美、民族制度下形成发展起来的。
之所以称为侗文化，是它有系统的、完整的文化体系、文化特点、文化背景。
它存在的形式及保护研究的内容可以分为两大类：一类是物质的文化遗产，另一类是非物质的文化遗产。
同时它具有四个方面的特点：其一，侗文化遗产是精神与物质相结合的产物，其文化内涵及文化面貌是独特的，表现出文物的特性，具有不可再生的特点。
其二，侗文化遗产有自己的文化背景和生存的空间，是任何一个民族或一种文化不能替代的，它具有明显的区域特征。
其三，侗文化遗产表现出浓厚原始文化的特点。
侗族文化的传承与发展
侗族文化的传承与发展
侗族是中国少数民族之一，其独特的历史、文化和传统习俗一直受到人们的关注和研究。
作为一个传统农耕民族，侗族人民在生活、信仰、风俗等方面都具有自己的特色。
在侗族文化的传承方面，当地政府和民间团体都在积极推动着相关工作。
在语言方面，侗语已经被列入国家非物质文化遗产保护名录，并且当地的学校也在开设侗语课程。
在音乐、舞蹈等方面，侗族的传统表演也得到了广泛的关注和发展。
随着社会的变化，侗族的文化也在不断发展和演变。
在现代化的背景下，侗族文化正面临着许多挑战和机遇。
一方面，侗族的年轻一代已经接受了更加开放的教育和文化，他们的思想和生活方式与传统相比已经有了很大的不同。
另一方面，随着旅游业的发展，侗族文化也得到了更多的关注和重视，旅游业也成为了促进侗族文化传承和发展的一个重要途径。
总的来说，侗族文化的传承与发展是一个复杂而又重要的问题。
我们应该尊重传统，同时也要积极推动文化的发展和进步，让侗族文化在现代社会中继续发扬光大。
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文旅融合发展中侗族大歌的保护与传承
文旅融合发展中侗族大歌的保护与传承随着我国旅游业的快速发展，文化旅游已经成为了一种新型的旅游形式，其将传统文化与旅游业相结合，成为了当今旅游业的热点。
在这种发展背景下，侗族大歌作为中国独特的民间艺术形式，也逐渐受到了广泛的关注。
随着现代化的冲击和文化传承的困境，侗族大歌的保护与传承面临着严峻的挑战。
要实现文旅融合发展中侗族大歌的保护与传承，需要全社会的共同努力与关注。
侗族大歌是侗族群众用侗族语演唱，流传于侗族群众中的史诗性的歌谣，具有悠久的历史和深厚的民族文化底蕴。
这种大歌虽然没有具体的创作者，但却流传千年，被誉为“天然的交响乐”。
侗族大歌的歌词内容主要包括神话传说、历史传统、民间故事，其演唱形式独特多样，有独唱、对唱、合唱，以及男声、女声等不同的形式。
侗族大歌通常流传于侗族村寨之间，在婚丧嫁娶、节庆聚会等重大场合中广泛传唱，成为了侗族文化不可或缺的一部分。
随着旅游业的发展，侗族大歌作为中国独特的文化资源，逐渐受到游客的关注和喜爱。
越来越多的游客通过旅游的方式来到侗族村寨，欣赏侗族大歌的壮美与独特，体验侗族文化的魅力。
这种文化旅游的形式不仅为侗族地区带来了经济效益，也为侗族大歌的保护和传承提供了新的契机。
侗族大歌的保护与穿承面临诸多问题，需要引起社会的高度重视。
现代化的冲击对侗族大歌的传承产生了不小的影响。
随着城市化的快速发展，许多侗族青年逐渐离开了农村，前往城市工作和生活，侗族大歌的传承面临着断代。
现代音乐的冲击也让年轻人更加喜欢流行音乐，传统的侗族大歌逐渐失去了市场和受众。
侗族大歌传承者的老龄化问题也不容忽视。
侗族大歌一直都是口传心授的形式传承，但由于传承者年龄的增长和传承环境的变迁，年轻一代对大歌的传承并不积极，这也给侗族大歌的传承带来了一定的难度。
由于侗族大歌的流传传统一直没有得到充分的文化保护，存在着被走向失传的危险。
如何在文旅融合发展中实现侗族大歌的保护与传承，需要全社会的共同努力和关注。
侗族大歌的保护措施
侗族大歌的保护措施
作为一项世界人类非物质文化遗产，侗族大歌已经制定了一系列的保护措施，以确保其得到持续的传承和发展。
1. 传统的学习方式：侗族大歌是通过口耳相传的方式传承的，因此在学校和社区中，鼓励孩子们学习和表演传统的侗族音乐，并且通过参与社区活动来增强他们对侗族大歌的兴趣和理解。
2. 表演和传承平台：在侗族地区，侗族大歌被视为社区文化和传统的重要组成部分。
通过举办音乐节、演出和其他文化活动，为侗族大歌提供了展示的舞台，促进了其在社区内的传承和发展。
3. 数字保护：在数字化时代，侗族大歌也得到了有效的保护。
例如，通过音频、视频等数字媒介，可以将侗族大歌的传统表演方式记录下来，并使其得以在更多的场合中展示和传播。
4. 法律保护：为了保护侗族大歌的权益，也出台了相关法律法规，明确了其传统表演方式和传承方式的法律地位。
此外，通过建立文化遗产保护基金，为侗族大歌的保护和传承提供资金支持。
5. 国际合作：通过与国际组织和合作伙伴的合作，可以将侗族大歌推向更广阔的舞台。
例如，在法国巴黎金秋艺术节上，侗族大歌一经亮相就被誉为“清泉般闪光的音乐，掠过古梦边缘的旋律”。
这样的国际合作不仅提高了侗族大歌的知名度，也有助于其在全球范围内得到更广泛的保护和传承。
侗族村寨文化遗产保护路径的探究
侗族村寨文化遗产保护路径的探究侗族是我国少数民族之一，其传统村寨文化是中国独特的文化遗产之一，但在现代化的进程中，由于各种原因，很多侗族村寨文化遗产正面临着被消失的危险。
如何更好地保护侗族村寨文化遗产呢？本文将从以下几个方面展开探究。
首先，政府应加大对侗族村寨文化遗产的保护力度。
政府应当制定相关政策，提供经济保障，加强宣传教育，推动侗族村寨文化遗产传承和发展工作。
政府可以通过出台相关法律法规，扩大古建筑保护范围，专项经费投入等方式，实现对侗族村寨文化遗产全面保护。
其次，侗族村寨文化遗产保护应注重传承。
侗族村寨文化遗产传承是保护工作的核心，应该培养有志从事传承工作的师生和专业人士。
传承人要深入了解侗族村寨文化遗产的特点和内在的文化精神，通过对传统技艺、民族音乐、文化历史等方面的研究，将这一文化遗产传承给后代。
此外，传承人还应注重与现代化的结合，发掘村寨文化遗产的内在价值，保持其传统特色的同时，更好地融入现代生活。
再次，要在保护侗族村寨文化遗产的同时，兼顾当地的经济发展和民生改善。
侗族村寨文化遗产的保护不能简单地视为独立的事务，要和当地的经济、民生紧密相连，做到保护和改善并行。
政府和相关机构可以通过引入旅游业、推进文化产业的发展等方式，为当地居民带来更多的收入和就业机会，改善当地的教育、卫生等问题。
这样，不仅可以保护侗族村寨文化遗产，也可以为当地居民带来实实在在的利益。
当地人民的参与和支持也是保护侗族村寨文化遗产的重要力量。
最后，侗族村寨文化遗产保护需要讲究方法和策略。
在进行保护工作时，需要制定详细的保护方案和实施计划，根据具体情况施策。
通过建立专业的保护团队、做好市场调研、宣传推广等措施，逐步完善侗族村寨文化遗产的保护机制。
同时，侗族村寨文化遗产的保护与其他文化遗产的保护相互联系，可以采取古建筑维修、采取社区参与等方式，为侗族村寨文化遗产的保护提供更好的机制和平台。
总之，侗族村寨文化遗产是我国文化的一部分，其保护工作关系到中华文化的发展和传承。
论侗族非物质文化遗产的保护与开发
论侗族非物质文化遗产的保护与开发作者：黄琛来源：《文艺生活·文海艺苑》2011年第01期摘要：加强对侗族非物质文化遗产的保护与开发，既是对侗族地区民间文化的传承，也是促进民族经济发展的重要举措。
本文以侗族傩戏“咚咚推”为例，揭示了侗族地区非物质文化遗产的保护和开发过程中存在的诸多问题，并提出了相应的对策建议。
关键词：侗族；非物质文化遗产；咚咚推中图分类号：J607文献标识码：Ａ文章编号：1005-5312（2011）03-0151-022006年5月,国务院把以新晃县贡溪乡天井寨为代表的侗族傩戏“咚咚推”列入了首批国家非物质文化遗产保护名录，为此新晃县委、政府进一步明确了“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的方针，提高了对保护非物质文化遗产的认识，增强了保护非物质文化遗产的信心，对国家非物质文化遗产侗族傩戏“咚咚推”的保护与开发开展实质性工作,取得了可喜的成绩。
但由于受思想观念、认识水平、工作力度等方面的束缚，国家非物质文化遗产侗族傩戏“咚咚推”的保护与开发还存在一定的问题，本文以此为个案，对国家非物质文化遗产特别是侗族地区非物质文化遗产的保护和开发进行对策思考。
一、侗族傩戏“咚咚推”的基本情况“咚咚推”又名叫“跳戏”，是因为整个表演均在跳跃中进行。
演员根据剧情需要，在道白和演唱之余均要进行“三角跳”。
此剧种已有600多年的历史，有专家称它是中国早期南戏传承至今的“活化石”，它的演出特点除了跟一般傩戏具有表演大多数戴面具的特征外，它还有用本民族语言演唱和道白，普通村民参加演唱，体现古代侗族人朴素的唯物主义思想抑巫扬医，在锣鼓声“咚咚推”中进行舞蹈，流传于一个自然村落而独显其珍贵，并将汉族故事纳入其中具有极大的包容性等特征。
“咚咚推”共有80个剧目，现在保存比较完整的有21个。
古老而神奇的侗族傩戏“咚咚推”之所以能够奇迹般地保存至今，一是“咚咚推”尚处于氏族部落的全民艺术阶段，氏族的每个成员都是艺术活动的参与者，天井寨几乎所有的农民都能表演，不易失传。
侗族文化的传承与发展
侗族文化的传承与发展侗族是中国的一个少数民族，其悠久的历史以及独特的文化和传统一直以来都是人们所关注和探究的对象。
本文将从侗族文化的背景、传承情况以及发展前景三个方面进行探讨。
一、侗族文化背景侗族是中国南方的一个少数民族，分布在贵州、湖南、广东、江西、云南等多个省份，其文化历史可以追溯至公元前五世纪。
侗族文化在历经多个朝代的变迁和影响后，形成了独特的文化特色和文化体系。
传承至今的侗族文化有着人民群众深厚的感情基础和强烈的文化认同感，成为了现代社会中不可或缺的一部分。
二、侗族文化传承情况侗族文化的传承和发展是侗族群众一直以来所关注和探索的问题。
侗族文化的保护、传承和发展是各级政府和社会团体高度重视的事项之一。
目前，侗族文化在传承上既有积极发展的情况，也有面临挑战和困难的情况。
一方面，政府在加强侗族文化保护、传承方面投入了大量的人力、物力和财力，并制定了一系列保护政策和措施。
侗族群众也在继承和传承侗族文化方面作出了积极的努力，包括传统歌舞、习俗和语言等方面。
但是，另一方面，现代社会的快速变化和社会文化冲击，对传统的侗族文化和传统观念造成了一定的影响和破坏。
同时，城市化和经济发展对农村地区的影响使传统的侗族文化没有得到充分的发扬和传承。
三、侗族文化发展前景侗族文化在现代社会中的发展前景取决于侗族群众的努力和社会各方的支持。
政府应继续制定并放实侗族文化保护和传承的政策和措施，加强侗族文化的记录和研究，创建并完善涉及侗族文化的博物馆和展览馆等文化机构。
同时，城市和乡村之间的文化交流和互动也应得到更多的支持，才能更好地推动侗族文化的发展和传承。
总之，侗族文化作为中国的一种文化宝藏，必须得到高度重视。
只有保护、传承和发展好侗族文化，才能更好地促进各民族之间的交流和兼容，并推动中国文化的多元发展。
侗族村寨文化遗产保护路径的探究
侗族村寨文化遗产保护路径的探究1. 引言1.1 研究背景侗族村寨是中国独特的民族村落，拥有丰富的文化遗产，包括传统建筑、手工艺品、民族风俗等。
随着城市化进程的加快和现代化的影响，侗族村寨文化遗产面临着严重的破坏和消失的危险。
为了保护这些珍贵的文化遗产，深入探究侗族村寨文化遗产的保护路径就显得尤为重要。
研究背景主要包括对侗族村寨文化遗产的价值认识、现状分析以及保护工作存在的问题。
侗族村寨文化遗产承载着丰富的传统文化内涵，具有重要的历史意义和社会意义，对于维护民族文化多样性、促进文化传承发展具有重要意义。
现实中侗族村寨文化遗产面临着开发利用不当、资源浪费、环境破坏等问题，保护工作存在着诸多挑战和困难。
有必要进行深入研究，找出合适的保护路径，推动侗族村寨文化遗产的可持续发展和传承。
1.2 问题意义侗族村寨文化是中国丰富多彩的民族文化遗产之一，具有悠久的历史和独特的民俗风情。
随着社会经济的快速发展和现代化的进程，侗族村寨文化正面临着严峻的挑战和威胁。
传统的建筑、服饰、习俗等文化元素正在逐渐消失，许多侗族村寨面临着文化断裂和传承困难的问题。
保护和传承侗族村寨文化遗产的重要性不言而喻。
这不仅关乎中国民族文化的多样性和传统文化的延续，也关乎侗族文化的独特性和珍贵性。
只有通过有效的保护和传承工作，才能确保侗族村寨文化得以传承和发展，为后代子孙留下宝贵的文化遗产。
研究侗族村寨文化遗产保护路径具有重要的现实意义和深远的历史意义。
只有深入探究侗族村寨文化的特点、现存困境和保护挑战，积极寻求保护路径和政策支持，加强社会参与和民间力量，才能有效实现侗族村寨文化遗产的传承和发展，为中华民族的文化繁荣作出积极贡献。
2. 正文2.1 侗族村寨文化遗产的特点侗族村寨文化遗产具有丰富多样的特点，包括建筑风格独特、传统工艺精湛、民俗风情浓厚等方面。
侗族村寨的建筑风格体现了人与自然和谐相处的理念，建筑多为木质结构，悬空建筑和吊脚楼是侗族村寨建筑的代表，具有独特的美学价值。
侗族传统节日文化及其传承与保护
侗族传统节日文化及其传承与保护作者：潘登来源：《当代教育》2011年第01期中国侗族聚居于黔、湘、桂三省交界的毗邻区域，总人口有２９６．０３万人（２０００年“五普”数据），被誉为中国侗乡。
而贵州省黎平县就位于这方钟灵毓神奇疆域的中心腹地，其侗乡府级建制历史最早，至今已有５９５年的历史。
它以丰富的生态资源、旅游资源、民间文学艺术文化和区位优势而成为侗乡腹地。
神奇侗乡黎平县又位于贵州省东南边缘，全县辖２５个乡镇，总人口５０余万人，其中侗族人口３３．７３２４万人（２００６年黎平县公安局人口年报数据）。
黎平县是以侗族为主体的民族地区，聚居的侗族为全国之最，即规模最大，又最有特色，侗族传统文化保存得最为完好，故被誉为“侗乡之都”。
一、侗族主要传统节日现状黎平侗族以节庆活动的丰富多彩而著称全国，每年的节日集会上百次，大的节日集会多达２０余次，月月有节，是“百节之乡”。
影响较大的节日主要有：正月“祭萨节”“千三欢聚节”二月“赶社节”三月“花炮”“斗牛节”“摔跤节”；四月“乌饭节”；五月“端午节”；六月“天赐节”；七月“祭祖”；八月“赶歌坪”“泥人节”“芦笙节”；九月“鱼冻节”；十月“祖宗节”；十一月“平安节”；十二月“过侗年”。
素有“大节三六九，小节月月有”之称。
有的节日虽然名称和意义相同，但过节的时间有差异，内容各具特色，目的各有不同。
有的是为了庆贺丰收；有的是为了祈求风调雨顺；有的是为了纪念民族英雄；有的为了宗教活动。
但无论怎样，侗族节庆活动都有一个共同特点，就是任何节日都是民俗大展示和歌舞艺术大表演。
二、侗族传统节日的价值分析侗族传统节日是一种具有历史的、文化的、艺术的无形文化遗产，它贯穿于侗族的历史、文化、政治、经济发展的进程，并深深影响着侗族的发展，对其价值进行分析，有助于进一步挖掘其文化的精华，把握新时期侗族传统节日文化的传承和发展方向，在经济建设和旅游开发中合理利用和开发侗族传统节日文化都具有重要的意义。
侗族村寨文化遗产保护路径的探究
侗族村寨文化遗产保护路径的探究侗族是中国特有的少数民族之一，主要分布在贵州、湖南、广西等地。
侗族文化是中国传统文化的一部分，旨在保护和传承侗族村寨文化遗产，应该探索保护路径。
一、加强文化遗产保护意识，促进文化传承侗族文化遗产是侗族村寨的珍贵财富，应该加强对其保护意识，采取有效措施，保护传统技艺、民俗、语言等非物质文化遗产。
同时，在保护的过程中，要充分利用现代科技手段，如保留传统节日、习俗等风貌，通过网络、移动版，将侗族文化遗产传播到全世界。
二、加速村寨保护与整合侗族村寨是侗族文化的重要载体，保护村寨就是保护文化。
要加速村寨保护与整合，加强侗族文化资源开发，保护村寨形态、建筑、民俗等多种文化元素。
同样需要重视人工研发文化遗址的展示功能，使其便于参观游览，为村落纵深游带来更多的人流量。
三、注重侗族文化遗产理论研究理论研究是自我保护和发展的前提，特别是侗族文化遗产保护理论研究更加必要。
只有深入研究文化背景与之相互关系、对侗族村寨的建筑与民俗等方面进行考察和研究，才能让侗族文化遗产保护与传承更加完善。
四、在旅游市场上保护侗族文化旅游是一种重要的经济活动，也是侗族文化的传播途径。
针对侗族村寨旅游业，我们可以利用自然资源和文化特色进行开发，同时防止依赖模式、加强合理利用。
这样才能在侗族文化宣传方面取得更加积极的结果。
五、注重侗族文化教育在侗族村寨文化的保护中，教育是关键。
在国际传统文化保护机构的重点领域中，教育是最为重要的一环。
同时，必须要实现在人力资源方面的改善。
在研究活动和文化活动方面，应该为侗族民族遗产的保护和传承政策制定更完善的计划。
总之，要想保护侗族村寨文化遗产，必须采取有效的措施，提高全社会的保护意识，加速文化遗产保护与整合，注重文化理论研究，保护侗族文化在旅游市场上，注重侗族文化教育等。
只要不断探索侗族文化保护的路径，加强侗族文化的保护和传承，我们就能更好地传承侗族的文化遗产，宝贵的文化遗产也得到更好的保护。
侗族村寨文化遗产保护路径的探究
侗族村寨文化遗产保护路径的探究
侗族村寨作为中国优秀村落的代表之一，具有丰富的文化遗产和独特的风貌。
保护和传承侗族村寨文化遗产，不仅是保护中国传统文化的重要任务，也是实施乡村振兴战略的重要举措。
本文将从有效利用资源、加强保护措施和提升传承能力三个方面探究侗族村寨文化遗产保护的路径。
加强保护措施是侗族村寨文化遗产保护的重要手段。
侗族村寨的建筑、风俗、习惯等都是其独特的文化遗产。
保护这些遗产需要加强对村寨的保护措施，包括建立村寨保护组织、制定保护规划和修缮计划、加强对文化遗产的登记和认定，以及加强对保护措施的监督和管理。
要加强对村寨居民和相关从业人员的培训，提高其对侗族文化遗产保护的认识和意识。
提升传承能力是侗族村寨文化遗产保护的关键。
侗族文化是一种口头传统文化，传承主要依靠老一辈的传统智慧和经验。
在保护侗族村寨文化遗产的要加强对侗族文化传承者的培养与引进，组织传统技艺的培训和传授，通过举办文化节、庙会等活动，加强侗族文化的传承与推广。
要加强对侗族文化遗产的研究和记录，形成可持续发展的文化产业链，为侗族村寨文化遗产的保护和传承提供经济支撑和保障。
文旅融合发展中侗族大歌的保护与传承
文旅融合发展中侗族大歌的保护与传承中国侗族是我国少数民族之一，分布在湖南、贵州、广西等地。
侗族大歌是侗族传统音乐艺术的代表，被誉为“东方民族交响乐”。
随着文旅融合发展的推进，侗族大歌的保护与传承变得尤为重要。
在侗族大歌的保护方面，应加大政策和经济支持。
政府需要出台专门的政策，制定激励措施，加大对侗族大歌的保护力度。
投入资金，加强人才培养，组织专门的培训班，培养一批侗族大歌的传承人和专业人才。
建立专门的保护机构，加强侗族大歌的收集、整理、保管工作，制定相关标准和规范，确保侗族大歌的原汁原味得以保留下来。
在传承方面，应注重抓好基层的传统文化教育。
在侗族地区的学校和社区，应开设侗族大歌的传统音乐课程，让孩子们从小接触、学习侗族大歌，培养他们对侗族文化的热爱和认同感。
侗族大歌的传承人和专业人才应走出去，到各地进行巡回演出和传统音乐培训，让更多的人了解和学习侗族大歌，提高其影响力和传播力。
应注重与旅游业的结合，推动侗族大歌在文旅融合中的创新发展。
侗族大歌作为侗族传统文化的瑰宝，具有很高的观赏性和艺术性，在旅游业中具有很大的潜力。
可以通过举办侗族大歌音乐会、演出赛事等活动，吸引更多的游客前来欣赏和学习侗族大歌。
可以在旅游景点建设侗族大歌文化村、侗族大歌主题酒店等设施，提供更好的观赏和体验环境，进一步促进侗族大歌的传承和发展。
应加强与其他民族音乐的交流与融合。
民族音乐融合是推动传统文化发展的重要手段之一。
侗族大歌可以与其他民族的音乐进行交流合作，融合各自的特色，创作出更具有创新性和时代感的作品。
通过多元的艺术形式和创新的表达方式，使侗族大歌更好地适应当代社会和市场需求。
在文旅融合发展中，保护和传承侗族大歌需要政府、社会和民众共同努力。
只有加大保护力度，加强传承教育，注重创新发展，才能让侗族大歌在文化遗产保护中得以传承，为推动侗族文化繁荣做出更大的贡献。
文旅融合发展中侗族大歌的保护与传承
文旅融合发展中侗族大歌的保护与传承【摘要】侗族大歌作为侗族文化的重要组成部分，具有丰富的文化内涵和独特的艺术魅力。
在现代社会环境下，侗族大歌面临着严峻的保护与传承问题。
本文从侗族大歌的文化价值、影响因素分析、保护措施探讨、传承策略探讨以及文旅融合发展中的作用等方面进行了深入研究，并指出了侗族大歌保护的重要性和未来发展展望。
通过综合分析，可以看出侗族大歌保护与传承工作需要政府、社会和文化机构等多方合作，制定综合性的保护政策和措施，积极推动侗族大歌在文旅融合发展中发挥更大的作用，促进侗族文化的传承和发展。
希望通过本文的研究，能够引起社会对侗族大歌保护与传承的重视，共同努力保护和传承这一重要的民族文化遗产。
【关键词】侗族大歌、文旅融合、保护、传承、文化价值、影响因素、保护措施、传承策略、发展展望。
1. 引言1.1 背景介绍侗族大歌是侗族文化中的重要组成部分，是侗族传统文化的珍贵遗产。
侗族大歌是侗族人民在生活、劳动和娱乐等方面创作并传唱的长篇史诗性歌谣，内容丰富，形式多样，具有极高的文化价值和艺术价值。
侗族大歌传承源远流长，承载着侗族人民的智慧和情感，体现了侗族文化的独特魅力。
随着现代社会的快速发展，侗族大歌的传承面临着严峻的挑战。
许多传统的大歌演唱形式正在逐渐失传，年轻一代对侗族大歌的兴趣也逐渐减弱，这给侗族大歌的保护和传承带来了巨大压力。
为了更好地保护和传承侗族大歌这一非物质文化遗产，需要采取一系列有效的措施和策略。
只有通过持续的保护工作和传统文化的传承，侗族大歌才能在现代社会中继续发扬光大，为侗族文化的传统和发展做出应有的贡献。
1.2 问题提出侗族大歌是侗族文化的重要组成部分，承载着丰富的历史、传统和情感。
随着社会的发展和现代化进程，侗族大歌面临着严峻的保护与传承问题。
传统的生活方式和价值观念受到了挑战，年轻一代对侗族大歌的了解和传承也面临困难。
2. 正文2.1 侗族大歌的文化价值侗族大歌作为侗族文化的重要组成部分，具有深厚的文化价值。
传统文化保护与发展
传统文化保护与发展传统文化是一个国家或一个民族的信仰，文化形态，思维方式和价值观念的集合。
它是历史的痕迹，是民族的精神根源。
在现代化的进程中，我们需要更加重视传统文化的保护与发展，它意义重大，涵盖广泛。
传统文化的保护与发展是一个重要的话题，它关系到我们的文化自信与民族自豪感，也关系到我们的社会发展与国际声誉。
传统文化的保护是为了保留历史留下的精华，让它们继续为今天和未来的人类服务；传统文化的发展是为了更好地适应现代社会的发展和变化，推动文化创新与发展。
传统文化的保护可以从多个层面来考虑。
首先，要保护好传统文化的遗址和遗产。
如故宫、石窟寺、古镇古街等传统文化遗址，都需要得到认真的保护，不能因为一些商业开发等让它们失去自己的本质，成为一个商业项目。
其次，对于文物和古籍文献的保护也是重要的。
这些文物与文献记录着历史的发展变化，是人类文明发展的重要标志，我们应该认真保护它们。
最后，传统文化的口传和文化活动也是保护的重要内容。
许多传统的文化活动如花灯节、龙舟竞赛、传统服饰等，都应该得到认真的保护与继承，保证它们的持续性。
在传统文化的发展方面，我们需要注重其实际应用。
传统文化的精华，对于今天的社会发展也有着很大的作用。
如中药、绘画与书法等的传统技艺可以为现代医学、艺术和设计等做出巨大的贡献。
同时，发展传统文化还需要注重创新，创造出更加适应现代需求的文化元素和符号。
与现代产业、商业等深度结合，让传统文化与现代社会产生互动，才能有更加长远与广泛的发展。
传统文化的继承和发扬，需要社会整体的共同努力。
政府应制定法律法规，加大对传统文化的立法和执法力度，确保传统文化遗产能够安全保护，传承给后代；学校和社会团体应该注重传统文化的教育与培养，让年轻人更多地了解和认识传统文化的价值。
此外，文创产业作为一个极具潜力的产业，也应该在传统文化领域得到重视和发展。
传统文化保护与发展是一个长期而艰巨的任务，需要政府、学校、社会团体和每一个具有文化自觉的人的共同努力。
侗文化传承实施方案
侗文化传承实施方案侗族是中国少数民族之一，其独特的文化传统在当今社会依然具有重要的意义。
为了更好地传承和弘扬侗族文化，制定一套科学的实施方案显得尤为重要。
一、加强侗族文化教育。
侗族文化传承的首要任务是加强侗族文化教育。
在学校教育中，应加大对侗族文化的宣传和教育力度，让学生们了解侗族的历史、语言、服饰、习俗等方面的知识。
同时，可以在侗族聚居地设立侗族文化学校，专门进行侗族文化的传承和教育工作。
二、保护侗族非物质文化遗产。
侗族非物质文化遗产是侗族文化的重要组成部分，需要得到有效的保护和传承。
可以通过建立侗族非物质文化遗产名录，对侗族的传统音乐、舞蹈、手工艺等进行保护和记录。
同时，可以组织开展侗族非物质文化遗产的传统技艺培训，培养一批传承人，确保侗族非物质文化遗产的传承和发展。
三、发展侗族文化产业。
侗族文化产业是侗族文化传承的重要支撑，可以通过发展侗族特色的手工艺品、民族服饰、民俗旅游等产业，促进侗族文化的传承和发展。
同时，可以组织举办侗族文化节、民俗展览等活动，增强侗族文化的影响力和吸引力。
四、加强侗族文化交流与合作。
侗族文化传承需要得到社会各界的关注和支持，可以通过举办侗族文化交流活动、开展侗族文化合作项目等方式，促进侗族文化的传播和交流。
同时，可以借助互联网和新媒体平台，拓展侗族文化的传播渠道，让更多的人了解和关注侗族文化。
五、加强侗族文化传承机构建设。
侗族文化传承机构是侗族文化传承工作的重要载体，可以通过加强侗族文化传承机构的建设和发展，提升侗族文化传承工作的组织化和专业化水平。
同时，可以加大对侗族文化传承机构的资金支持和政策倾斜，为侗族文化传承工作提供更多的保障和支持。
综上所述，侗文化传承实施方案需要从加强文化教育、保护非物质文化遗产、发展文化产业、加强文化交流与合作、加强传承机构建设等方面入手，全面推动侗族文化的传承和发展。
希望相关部门和社会各界能够共同努力，为侗族文化的传承和发展贡献自己的力量。
浅论黎平侗族文化的开发与保护
浅论黎平侗族文化的开发与保护吴学文【摘要】当前，旅游资源开发方面存在的主要问题是：有限的资源面临着旅游市场迅速扩张的巨大压力。
而重复建设和盲目粗放式开发更加重了资源供需失衡；资源开发从人文景观资源转向自然生态资源，资源的保护与开发就成为一对难解的矛盾；城市建设与旅游事业的发展也因“两张皮”而导致不可再生的文化生态资源的浪费；旅游经济高速增长与僵化陈旧体制并存，开发机制有待转换，管理水平有待提高。
本文试就这些问题，并以黎平侗乡为例探讨旅游资源的合理开发和保护以及旅游资源利用的正确途径。
【关键词】黎平侗族文化开发冲突保护乡村旅游开发策略一、侗景之乡—黎平我国是一个同意的多民族国家，侗族是中华民族家庭成员之一，历史悠久，勤劳勇敢，具有光荣的革命传统和独特的优秀文化。
侗族人口280万，主要分布在贵州，湖南，广西毗连地区和湖北西北部。
语言属汉藏语系壮侗语族水语支。
多通汉语，1958年设计了拉丁字母形式的文字方案。
主要从事农业，兼营林业。
妇女善纺织，侗锦，侗布精致耐用。
有优良的建筑艺术传统，鼓楼和风雨桥具有独特的民族风格。
侗族人民能歌善舞，其以侗族大歌著称。
人口聚居最为密集得在贵州黔东南，尤其是黎平县素有“侗乡之都”的美称。
黎平侗乡自然资源丰富，还素有“杉木之乡”之称。
而黎平县聚居侗族人口为全省最多。
被成为中国侗族第一县。
黎平位于贵州省东南边缘，地处黔、湘、桂三省﹙区﹚交界处，东连湖南靖州，通道县，南连从江县和广西三江侗族自治县，西倚榕江县，北靠锦屏县，剑河县，地理上形成侗族中心地区。
全县辖15个乡10个镇，面积4441平方公里，总人口48万人，少数民族占80﹪，其中侗族人口32万人，是国家对外开放县，是省级历史文化名城。
黎平，中国侗疆的腹地。
黎平，最典型的侗乡。
黎平侗乡是得天独厚的旅游胜地。
有全国重点文物保护单位，省级重点文物保护单位；有中央政治局黎平会议会址，民族英雄何腾蛟墓，有誉为民族建筑奇迹的花桥，鼓楼。
论述传统文化与国家文化安全的关系
“国家文化安全”成为一个热门话题，并进入高层视野和民众关注的“热点”。
这是社会文明进步和民族复兴进程的必然。
这个话题并非哗众取宠、危言耸听，而是一个居安思危的历史与未来的负重感、责任感和忧患意识的沉积与释放。
汉文字是中华民族文明的曙光，它以甲骨和竹简上的象形，究天人之际，通古今之变，成一家之言，帮助我们告别刀耕火种的部落文明，走向民族崛起、强盛与伟大复兴。
可以说，中华文化是中华民族维系数千年的、生生不息的精神源泉与血脉，也是中华民族永不沉沦、始终挺立于世界民族之林的永恒见证。
世界历史上有不少民族和国家，如“四大文明古国”中的巴比伦、古埃及、古印度，在发展的过程中，随着外来资本和文化的进入，本民族的文字、语言都逐渐消失了，有的连国家都湮灭了。
这是极其惨痛的教训。
我们常常说到“民族魂”，一个民族的魂是什么？是文化。
没有文化，不能称之为民族，充其量也就是种群的聚集。
因此，国家的文化安全与国防安全、经济安全、政治安全一样都是国家安全的重要组成部分。
当前中国正处在改革开放的兴盛和发展时期，中华民族进入伟大复兴的开端，中国在借鉴其他国家先进文化的同时，必须保留自己对文化的主权，形成中国特色的社会主义文化体系，保证主体文化不受外来文化的侵袭。
中华民族的崛起不仅仅是经济的崛起，还应该是综合实力的崛起，更应该是软实力——文化的崛起，要在继承的基础上融入时代精神，在不断传承和弘扬我们的优良传统文化中积极吸收外国先进的文化成果，创造出更优秀的中国文化。
迄今为止，中国的现代化就是世俗化。
它是东方的传奇，也是东西方的分歧。
传统文化在中国现代化中起着不可低估的作用，也对国家安全具有重大而深远的影响。
当前，确保国家文化安全当务之急要做好三件事：第一，在全民中树立起优秀传统文化的主体地位，进一步加大人文历史与文化宣传教育，使中国文化成为“中华民族共有精神家园”的主流。
第二，在引进西方先进技术、吸收先进文化的同时，一定要抵制外来文化中的糟粕。
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浅谈国家文化安全与侗族传统文化的保护与发展(2014-09-15 15:38:33)转载▼标签：文化----以侗族传统节日文化为例（已经刊载2014年4期鼓楼）【摘要】侗族传统节日文化是侗族文化的核心之一，它起着凝聚侗族精神，保存民族记忆，维系民族情感的作用。
但随着“全球化”进程，侗族传统节日文化受到了多方面的影响和冲击，正面临被遗忘和淡化的危险，威胁到民族传统文化的传承与发展。
所以，在国家文化安全背景下，采取切实可行的对策，加强侗族传统文化的保护，就显得尤其重要。
【关键词】文化安全侗族节日保护对策侗族是一个历史悠久的民族，在绵延不绝的历史发展过程中，创造了大量的有形和无形的文化遗产。
具有特质的侗族文化不仅是中华民族文化的重要组成部分，更是世界文化多样性中的一朵奇葩。
但在当前全球化深度发展的背景下，我国文化发展面临着诸多的文化安全问题，自然，我们的侗族传统文化也同样面临这样的问题。
如侗族传统节日文化的流失，被同化、异化，就是一个很重要的方面。
侗族传统节日文化是侗族文化的核心之一，它起着凝聚侗族精神，保存民族记忆，维系民族情感的作用。
一旦蜕化、流失。
其结果是，瓦解侗民族的文化认同基础，消失民族文化意识，全民族在缺乏文化自豪感的同时，丧失了文化的保护意识，在危及侗族文化安全后，进而威胁国家的文化安全。
所以，在国家文化安全背景下，加强侗族传统文化的保护，就显得尤其重要。
只有采取切实可行的对策，对侗民族传统文化保护，才可以防止侗民族传统文化出现断裂，化解侗民族传统文化的认同危机，也才可以提升民族文化意识。
在保有文化自豪感的同时，提升民族文化的保护意识，发挥全民族传承和弘扬侗民族传统文化的主动性和创造性。
一、侗族传统节日文化在保护中的地位和价值侗族传统节日文化是侗族传统文化的一部分，是整体和部分的关系，但侗族传统节日文化所涵盖的文化内涵确是扩散性的。
在侗族传统文化保护中有着特殊的地位，在侗族传统文化保护中更具有特殊的价值。
侗族传统节日文化推动着民间文化艺术和习俗的发展与延续，而民间艺术与习俗又是传统节日的载体，没有歌舞表演和风土人情的节日是缺乏灵魂的，没有民族节日作为民族艺术的平台，民间文化艺术也就得不到完整的展示、演示和保存。
根据侗族文化学者潘登先生对侗族传统节日文化与侗族歌舞、侗族服饰和侗族特色饮食文化进行了分析研究，本节吸纳了他的成果和观点。
（一）侗族传统节日文化与侗族歌舞文化。
侗族自古以来都是一个能歌善舞的民族，不管是白天还是夜晚、不管是在田间地头还是侗家的鼓楼里，随处都可听到歌声，其中有一个目的就是能在每一个节日里“多耶”（唱歌跳舞），展示歌喉和民族舞技。
如今侗族大歌、侗族芦笙舞在世界上都有及大影响力，这无不与民族的传统节日有着密切的联系，是传统节日给予搭建了舞台。
侗族节日和侗族大歌相比，虽然两者最有效的保护措施都是传承，但侗族大歌可以随时随地的学练，可以请歌师教，可以让侗族大歌走进课堂；而侗族传统节日却不同，每一个节每年只过一次，只能在人们日常生活中世代的延续下来，是一种自然传承的方式。
但侗族节日中却又包含了侗族大歌及民族舞蹈，所以，要想保护好侗族大歌等民间艺术文化，首先要保护与传承好传统节日。
（二）侗族传统节日与侗族服饰文化。
侗族传统节日也是本民族服饰展示的一个舞台和最佳时机。
每当节日的到来，侗族姑娘都要穿上最艳丽的服饰展示自己，格外的引人注目，在节日里形成一道亮丽的风景。
侗族服饰从布料到成衣都是侗族妇女们一针一线的制成的，服装上的制绣、银饰等都是手工制作，是为节日而精心准备的，这些精美的服饰平时不穿，只有在节日里才能见到。
因此，保护好民族传统节日也就促进了民族服饰在设计、创新以及刺绣等方面的发展。
（三）侗族传统节日与侗族特色饮食文化。
侗族是一个热情好客的民族，每逢佳节都要邀请四邻八方的亲朋好友到家做客，用陈年的腌鱼、侗家油茶、陈年米酒等款待贵客。
侗族节日里特别重视饮食文化，菜谱在全国都是独具特色，有侗家的腌鱼、腌肉、烧鱼、牛羊瘪、血红、生鱼片、醋腌生血等，这些都是侗族特色菜肴，格外的丰盛，有很多的菜肴是专门为节庆而准备的，只有在节日里的餐桌上才能看到。
因此，保护传承好传统节日，侗族特色的饮食文化也就得到更好的传承和保护，才不至于民间这些手艺失传。
侗族传统节日是与侗族歌舞、侗族服饰以及侗族饮食文化等相伴相随的，离开了传统节日文化，这些也就失去了其存在和展示的空间。
如果民族传统节日一旦消失，侗族的其它文化也就失去了它所展示的舞台，侗族大歌、舞蹈、戏曲、民族服饰、侗族饮食等文化的失传也就可想而知。
二、国家文化安全背景下侗族传统节日文化面临的挑战与机遇(一) 当下侗族传统节日文化面临的严峻挑战。
⒈传统节日文化被同化、异化。
一是西方节日文化的影响。
目前在我国越来越流行西方的节日，如湖南的通道、新晃、芷江的侗族男女青年，无论是在外还是在县内，不少人时兴过起西方的圣诞节、情人节、愚人节等，盲目崇尚西方的节日，异族节日超越了本民族节日。
在发展和保护过程中，难免会与异族节日文化发生冲突和摩擦，尤其是一些在时间上相近的节日，部分传统节日被同化、异化就更加严重。
西方节日文化在一定程度上影响了人们对传统民族节俗的世界观和价值观，而且这种影响越来越严重。
二是现代节日文化的影响。
民族传统节日形式单一，节目老化、缺乏创新，基本上停留在简单化、大众化的表演上，缺乏高质量、高品位、集娱乐性、知识性、参与性为一体的节日文化内容。
而现代节日文化反映了人们生存环境和时代变化，迎合了年轻人的情绪和思想。
⒉传统节日日趋市井娱乐化、平庸化。
如今的传统节日溶入了招商引资、项目投资、本地土特产的宣传活动等，更多的是迎合旅游者的消费趣味和商业的需求。
这些影响，导致传统节日文化精神和特征出现了不同程度的异化。
表现在精神层面，如节日开始淡化、简单化，过不过节已不重要或是象征性的表示，节日内涵的民族精神无法体现；表现在特征方面，传统节日文化通过与异族节日文化的相互作用发生实质上的变化，它民族文化的移入，导致侗族节日文化特征在一定程度上产生变异。
如侗族节会有很多具有民族性的、地域特色很浓厚的内容被现代的文化，特别是诸如篮球、乒乓球、羽毛球、拔河等体育运动比赛所替代，民族习俗很浓的节会正在悄悄离去。
⒊传统节日面临失传危机。
经济时代的到来，经济意识的增强吸引着侗家青年男女都外出打工，在家的也只是些留守看孩子的老年人，在外面的年青人，由于日长月久也就渐渐淡忘本族的传统节日。
失去了传承，失去了延续的基础，传统节日也就处于逐渐消失的边缘。
⒋传统节日缺乏影响力的品牌。
如湖南的新晃，侗族节会多，有“寨寨不同风，村村不同俗”的特点。
例如贡溪乡四路村不过端午节过“六一”，许多村寨新年过“冷月节”，扶罗镇皂溪村的“尝新节”、中寨镇民族特色很浓的“玖阿瓦梅嘎节”，近年来又有了画眉节、黄牛节、夜郎旅游节、斗鸡节、斗牛节等等。
在侗族传统节日中，有许多的节日从形式和内容上都大体相似，但在开展规模和宣传上不如别人而被抢占了风头。
侗族地区普遍存在新晃这种节会多、规模小，没有形成品牌、影响范围窄、知名度不高的问题。
老百姓得不到多少实惠，办节会过节日的积极性不高。
(二) 当下侗族传统节日文化面临的发展机遇侗族的传统节日文化虽然一度受到了挤压和淡忘，但在困境中又不乏希望。
可以说，在高度重视文化软实力的今天，侗族传统节日文化也迎来了新的传承发展机遇。
1.党和政府高度重视，全民节日意识增强。
以2004 年全国人大常委会批准中国加入联合国教科文组织“保护非物质文化遗产公约”为契机，中国传统节日复兴获得了政府的有力支持，并成为国家民族文化建设的重要组成部分。
2008年清明、端午、中秋被国家增设为法定节日，弥补了过去有节日却无假日的缺憾，使传统民俗习惯成为国家制度，为传统节日的传承、发展带来新机遇。
春节、清明、端午、中秋的传统民俗逐渐回归到百姓节日生活之中，民众开始重新认识传统的价值，民众参与传承、保护、利用传统节日的积极性日益高涨。
传统节日作为全民的节日，已成为文化发展繁荣的重要方面。
民众的积极参与以及对节日文化盛宴的享受是对传统节日传承与保护的最好支撑。
所有这些，为我们侗族传统文化，尤其是节日文化的保护和发展指明了方向，奠定了基础，增强了动力。
尤其是新一代党中央和政府，更是把传统文化的发展提升到国家文化安全层面，机遇更是空前。
2. 政府有条件对侗族传统文化开展有效保护。
在当前文化自觉保护意识还没有完全形成的前提下，加强节日保护制度建设，对我们侗族传统节日文化的保护显得尤为重要。
但这是一项系统的复杂工程，需要一个强有力的责任主体为之建立一个整体性的保护制度。
政府作为公共资源的最大占有者，它比其他任何组织都更有优势来综合各种资源推进传统节日文化的发展。
一是政府有能力依靠自身的政治动员力量，调动起有利的行政资源、学术资源、媒体资源等优势资源；二是政府能够发挥自上而下的行政力量，从保护制度的架构到制度的执行，充分发挥行政影响力及其辐射效应，为传统节日文化的保护建立一个整体保护层。
⒊传统节日中孕育着民族的精、气、神。
文化凝聚着民族精神，也是民族复兴的基础。
“感自然节律而成，蕴人文精神而丰”的传统节日，蕴含着阴阳相转、天人合一的深刻哲理，蕴含着顺应天时、坚忍执著的务实精神，蕴含着乐而忘忧、开朗豁达的生活激情，蕴含着彼此关爱、上下同心的和谐伦理。
开展传统节日活动，拉动民众的节日消费，并打造节日文化品牌，这本身就是民族精神的表达，也是民族精神的标志。
总之，国家的高度重视，文化安全建设的深入开展，文化遗产意识的普遍增强和全民的参与，为侗族传统节日文化的传承带来了机遇，在为侗族传统文化安全奠定基础的同时，我们侗族的节日文化和节日经济必将迎来新的发展。
三、保护侗族传统节日文化维护国家文化安全的思考侗族传统节日文化是侗族人民世代相传下来的一笔十分宝贵的文化遗产，蕴含着丰富的文化和精神价值，具有不可估量的凝聚力，生命力和创造力。
保护侗族传统节日文化，就是保护侗族的文化和精神财富，是维护国家文化安全的重要组成部分。
维护侗族传统文化安全，保护侗民族传统节日文化，是一个系统性的工程，需要政府、民众、教育、媒体着手，其中政府机构职能作用如何发挥是关键。
（一）必须发挥政府的主导作用⒈通过制度安排提高和巩固节日文化的地位。
侗族是一个月月有节的民族，通过深入研究探讨后，选择有代表性的特色节俗作为保护主题, 在政府职能部门的主导下, 有计划、分步骤地建立侗族传统节日保护基地, 建设一个传承与展示的平台。
在保护基地的基础上，采取专家和侗民投票形式，选定可以走向大市场、走向世界的节日，作为侗民族的“族定”节日。
政府出台相应的条例法规将国家法定的节日与“族定”节日的保护上升到民族的意识，将国家法定节日与“族定”节日一并纳入地方政府的日程管理工作体系。