从庄子拒聘探究庄子的精神世界

从庄子拒聘探究庄子的精神世界摘要：世人以有为为人生，庄子以无为为人生。

面对楚王相位相托，庄子虽然穷困潦倒，却毅然拒聘，远离政治官场，顺应自然规律，以万物合一为理想，追求精神世界的超脱，对炎凉世态独具眼光，进行抨击，在先秦思想界开辟了一个新领域。

关键词：庄子拒聘；自然；社会批判；得志观前承春秋，后启大秦的战国时代，是中国古代思想、学术、科技、军事以及政治发展的黄金时期，在这个百家争鸣的时代，求强图存的各诸侯国广揽人才、招贤纳士；韬略之才则四处出击，游说各国，寻找明君，以求建立一番功勋伟业，名垂千古。

然而此时，道家著名代表人物庄子却特立独行、拒不出仕，游离官场之外，成为乱世中一道独特的风景。

庄子，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。

庄子在世时，只做过蒙地的漆园吏（见《史记？老子韩非列传》：庄子着，蒙人也，名周。

周尝为蒙园漆。

），但为时不久即辞官，安于贫穷，过着逍遥自适的生活。

《秋水》篇形象生动地叙述了庄子拒聘一事“庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境内累矣！’庄子持竿不顾曰：‘吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。

王巾笥而藏之庙堂之上，此龟者，宁其为死而留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？'二大夫曰：‘宁生而曳尾于涂中。

’庄子曰：‘往矣，吾将曳尾于涂中乎。

’”面对楚王求聘，庄子以神龟自喻，表明自己追求自由生活而不愿受政事牵扰，在高官轩冕与逍遥生活之间，毫不犹豫的选择后者而否定了前者。

远离官场政治的庄子一生虽穷困潦倒却自在洒脱。

然而，作为道家代表人物，在社会上享有崇高声誉的庄子，面对高官相位，又为何要拒绝？本文将从寻找庄子拒聘的原因出发，来探究庄子的精神世界。

自然主义政治思想庄子在继承老子政治思想的基础上，把“道”的自然观推及到社会生活及人性人格上，将自然主义发展到极致，并提出了人性自然说。

关于人性，庄子在《庚桑楚》一篇中提到“性者，生之质也。

性之动，谓之为；为之伪，谓之失。

”，在庄子看来，人性是人与生俱来的本质，是人的本然状态。

“天地与我并生，万物与我为一。

”庄子认为，人既然是自然中的不可分割的一部分，那么他的本性也如同自然界的其它事物一样，是自然的，是天生完善的，对于人性只能保持其本然状态，不能有任何损害与改造。

《盗跖》一篇阐发了世俗社会的人性：人们追求声色、权势，“心不待学而乐之，体不待象而安之。

”，现实生活中人们的自然性遭到破坏，而人心则是人的自然性遭到破坏的根源，诸如绳、墨、规、矩等机巧，对人的本性都起到侵损的作用。

同时，庄子认为“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困?戎序?；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。

此五者，皆生之害也。

”，情欲同人心一样，对人性造成破坏，因此，为了保持人的本性自然，庄子坚持反对外物对人性的侵扰，人要获得绝对自由就必须“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道”（《大宗师》），驱除人的感性欲望，包括生死、名利、是非、哀乐等等，把自己寄托在超出形骸之外的精神活动中。

人们应该远离心计，杜绝欲望，摆脱所有社会关系，“一而不党，命曰天放”，才能回归自然。

官场之中，高位、千金、权势，巨大的利益诱惑使得人们尔虞我诈，相互猜忌，贪墨成风，狼狈为奸。

在庄子看来，身处官场，则“近朱者赤，近墨者黑。

”会对人们自然性的造成最大破坏，朝堂之中是大官场，社会生活是小官场，庄子不愿与为官者狼狈为奸，为了保持自己的自然性，庄子远离政治，不愿为官，不愿为高位名利所束缚，即使是当过漆园吏，也很快就辞官而去。

然而面对人的自然性和现实社会的种种矛盾，又该如何摆脱各种社会关系，回归自然？对此，庄子认为，回归自然，应该返璞归真，过无目的的天放生活，即自然无为，到达忘己，无己。

《庄子》一书中提出了“全形养生”的命题，一要处理好形生与社会的关系。

道家主张归隐，远离政治生活，“夫其形养生之人，藏其身也，不厌深渺而已矣。

”（《庚桑楚》）。

庄子本身也是一位“隐士”，然而庄子的“隐”既不像孔子一样嚣然尘上，亦不如老子那样遁身避世，庄子追求的是“大道”，是个体的逍遥，是身在社会生活中的宁静致远，清心寡欲。

因此庄子主张归隐，却身处世俗社会，虽生活穷困，却自得其乐。

二要处理好形生与用养的关系，不以所养害所养，《让王》一篇中提到“虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。

”，庄子把生命看作是最重要的。

高官爵位虽然可以带来物质上的富足，虚荣心的满足，然而这种满足与荣耀却以个人生命与思想的自由为代价，将人束缚于官场的牵绊之中，劳心劳神，对物质与名利的追求将造成生命与本性的破坏，得不偿失。

庄子一生虽然穷困，却能长寿，与其注重用养息息相关。

然而庄子所讲的形生，是要尊崇自然之道，而不是延年益寿之术。

由个人的自然无为推及到整个社会，庄子主张无为政治，认为人类社会生活的理想状态在于对其自身固有的自然朴真本性的保守与维护，无为政治的推行则为人自然朴真本性的保持和人的自由权利的保护提供了条件。

由庄子的自然思想可以看出，崇尚自由、追求精神的自由超脱的庄子必然会摒弃官场与高官名利，即使一生穷困潦倒，也自在逍遥，怡然自得。

社会批判思想庄子的自然思想是有其时代背景的，当时的社会已经到达了“纷然淆乱”的情境，各类政治人物都在嚣嚣竞逐，使得“天下瘁瘁焉人苦其性”。

社会矛盾非常复杂。

生活在社会底层的贫苦人民过着非人的生活。

作为知识分子的庄子，基于对人类自身深深的忧虑和人生的深切关怀，在洞察社会霍乱的根源之后，在自然无为思想的基础上，提出了其社会批判思想。

一、对治世权力的批判战国时代，诸侯分争，百姓流离失所，苦不堪言，希望圣明君主拯救百姓于水火的呼声四起，儒家、墨家、法家、名家无不如此，然而庄子却背道而行，对权力投以蔑视的目光，庄子认为，导致社会战乱的根源就是“治”，而“治”的基础就是权力，古往今来，对权力的争夺愈演愈烈，导致社会更加动乱。

“大盗者为诸侯”、“窃国者诸侯”，对此，拥有最高治世权利的君主是真正的盗贼，是社会的剥削者，庄子对权力的揭露与批判，具有十分深刻的意义。

二、对名利的批判《庄子?列御寇》中讲了一个故事：秦王患病而召见医生，承诺能够破痈溃座者得一车，舔痔者得五车，“所治愈下，得车愈多。

”，庄子认为名利心过重，禁锢天赋，塞人心智，追逐名利富贵会使人忘己本性，陷入无休止的斗争，甚至会带来灾祸，使人“残生伤性”，使人们丧失最起码的尊严。

所以，在庄子的眼中，追名逐利，做官发财，不过是“以隋侯之珠弹千仞之雀”（《让王》）罢了，损失的是人之所以为人的最为内在的根本，得到的却是些十分外在的物什。

三、对君主的批判庄子认为“国君猛于虎”，比干进谏忠言却被纣王残杀；伍子胥劝诫夫差却被逼自尽；一代名臣商鞅为秦变法，却终被车裂而死，历史上太多的例子证明，君主位居高位，给自己带来了无限的威权和自由，对臣民可以随意生杀予夺。

在庄子笔下，对君主进行了强烈的批判，《列御寇》中，他骂“宋王之猛，非直骊龙”，秦王“召臣舔痔”，是个十足的混蛋. 《则阳》篇中，庄子说楚王对人“无赦如虎”，卫灵公“饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际. ”《人间世》中，庄子指责卫君，“轻用其国”，君王们穷奢极欲的兽行给民众造成了无穷的苦难自不待言，在庄子眼中，理想人物总是对王位避之唯恐不及，即所谓“让王”。

现实生活之中，甚至于比猛虎还要厉害，伴随君主，稍有不慎，便会带来灾祸。

庄子的社会批判思想是庄子政治思想的精华，对社会阴暗的披露与讽刺是庄子思想的巨大贡献，在现实社会下，庄子表达了自己对官场、权力的深刻厌恶，因此，庄子远离官场，期望自己能从社会关系的束缚中解脱出来。

独特的得志观“古之所谓得志者，非轩冕之谓也。

”庄子在与好友惠施的交谈辩论中，就已经表明他独特的名利观。

《庄子?秋水》中记述了这样一个故事：惠子做了梁国宰相，庄子前去看望，有人对惠子说：庄子前来是想取代你做宰相，惠子十分恐惧，搜于国中三日三夜，庄子前去见惠子说到：“南方有鸟，其名为?g?R，子知之乎？夫?g?R发于南海，而飞于北海；非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。

于是鸱得腐鼠，?g?R过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”庄子以凤凰自喻，对醉心于功名利禄的惠子进行了奚落，表明自己视荣华富贵有如敝履以及自己高洁的志向。

春秋战国时代，士人兴起，当时的士人，皆以高官厚禄为地位象征，追求名利富贵，并以此作为判断个人价值实现的标准，因此各派思想家纷纷游说各国，以求统治者能够采纳其治国之策。

“朝为布衣，昔为卿相”成为现实，入仕为官，成为时人普遍认可的得志之路。

苏秦学成游历多年，潦倒而归，妻不下织机，嫂不为炊，于是苏秦发奋苦读，游说列国，被燕文公赏识，提出合纵六国抗秦的战略思想，出使游说六国，达成合纵联盟，担任六国宰相，衣锦还乡。

张仪首创连横外交策略，游说入秦，出使各诸侯国，以“横”破“纵”，实现自己的政治抱负。

战国士人大多热衷仕途，谋求政治地位，如商鞅、张仪、苏秦，虽有其政治操守，但对仕途的追求也不例外，即便是主张“仁义”“克已复礼”的儒家，也主张积极入世，以“有道”作为其政治理想。

人生在世，谁人无志？谁人不愿得志？志不同，判断志的标准自然也不同。

安贫乐道，志存高远，把人格人品、精神自由、生命自在看得高于一切的庄子，一生特立独行，固守着这为人处世的至高原则。

庄子鄙视士人这种以乘华车、著贵冠、高官厚禄为得志的庸俗的“得志”观。

认为“乐全之谓得志”。

真正的得志，是保全本性的纯净朴实，身心自得其乐，外物无能增减。

厚禄高官，则为身外之物，失之则悲；得之虽有一时之乐，内心却空虚恐慌，不得安宁。

“轩冕在身，非性命也”，一味冠冕是求，则会“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

”庄子独特的得志观，使得庄子视名利富贵如草芥，对精神自由的追求，使得庄子在穷困的生活中，仍旧能保持心性，不为外物所扰，以物质生活换取精神世界的超脱，隐隐于世，成为道家之大家。

参考文献[1] 刘泽华葛荃：《中国古代政治思想史》，南开大学出版社，2001年第2版.[2] 孙通海：《庄子》，中华书局，2007年3月第1版.[3] 万永华：《庄子的理想世界》，上海人民出版社，2013年12月第1版.[4] 陈鼓应：《庄子浅说》，三联书店，2014年10月第1版.。