庄子人生哲学的大道精神
《庄子》思想与道家哲学解读
庄子思想与道家哲学解读概述《庄子》是中国古代哲学经典之一，也是道家思想的重要代表作之一。
本文将对《庄子》的思想进行解读，并探讨其中体现的道家哲学原则。
1. 庄子的生命观和自由观庄子的生命观强调人应该与自然和谐共处，拒绝抗拒自然而选择顺应自然。
他认为个人的追求应当符合自然规律，而不应逆其自然。
同时，庄子提倡个人主体意识的超脱和返璞归真，通过寻求心灵上的解放来达到真正的自由。
2. 庄子的无为思想庄子提出了“无为而无不为”的思想，强调人应该以无为之道来达到最佳状态。
他认为过度努力和执着于功名利禄只会带来烦恼，并主张在适当时机保持内心平静、行动节制。
3. 庄子对人性与善恶的看法庄子认为人性本善，并将善定义为顺从天地之道并养育万物。
他反对价值判断和道德规范的强加，主张恢复人本性的本真状态，并以“大同”之观念来回归社会和谐。
4. 庄子的自我认知与境界追求庄子强调心灵的解放与成长，认为人应当通过修炼提高自己的境界。
他用“化虚”、“致虚”等概念来揭示个体内在世界与外在世界间的关系，提倡追求精神上的解脱和归一。
5. 庄子对待人生和死亡的态度庄子对待人生和死亡有着独特的看法。
他认为人生即梦幻，一切皆虚幻无常，追求宏观存在感才能摆脱对微观事物过分依恋而产生的烦恼。
因此，庄子用“自在”和“逍遥游”的思想导引人们超越生死边缘。
结论《庄子》是中国古代哲学中极具影响力的著作之一，代表了道家思想中重要的观念和原则。
通过理解庄子思想和道家哲学，我们可以从更广阔、更深刻的角度理解世界和生命的真谛，并从中汲取启示指引我们的生活。
注意：本文内容是根据我的理解和知识对《庄子》思想与道家哲学进行解读，仅供参考。
如需深入了解庄子思想，请阅读原著或参考相关研究资料。
简述庄子的处世哲学
简述庄子的处世哲学庄子是中国古代哲学家，他对于处世哲学有着独特的见解和深刻的思考。
他主张人们应该以自然为师，追求自由自在的生活态度，摆脱世俗的束缚，追寻内心的真正自我。
庄子强调人与自然的和谐。
他认为人应该像自然一样顺其自然，不要过分追求名利和物质财富，而是要追求内心的平静与自在。
他用“大道至简”来形容人与自然的关系，认为自然的无为而治是至高无上的智慧。
人们应该学会顺应自然，领悟自然的道理，才能在纷繁复杂的世界中找到自己的位置，实现心灵的和谐与宁静。
庄子提倡“无为而治”。
他认为人们应该放弃功利心和执着，不要过分追求成就和成功，而是要顺从自然的法则，以无为而治的态度去面对事物。
他用“无为而无不为”来形容这种境界，意味着人们在顺应自然的同时，也能够积极主动地去做事，但不为功利和成就所驱使，而是为了内心的满足和人生的意义。
庄子认为，只有摆脱功利的束缚，人们才能真正体验到生活的乐趣和意义。
第三，庄子提倡自由自在的生活态度。
他认为人们应该放下一切的束缚和拘束，追求内心的自由与舒适。
他用“逍遥游”来形容这种状态，即以一种自在的心态去面对人生的种种境遇。
庄子认为，人生就像一场梦境，一切都是虚幻的，唯有心灵的自由才是真实的存在。
只有放下一切的执念和负担，人们才能真正体验到逍遥自在的乐趣。
庄子提倡自我修养和心灵的觉醒。
他认为人们应该通过修炼自己的心灵，提升自己的境界。
他用“养生”来形容这种修行的过程，认为通过放松身心，舒缓压力，保持内心的平静与宁静，才能真正体验到生活的美好和意义。
庄子认为，只有通过自我修养，人们才能拥有内在的力量和智慧，才能真正实现自己的价值和人生的意义。
庄子的处世哲学强调人与自然的和谐，倡导“无为而治”，追求自由自在的生活态度，提倡自我修养和心灵的觉醒。
他的思想对于我们当代人来说仍然具有重要的启示意义。
在现代社会中，人们往往被繁琐的事务和功利的追求所困扰，很难找到真正属于自己的内心自在。
因此，我们需要从庄子的思想中汲取智慧，学会顺应自然，放下功利，追求内心的平静与自在，从而实现真正的幸福和意义。
庄子的哲学思想
哲学不仅能结出给人力量的知识之果，更能引导人的身心获得解放，人类的文明史同时就是人的追求人的“自由”史，人凭借智慧而不安于现状，不想受外力的奴役，他期望从单纯的客观必然性中解放出来，成为真正“自由”的人，对此的向往成为中国哲人的最高的理想。
依个人喜好，在中国古代哲学思想中，比较偏爱于道家的一些观点，庄子便是其中的代表，他曾一度成为世人激烈批判的对象。
然而我发现庄子哲学最具价值的是他的哲学的批判精神，其中就包括他的社会批判、人生批判、哲学批判和对精神自由的追求。
对于社会批判，在战乱频繁,黑白颠倒的战国时代,庄子批判的矛头指向了社会的不平等问题。
他讽刺孔子的“不耕而食,不织而衣。
”并且说了自己的真性大道。
庄子的一些愤激之词,包含着对封建统治者暴力与仁政的抨击,在后世的异端那里引起了共鸣,产生了积极的影响。
其次,在那个社会,庄子一反常人的热衷,拒绝出仕,鄙视功名利禄。
他认为那些世俗功名其实是人的羁绊所在,很容易陷入其中不能自拔,被这些外物所役所累甚至殉物是一生的悲哀。
荣华富贵在身如同外物偶然到来,是临时寄托的东西,来不能抵,去不能止,以一种坦然超脱的心去接受,才能真正成就自己的社会角色。
他还指出社会上的人们为了追求功名利禄而忘了自身,受其折磨几乎成了不可变化的人生悲剧。
这种观点对于我们现在的生活很有指导意义。
人生的批判，首先是人性的批判，在《逍遥游》和《秋水》作品中，他表现了对书中一些人物的讽刺,从反面说明了庄子是站在一个相当的高度来洞察人性的。
他还深刻地指出人的弱性和盲从心理，所谓:“三人行而一人惑,所适者犹可致也,惑者少也;二人则劳而不致,惑者胜也”这种从众心理压制了少数人的大胆创新上,而缺少创新性的社会是难以进步的,庄子在这里为我们现代人敲响了警钟。
庄子关于人生的批判还表现在他对自由的追求上。
庄周梦蝶的故事更体现了他对自由的向往与梦想。
强烈的浪漫主义色彩。
哲学批判，在唯物论上，庄子从根本上否定了世俗的鬼神观念。
庄子哲学思想
庄子哲学思想
庄子哲学思想概括如下：
一、庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。
庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要到达的最高境界。
庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，”道“是无形的，在时空上是无生灭的。
万物常因特殊的际遇而兴起而消失，道运作万物而自身却永不消失。
二、主张无条件的精神自由。
庄子主张以“无为”来积极地寻求真正的生命出路，也就是以精神上的超越把人从生命困境中释放出来，认为人只有超越现实，超越生死，超越世俗观念和习俗，通过“心斋”，“坐忘”，以自由自在，无拘无束的状态来达到精神自由境界。
三、庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。
庄子主张一切顺应自然，安时而处顺，知其不可奈何而安之若命。
在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。
宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。
古文阅读庄子中的哲学思想
古文阅读庄子中的哲学思想庄子，中国古代哲学家，与老子并称为道家学派的奠基人之一。
他的著作《庄子》是中国古代文化的瑰宝，其中蕴含着深邃的哲学思想。
本文将围绕古文庄子中的哲学思想展开探讨和解读。
1. 庄子的自由观念庄子提出了自由观念，主张“无为而无不为”，强调顺其自然。
他认为，人应当放下一切束缚和执着，以达到心灵的自由状态。
他以自然界为榜样，主张追求无为而不争的境界，摆脱一切烦扰和纷争，获得内心的宁静与自由。
2. 庄子的虚无观念庄子对于人生的虚无观念也是他哲学思想的重要组成部分。
他认为人生之所以活得疲惫和无趣，是因为过于执着于名利和功成名就。
他倡导人们舍弃这些功利观念，追求思想的纯粹和内心的宁静。
庄子的虚无观念并不是悲观消极的，而是提出了一种超越世俗的人生态度。
3. 庄子的矛盾统一观念庄子的哲学追求矛盾的统一，他主张相反的事物在某种层面上是相互依存和平衡的。
他在《逍遥游》中提到蝴蝶和周而复始的梦境，以此说明人与自然之间的无处不在的联系。
他认为一切事物的存在都是相互关联的，没有绝对的对立和矛盾。
庄子通过这种思维方式，超越了传统的二元对立观念，倡导和谐统一的世界观。
4. 庄子的自我超越观念庄子的哲学思想中，强调通过超越自我的方式，获得心灵的自由和境界的提升。
他认为人们应该放下身心的执着，超越个人利益和欲望的限制，追求精神的升华和境界的提高。
通过自我超越，庄子认为人们可以达到一种超然的境界，超越尘世纷扰，获得返璞归真的心灵解脱。
5. 庄子的反思主义观念庄子的哲学思想中，有着深刻的反思主义观念。
他主张人们应该反思现实和自我，超越主观和客观的局限，以达到境界的升华。
他以逍遥游的境地为例，在梦里觉醒的他意识到人生的无常和虚幻，进而提出反思和怀疑的观点。
庄子认为，反思和怀疑能够打破既有的框架和常规，给人们带来新的思考和认识。
总结起来，古文庄子中的哲学思想深邃而富有启发性。
庄子强调自由观念、虚无观念、矛盾统一观念、自我超越观念和反思主义观念，通过这些哲学思想，引领人们超越尘世的困扰和纷争，追求内心的宁静与自由。
庄子的主要作品
庄子的主要作品庄子，名周，是中国战国时期的一位杰出哲学家和文学家。
他的主要作品《庄子》是道家学派的经典著作之一，包含了大量的哲学、文学、艺术等方面的思想和观点。
一、哲学思想庄子的哲学思想主要集中在《《庄子》一书的内篇中，包括《《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》等。
1.逍遥游“逍遥游”是庄子的核心思想之一，强调人生的自由和逍遥。
他认为，人生应该追求内心的自由和精神的超越，摆脱世俗的束缚和烦恼。
他提倡顺应自然，与天地合一，达到心灵的宁静和自由。
2.齐物论“齐物论”是庄子哲学思想中的重要概念，强调万物平等、无差别。
他认为，万物都是自然的一部分，没有高低贵贱之分，人们应该平等对待万物，尊重自然规律。
3.养生主“养生主”是庄子哲学思想中的重要概念，强调养生的方法和原则。
他认为，养生不仅仅是身体的健康，更是心灵的健康。
他提倡顺应自然、清心寡欲、知足常乐等养生之道。
二、文学成就庄子的文学成就也非常显著，他的作品充满了诗意和哲理。
他的散文风格独特，语言简练而富有诗意，表达了深刻的思想和哲理。
他的作品常常通过寓言、故事等手法，让读者在欣赏文学作品的同时，领略到哲学的智慧。
三、影响与评价庄子的哲学思想和文学作品在中国历史上产生了深远的影响。
他的思想对于中国哲学、文学、艺术等方面都产生了重要的影响。
他的作品被广泛传播和传颂，被后人誉为文学巨匠和哲学大师。
同时，庄子的思想也受到了后人的评价和争议。
一些人认为他的思想过于消极和超脱现实，不适合现代社会的需要；而另一些人则认为他的思想具有深刻的哲学智慧和人生启示，对于现代社会仍然具有重要的意义。
总之，庄子是中国历史上的一位杰出哲学家和文学家，他的作品和思想对于中国哲学、文学、艺术等方面都产生了重要的影响。
他的思想和作品不仅具有历史价值和文化意义，更具有现实意义和启示作用。
从哲学的角度谈一谈逍遥游与庄子之乐的人生启迪与感悟
从哲学的角度谈一谈逍遥游与庄子之乐的人生启迪与
感悟
逍遥游是庄子的一篇重要哲学著作，描述了自由自在、无拘无束的心境和生活态度。
从哲学的角度来看，逍遥游与庄子之乐给我们带来了以下人生启迪与感悟：
1.追求内心的自由：逍遥游提醒我们，人生不必过于拘泥于外界的期望和约束，而应该关注内心的真实需求和追求自我实现的自由。
通过超越物质欲望和社会价值观的束缚，我们可以寻找到内心深处的快乐和满足。
2.永恒变化的本质：庄子强调世界的无常和变化性，人们应该接受并顺应这种变化。
逍遥游中的主人公蓬莱仙岛即使移位千里，亦能保持无所谓的心态。
这启示我们要对待生活中的改变和挑战时保持灵活、积极的态度，学会适应变化，以达到心灵上的自由和平衡。
3.合乎天道与个体发展：庄子提倡“天人合一”的思想，认为人应当顺应自然规律，追求与天地万物的和谐相处。
逍遥游中的无为而治和散发生命力的境界告诉我们，在个人的成长和追求中，应当符合自己的天性和内在需求，与周围的环境和谐相融。
总之，逍遥游与庄子之乐鼓励我们从内心出发，超越世俗的追求，寻找真正的自由和满足。
这可以启发我们思考人生的意义和价值，通过洞察人生的本质以及调适自己与外部世界的关系，追求心灵上的平静与宁静。
庄子主张无为避世的思想其名篇《庄子人间世》
庄子主张无为避世的思想其名篇《庄子人间世》
庄子主张无为避世的思想是：顺应天道，以“有为”入世，以“无为”修心，方有身处红尘的清静。
庄子主张“无为”“避世”的思想，其名篇《庄子·人间世》的名句也展现了这种：《人间世》的中心是讨论处世之道,既表述了庄子所主张的处人与自处的人生态度,也揭示出庄子处世的哲学观点。
庄子的处世思想主张淡然旷达，要从容地面对一切祸福哀乐，不为万物及自身的变化而欣喜悲伤。
庄子认为人生在世要追求自由，因为他的自由精神所以庄子一生不追求做官，用功名利禄来束缚自己。
庄子主张人之一生时间是有限的而对欲望的追求是无限的，用有限的生命去追求无限的欲望是很危险的。
政治思想上庄子不主张推崇古代的圣贤，他认为万物平等，不应该将人划分等级，出现君臣百姓的阶级之别。
庄子还反对“人为”的追求，他主张清静无为，只要顺应自然的发展，自然就会出现至德之世。
《人间世》的中心是讨论处世之道，既表述了庄子所主张的处人与自处的人生态度，也揭示出庄子处世的哲学观点。
庄子的人生哲学
庄子的人生哲学庄子，中国古代哲学家，道家学派的代表人物之一，被誉为“庄子大师”。
他对生活和人生的看法独特而深刻，他的哲学思想融汇了自然观、人性观和生活智慧，对我们的人生观和价值观有着深远的影响。
本文将探讨庄子的人生哲学，解析他对于生命、自然、自由和快乐的思考与观点。
一、心性自由——达到自由的境界庄子的人生哲学强调内心的自由。
他认为人应该追求自己的内心自由，摆脱繁杂的物欲纷扰，放下外界的压力和负担，保有一颗自由自在的心。
庄子用“逍遥游”来形容自己对生活的态度，认为人应该像自由的鱼游荡在大海中一样，随波逐流，自由自在地生活。
庄子的人生观强调心性的重要性，他认为人的心性应当与天地自然相通。
只有认清自己的本性，达到内心的宁静与自在，才能真正实现人生的价值。
二、自然和谐——顺应自然的法则庄子主张人与自然的和谐共处。
他认为人生应该像自然界一样，顺应自然的法则，与自然达成一种和谐的状态。
他认为人生不应过于追求功名利禄，而是应该顺其自然，放下攀比之心，真正融入大自然之中。
庄子对自然界的观察启发了他对人生的思考。
他观察到自然界中万物生长、成熟、消亡的过程，并从中领悟到人类的生命也有着相似的规律。
他认为人生是一个循环不息的过程，生老病死是每个人无法避免的命运。
因此，我们应该接受这个不可逆转的规律，珍惜眼前的每一天，活在当下，享受人生的美好。
三、自由心境——争取内在的自由庄子的人生哲学强调争取内在的自由，他认为人应该摆脱物欲的困扰，追求内心的宁静与自在。
在他看来，世俗的欲望只会让人沉浸在无尽的追逐中，而无法真正获得内心的满足。
庄子主张心境的自由，他认为只有摆脱对外物的执着，追求内心的宁静与自在，才能真正体验到人生的乐趣。
他用“逍遥游”来形容他对生活的态度，提倡人们要像自由的鱼游荡在大海中一样，摆脱束缚，畅游人生。
四、快乐追求——在逍遥自在中寻找快乐庄子的人生哲学认为快乐是人生的追求目标之一。
他主张人们要在内心的自由和宁静中寻找快乐，而不是通过追逐外在的功名利禄来获得满足。
庄子“游”的人生哲学研究
庄子“游”的人生哲学研究庄子“游”的人生哲学研究庄子，古代中国哲学家之一，以其游戏人间、守拙无为的人生哲学而闻名于世。
庄子倡导追求自由自在的生活态度，主张以自然为师，敬畏大道，摒弃功利主义和权谋之道，寻求内心的宁静与心境的升华。
本文将深入探讨庄子“游”的人生哲学，探寻其对人生意义、自由与幸福的独到见解，以及这种哲学思想在当代社会中的价值与启示。
一、意义的追寻：自由、变化与虚无庄子的哲学观点强调追求自由与变化，认为每个人都应该摆脱束缚和固执，追求内心的宁静和活力。
他以观察自然的变化为借鉴，主张适应自然、顺应天命、随遇而安。
庄子在《逍遥游》中写道：“变化无常而生乎无穷也。
”他认为人生如同水流一般不断变化，无法抗拒或预测，因此最好的生活方式是顺势而为，以轻松自在的心态面对人生的起伏。
与此相呼应的是庄子对虚无的观念。
他提出“大块噫气”、“无胫而行”、“无绳而牵”等概念，旨在表达人生的本质是无边无际的，需要超越对现实事物的执着和依附。
庄子主张通过对个体的虚无态度，摆脱生死的思想囚禁，达到真正的自由境界。
他对于人生的意义有着独到的见解，认为人生并非一味追求功名利禄或对金钱地位的执着，而是追寻内心真实、超越常态的宁静状态。
二、内心的自由：守拙无为与自由自在庄子通过“守拙无为”的态度，倡导人们追求内心的自由，摆脱功利主义的束缚。
他认为人们应当接纳自然的变化，追求自由自在的境界。
庄子通过“无为而无不为”的实践，强调追求内心真正的宁静与自在。
他认为，只有在内心的平和与超然中，才能获得真正的自由与片刻的快乐。
然而，庄子并不是鼓励人们消极怠工或逃避责任。
他所谓的“无为”并不是指完全不做事，而是指超越功利心的束缚，摆脱躁动与浮躁的心态。
在《庄子·养生主》中，他写道：“道者，不可须臾离也；可离，非道也。
”他认为道是不可离开的，只有追求道的人才能获得真正的自由和自在。
三、追求心境的升华：逍遥自在与至真至幻庄子倡导人们通过修炼和修身达到内心真正的宁静与安宁。
庄子人生境界的名言
庄子人生境界的名言庄子是中国古代哲学家，他的思想对于人生境界有着深刻的见解。
他的名言不仅在古代广为流传，而且在现代依然具有重要的意义。
本文将探讨庄子人生境界的几个名言，并解读其内涵。
第一个名言是：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。
”这句话表达了庄子对于人生境界的独特见解。
他认为，当人们追求道德伦理的时候，往往会忽略真实的自我。
人们追求仁义，往往会被社会的规范束缚，失去了自己的本真。
而当人们追求智慧的时候，往往会陷入虚伪的境地。
庄子认为，真正的人生境界应该是超越道德和智慧的束缚，回归到自然的本源。
只有在这种境界下，人们才能真正体验到生命的意义和价值。
第二个名言是：“人皆知有用之用，而莫知无用之用。
”这句话表达了庄子对于人生境界的另一种理解。
他认为，人们往往只关注于实用性和功利性，而忽略了无用之用的价值。
庄子认为，无用之用是指那些看似无用的事物，但却能够给人带来内心的宁静和满足。
比如，欣赏一朵花的美丽，聆听一首音乐的动人，这些都是无用之用的体现。
庄子认为，人们应该超越功利的思维，去欣赏和体验那些无用之用的美好。
第三个名言是：“道可道，非常道；名可名，非常名。
”这句话表达了庄子对于人生境界的又一种理解。
他认为，道是无法被言语所描述的，名是无法被定义的。
庄子认为，人们往往通过语言和符号来描述和定义事物，但这只是表面的认知，无法真正把握事物的本质。
庄子认为，人们应该超越言语和名字的束缚，去直接体验事物的本质。
只有在这种境界下，人们才能真正领悟到道的真谛。
第四个名言是：“吾生也有涯，而知也无涯。
”这句话表达了庄子对于人生境界的最高境界的追求。
他认为，人的生命是有限的，但知识却是无限的。
庄子认为，人们应该不断追求知识，不断扩展自己的认知边界。
只有在不断追求知识的过程中，人们才能够超越自己的局限，达到更高的境界。
庄子认为，人生的意义不在于追求功利和享乐，而在于不断追求真理和智慧。
庄子的这些名言，不仅对于古代人们有着重要的启示，而且在现代社会依然具有深刻的意义。
庄子的哲学思想
庄子的哲学思想庄子是战国时期道家学派的著名代表，是中国古代最卓越的思想家之一。
他的哲学思想，内容深邃，形式独特，极其丰富多彩。
"他的哲学用诗意盎然的散文写出，充满赏心悦目的寓言，颂扬一种崇高的人生理想，与任何西方哲学不相上下。
下面是小编为大家精心整理的文章，希望能够帮助到你们。
"游乎四海之外"-- 庄子哲学的人生观中国哲学之中心部分是人生论，人生论之中心部分是人生理想论。
庄子哲学被称为道家哲学，虽然从表面上看，完全是一种以"道"为核心的宇宙本体论，但实际上其哲学的突出特点是对人的个体精神亦即对理想人格的追求。
这是庄子思想区别于其他任何一种思想体系的主要特征。
庄子以其特有的诗意文笔向我们展示了他对美好理想的无限憧憬，肯定了个体人格的价值和独立，并通过对"道"的认识、体悟和追求，以其独特的思想内涵，把无限自由的人生作为其哲学探索的终极目标，《庄子》实质上是一部人生哲学的著作。
《逍遥游》是整部《庄子》的开卷第一篇，是庄子理想人格的集中体现，也是其整个哲学所要达到的最终的目的。
所谓"逍遥"，是指一种无为身外之物所累的精神境界，"逍遥游"，即指超然物外而无所凭待，从而达到一种无往而不适的无限自由的人生境界。
在庄子的思想中，"逍遥游"式的理想境界是一无所待、宁静和谐的自由天地，是人与天地万物合一的情感体验，是人与大自然融合的宽阔情怀。
"独与天地精神往来而不敖倪于万物" 。
庄子认为人生苦恼和不自由的原因是在于"有所待"和"有己"。
所谓"有所待"是说事物的存在和发展依赖于另外的事物和条件，这些事物和条件则成为对人的自由的限制和束缚;所谓"有己"是指意识到"自我"即意识到自身和环境的对立。
解析《庄子》的精神境界
7神州文学解析《庄子》的精神境界张矩红山西省忻州市忻州粮校摘要：《庄子》书中包含着非常深邃的思想，给人们展示出无比广阔的精神自由境界，即追求生命自由的精神境界。
“道”是追求生命的最基本范畴；“安命无为”是追求生命自由的理想方式；“逍遥而游”是追求生命自由的心灵境界。
《庄子》追求生命自由的精神境界对于我们现代人的精神修养有其深刻的借鉴意义。
关键词：道；无为；逍遥游；精神修养.庄子生活的战国中期，正处于大变革的过程中，新兴的地主阶级和没落的奴隶主阶级正进行着殊死的激烈斗争。
一方面，长期的诸侯割据，造成连年的战祸，民不聊生，社会动荡；另一方面，是人们像发疯一样追逐财富和权利，物欲横流。
我认为《庄子》的本意只有一个，即追求生命自由的精神境界。
整个《庄子》一书无疑都是围绕这个观点而展开的。
安命无为的目的，是要达到“逍遥而游”的境界，庄子的“逍遥游”是庄子自由观的灵魂，也是他的人生哲学中的最高境界。
所谓“逍遥”，是要达到彻底的解放，即不受任何束缚的自由自在。
但在现实世界中，人们不但受到自然条件的约束，如生死、疾病、春夏秋冬等，而且还受到社会条件的约束，如道德、法律等。
但作为人具有肉体和精神两个层面。
“逍遥”指超越形体，超越现实世界的精神，最终实现精神上的彻底自由，心灵上的彻底逍遥。
要实现自由与逍遥，其首要前提是要除去心灵所受的物质束缚。
庄子将心灵所受的束缚，称之为“有待”，有所依赖或有所期待。
解除束缚便是破除“有待”。
庄子用四种不同境界的人来描绘由“有待”进入“无待”的过程。
“夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。
而宋荣子犹然笑之。
且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮？定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。
彼其于世未数数然也。
虽然，犹有未树也。
夫列子御风而行，冷然善也，旬有五日而后反。
彼于致福者，未数数然也，此虽免乎行，犹有所待者也。
”(《庄子·逍遥游》)对于第一种人，可以说是为社会事物与名誉所束缚者，所以宋荣子笑他们；但宋荣子虽然对世俗的荣誉无动于衷，但他也只是能够很好的把握在己之德与身外之物的区别而已；正是他有所区分，故仍未摆脱世俗之束缚，因为有区分则有限制，只有无区分才能超越限制；列子虽又高了一个境界，他不在有所区分，但因有所依赖，即“御风而行”，故不能进入逍遥。
庄子中的人生哲学
庄子中的人生哲学庄子是中国古代哲学家之一，他以其独特的思想和玄妙的言辞，对人生、自由和宇宙真理等问题提出了深刻的见解。
庄子的哲学思想以自然主义、唯心主义和辩证法为基础，对我们的人生观和价值观有着重要的启示。
本文将会讨论庄子的人生哲学，从中找到我们可以运用于当代生活的智慧。
庄子的人生观可以总结为“道”，这是他的核心思想。
他认为，人应该追求的是道而不是功利和名利，而这个道是和自然相契合的。
他用唯美的描写来表达这个思想：“若果皮为山，五岳是膝，苞秧有重旋之节，大蛇盘列于前，出类拔萃的骏马四足着地，而人采薪栖迟其中，何苦哉，于此时欲它求得‘以生’之道乎？”他的这句话妙在表达了“道”的普遍性和宇宙性。
对于庄子来说，人生应该追求的是心灵的自由和解脱。
他通过一系列的寓言故事来阐述这一观点。
他提到了一个典型的例子：有一只蝴蝶从山头飞下来，它在空中优雅自如地翱翔，毫不拘束。
这只蝴蝶是完全自由的，它不受任何的束缚。
而我们人类呢？我们常常为功名利禄、疾病、贫穷和其他烦恼所困扰，我们在生活的琐碎中迷失了自己的本真。
庄子认为，要追求真正的自由，我们需要放松和释放自己，不要过分在意外物和对自己的期望。
庄子的哲学强调了自然和偶然的重要性。
他认为，人的一生都是注定的，我们应该接受命运的安排，并且随遇而安。
他的有一个故事叫做“梧桐树下的庄周梦”，讲的是庄子梦见自己变成了一只蝴蝶，展翅翱翔，完全自由自在，没有拘束。
当他从睡梦中醒来时，他产生了困惑：他现在是庄子还是蝴蝶呢？他觉得自己和蝴蝶没有任何区别，他觉得自己和蝴蝶是一个整体。
这个故事让我们思考人之于自然的关系，我们是否能够超越自我的束缚，拥抱自然并实现人与自然的和谐共生。
庄子的哲学思想对于我们现代人来说仍然有着深远的意义。
在当今社会，我们被功利主义和物质主义所束缚，我们追逐名利和物质的满足，但我们的内心却常常感到空虚和迷茫。
庄子告诉我们，真正的人生应该是追求心灵的自由和解脱，而不是追求表面的享乐和成就。
概述《庄子》哲学思想的诗意表现
概述《庄子》哲学思想的诗意表现庄子和《庄子》一书，寓言为主的创作方法，意出尘外、怪生笔端的想象和虚构形象恢诡的论辩富有诗意的语言。
一、体制。
先秦说理文中《庄子》最具文学价值。
（一）《庄子》33篇，分内、外、杂三部分。
内篇庄子所作，外、杂篇庄子后学。
（二）思想。
1、鄙弃荣华富贵、权势名利，保持独立人格，追求精神自由。
2、源于又发展了老子思想。
“道”是其哲学基础和最高范畴，既是关于世界起源和本质的观念，又是至人的认识境界。
3、庄子人生就是体认“道”的人生。
“天地与我并生，而万物与我为一。
”（《齐物论》）精神上冲出个体，生命融入宇宙万物，翱翔于“无何有之乡”（《逍遥游》），穿越时空的局限，进入无古今、无死生超越感知的“坐忘”境界（《大宗师》）。
4、庄子的体道人生，实为一种艺术的人生，具有明显的文学特质。
二、创作方法。
“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广”（《天下》）。
（一）寓言即虚拟的寄寓于他人他物的言语；重言即借重长者名人言语，托己说于长者、尊者之言以自重；卮言即出于无心、自然流露之语言。
大都用“三言”形式说理，有时融为一体。
“寓言十九”（《寓言》），寓言是最主要的表现方式。
（二）结构线索模糊隐秘，思想情感贯注于行文之中，形成纽带，把寓言与寓言之间，段与段之间联结，融为有机体。
内篇多是在明确的内在主旨的统领下，用寓言从不同角度层面，加以展示，最后避开逻辑推理，以寓言作结，是哲理抒情散文。
三、想象和虚构。
这些寓言具超常想象力，构成奇特的形象世界，“意出尘外，怪生笔端。
”（刘熙载《艺概·文概》）。
（一）哲学思想精深玄奥，具神秘色彩，适合用想象和虚构的形象世界来暗示。
（二）从“道”的立场看，万物等齐一体，物与物之间可以互相转化，时空无限，宇宙无穷，站在宇宙高度看待万物，因而，其想象虚构往往超越时空局限和物我分别，恢诡谲怪，变化万千。
“晚周诸子之作，莫能先也”。
（鲁迅《汉文学史纲要》）（三）想象诡奇是为表达其哲学思想。
悟道与得道—庄子的自由之路
悟道与得道—庄子的自由之路*导读：在庄子看来，得道的方法就是忘和虚。
忘……在庄子看来，得道的方法就是忘和虚。
忘即忘记外物及物我关系；虚即心灵进入虚无的境界。
忘针对外在之物，虚针对内心中的障碍。
内虚外忘，实即内外两忘，一旦虚、忘兼备，大道自成。
忘如同一个人经历一个洗脑的过程，把一切既有的东西从大脑深处洗干净；而虚的过程是人用心去领悟道，再把道装入自己的大脑中，与道融为一体。
当然，忘与虚并无先后关系，它们之间的联系是密不可分的。
由于没有至上人格神的存在，庄子将虚拟化的道当成了人生的精神支柱。
庄子哲学的中心是道，一切以道为根据。
道是灯塔，是方向，也是归宿。
庄子对道的描述，从本质上说是为其以人生论为核心的人学理论服务的，这突出地表现在庄子对于人生困境的追溯，对人的自由境界逍遥状态的刻画。
人生的苦难与逍遥在于道的得与失。
道无处不在，得道便是与道合一，就是个体回归人的本质存在，就是融入大道之中。
只有以道观物、以道观天下才能解除人生的烦恼与痛苦，最终达到自由逍遥的境界。
因而，只有识道、悟道与得道才能真正地走向自由。
*那么，是什么妨碍了人们识道、悟道与得道呢？从外部原因看，人生在世，人们总是受到世俗中的各种欲望的驱使，导致了人的不自由状态。
庄子认为，人生的痛苦在于人的意志受到了外在力量的制约，并且对此茫然不知，这就是人们对于人生本质认识上的芒。
一受其成形，不亡以待尽。
与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？（《庄子齐物论》）。
人一旦禀承形体的存在，生命就会存在于形体之中，直到生命的尽头。
它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗！终身劳苦忙碌，却看不到什么成功；困顿疲惫不堪，却不知道自己的归宿，这不是很悲哀吗？这种人就算是不死，（活着）又有什么益处！他的形骸逐渐衰竭，心也跟着迟钝麻木，这还不算是大悲哀吗？人生在世，真是这样茫然吗？难道只有我一个人如此茫然吗？而别人也有不茫然的吗？从内部原因看，人类已有的文化思想内化在人心中，成为人们头脑中固有的观念，即所谓的成心。
庄子精神
庄子精神庄子哲学1、庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。
顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。
(先天地生而不为久，长于上古而不为老)2、无己：是把自己看成是虚幻的。
在头脑中忘掉一切外物，连自己的形骸都忘掉。
无功、无名：就是反对人们追求功名利禄。
不绝对反对功名．而把“无为”当作最大的功名3、哲学主体“无为而治”(《天道》篇中说：“以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。
以此退居而闲游，江海山林之士服，以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。
)”属唯心主义范畴，是一种消极的治世思想。
4、认为事物存在着矛盾的对立统一。
事物在对立统一中还可以互相转化。
转化是由量变到质变的变化。
具有了明确的辩证法因素。
(《天道》篇中说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。
”《秋水》篇中说：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。
”)5、庄子的为人主要有四点，“一曰立场，站在环中（不持有任何立场）。
二曰方法，信奉无为（人为即伪，因此庄子主张无为）。
三曰理想，追慕泽稚（“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中”，是追求自由）。
四曰修养，紧守心斋（排除心中的种种杂念）。
伦理思想天人关系：继承了孔子的宿命论倾向，抛弃了强调人事的思想，同时否定了老子所承认的人在自然中的地位。
(在这个问题上，继承了孔子的宿命论倾向，抛弃了强调人事的思想，同时否定了老子所承认的人在自然中的地位，从而建立了自己的伦理道德观点。
)天人合一：顺从自然，不能改变自然。
只有认识了一切事物的发生，而且都是必然发生的，才可对任何事物变化，都不动激情。
(在《大宗师》中说：“天与人不相胜也”。
)人性：朴素，保持无欲无知的状态。
主张要消除对回归自然本性的干扰，复归到纯真无为的自然性中来。
既然人性属自然属性，同自然没有差别，那么人就应该回归自然，应该保持内心中的宁宁安泰，就可以得到精神上的逍遥自由。
从道的精神看庄子标举的两种逍遥人生——《庄子·内篇》哲学思想微探
《长江丛刊》2018.07143从道的精神看庄子标举的两种逍遥人生——《庄子·内篇》哲学思想微探■严 娇／西南大学文学院摘 要：本文从分析《庄子·内篇》的叙述逻辑出发，在把握庄子所持“道”的精神内涵的前提下，发掘并比较庄子所昭示的“游世者”及“干世者”两种逍遥人生。
在此过程中，理解庄子的选择游世人生的原因，以更好认识庄子哲学思想对我们现实社会、人生的启示意义。
关键词：道 干世者 游世者 逍遥一、《庄子·内篇》的叙述逻辑《庄子·内篇》存七，据说在汉代就已经定下了（颜世安《庄子评传》对此有过论证）。
七篇自成行文逻辑，乃先秦散文少有。
《庄子·内篇》的行文逻辑彰显了庄子哲学思考的过程。
《庄子·内篇》首举《逍遥游》，通过极大时空中的极大事物-鲲鹏与极小事物—蜩鸠的对比引出“小大之辩”，在这种极富生命力和跳跃性的想象中，不仅展示了现实世界的相对性；更重要的，庄子借此引出了一个重要问题：在现实世界里，万物皆是有所待的，并且所待的大小还有不同，看起来越是阔大自由的事物对外在条件的依傍越是深厚。
那绝对的逍遥还有可能实现吗？对此，庄子直接把秘诀抛了出来，曰“至人无己，神人无功，圣人无名”。
三者都是与“道”通的境界，这里庄子把“道”作为解决上述问题的良方提了出来，做了个预热。
秘诀虽好，但不易阐发。
首先得凿破一个“天眼”好泄露“道”的光辉。
于是庄子又回到了现实世界的相对性，始提《齐物论》。
庄子通过齐同众多范畴及事物的彼此与是非，昭示了事物本质上的平等，由此实现了以“齐物论”为前提的现实世界与“道”的勾连。
有了这个前提，庄子在后面的篇章中便开始大胆地“布道”。
通过契合现实世界与“道”的精神、结合感性体验与理性说明的方法，将“道”的内涵和精神逐步揭示了出来。
二、道的精神内涵一是《庄子·内篇》中明确对“道”的论述。
二是从对等概念出发。
有关前者，在《大宗师》第二章里有这样说道：“夫道，有情、有信，无为、无形；……自本、自根，未有天地，自古以固存。
庄子人生哲学超脱尘世
庄子人生哲学超脱尘世庄子，中国古代哲学家，道家学派的代表人物之一。
他的思想影响了许多后世的思想家和文化人，被广泛地研究和传承。
庄子的人生哲学以超脱尘世为核心，探讨了人的本性和追求真理的道路。
本文将深入探讨庄子的人生哲学，解读他的超脱尘世的理念。
一、人生的本质理解庄子认为人是天地间的一部分，他主张人与自然的和谐相处，追求真理和神性的完美境界。
他提出了“寿则天地之雌雄，天地之祸福也”，寿命的长短取决于个体与大道的联系。
庄子认为人的本质是自由的，追求内心真实和道德境界的自由是人生的最高境界。
二、超脱尘世的实践庄子批判了现实世界的繁琐和追求权力地位的行为。
他主张人们应当远离功利和物质欲望，以达到超脱尘世的理想状态。
庄子以“世界有”、“得失之利”为例，告诫人们不要被外在的名利所左右，而是要追求内心的自由和宁静。
他认为人应当像大自然一样保持自然的状态，不受外界的影响。
三、顺应自然的生命智慧庄子强调人应当顺应自然的变化，认识到人的存在只是宇宙的一部分，没有必要过分追求个人的欲望和利益。
他提出了“自得其所”的主张，即在顺应自然的过程中体验到生命的真正价值。
庄子通过比喻和寓言的方式，启示人们要放下执着和欲望，回归到内心的平静和自由。
四、逍遥游的境界庄子通过讲述自己的逍遥游的境界，揭示了他追求超脱尘世的理念。
他认为人应该像大鱼游于大海，随波逐流，不受外界桎梏。
在逍遥游中，人们可以超越物质和形式的束缚，体验到内心的自在和快乐。
庄子以自己与蝴蝶的对话，表达了追求无拘无束的自由状态。
五、生命的人生观庄子强调人与自然的和谐关系，认为人的本质是自由的，不受物质世界的拘束。
他提倡超脱尘世的人生观，以追求自由、宁静和真理。
庄子倡导人们透过日常琐事，寻找内心真实和完美，并通过顺应自然的变化，体验到生命的意义和价值。
结语：庄子的人生哲学超脱尘世，突破常规的思维模式，引领着人们思考人生的意义与出路。
他通过超脱尘世的境界，引导人们去追求自由、宁静和真理。
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收稿日期：２０１１－０７－１２作者简介：王雪军（１９７３—），男，吉林长春人，副主任，副教授，法学硕士，从事传统文化与思想政治教育研究。
２０１１年第６期（总第１６３期）理 论 探 讨ＴＨＥＯＲＥＴＩＣＡＬ ＩＮＶＥＳＴＩＧＡＴＩＯＮＮｏ．６，２０１１Ｇｅｎｅｒａｌ．Ｎｏ．１６３庄子人生哲学的大道精神王 雪 军（吉林工程技术师范学院马克思主义教研部，吉林长春１３００５２） 摘 要：庄子以敏锐的头脑和深邃的目光洞察了人生，并作出了独具道家特色的深刻阐释，其人生哲学充满了大道精神。
在生命观上，庄子强调齐同生死、安时处顺；在自由观上，庄子宣扬通达四方、逍遥无为；在名利观上，庄子主张无私无欲、恬淡自然；在情感观上，庄子倡导情形两忘、至乐无乐。
庄子的人生哲学理论以自然无为的“大道”为基础，既含有尊重客观规律等合理因素，同时也带有消极避世等悲观色彩。
关键词：庄子；生命；自由；名利；情感中图分类号：Ｂ２２３．５ 文献标志码：Ａ 文章编号：１０００－８５９４（２０１１）０６－００６７－０５ 人是宇宙之精华，人类从自然中分化出来之后，一方面探索自然现象的本质和规律，另一方面开始深入思索一系列人生问题。
人生哲学就是对人生问题进行思考所形成的理论形态，是完整的哲学体系不可或缺的组成部分，所以任何真正的哲学家都无法回避人生问题。
庄子作为先秦时期最有影响的哲学家，以敏锐的头脑和深邃的目光洞察了人生，并作出了独具道家特色的深刻阐释。
在生命观上，庄子强调齐同生死、安时处顺；在自由观上，庄子宣扬通达四方、逍遥无为；在养生观上，庄子主张依乎天理、顺应物性；在名利观上，庄子秉持无私无欲、恬淡自然；在处世观上，庄子倡导不近刑名、缘督为经；在情感观上，庄子推崇情形两忘、至乐无乐。
庄子的人生哲学理论以自然无为的“大道”为基础，处处充满了大道精神，本文仅对其生命观、自由观、名利观和情感观作以分析。
一、齐同生死、安时处顺的生命观出生与死亡是人生两件大事，因此古人早已开始探讨生死问题。
先秦诸子中论述生死的言论较多，如儒家弟子子路曾向孔子请教祭祀鬼神的事，孔子说，不能服侍人，怎么能服侍鬼？子路又向他请教有关死的问题，孔子说，连生的道理都不知道，怎么能知道死的道理？孔子还说：“朝闻道，夕死可矣。
”（《论语·里仁》）可见，孔子更注重活着的人生。
老子也曾论述过生死：“人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
”（《道德经》七十六章）强调要想生存，只能保持自然柔弱的状态，如果变得强大，则违背了大道，那就会走向死亡。
老子坚持以平常的心态对待生命，强调以遵循自然的原则保全生命，而反对过分看重生命。
《庄子》一书同样用了大量的篇幅阐述生死。
他说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也”，“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。
故善吾生者，乃所以善死也。
”（《大宗师》）庄子将人类置于整个宇宙这一复杂系统中进行思考，认为宇宙庞大，而人很渺小。
他用了两个比喻来说明人之渺小：“自以比形于天地而受气于阴阳。
吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。
”“号物之数谓之万，而人处一焉。
此其比万物也，不似毫末之在马体乎？”（《秋水》）人生是短暂的，生死是相互转化的，人们哀伤也好，悲悯也好，都是没有意义的。
在庄子看来，人的生死并不由自己决定，也不由别人决定，而是完全出于自然，“生之来不能却，其去不能止”（《达生》），就像黑夜和白天自然交替一样。
他认为，大自然赋予人以形骸，使人在生存中受到劳累，在衰老中逐渐闲适，并用死亡使人安息。
所以，如果把人的生存当做好事的，也应该把人的死亡看做是好事。
庄子生死观的实质是“死生同于大道”，强调人应该“生而不悦，死而不祸”（《秋水》），“不乐寿，不哀夭”（《天地》），忘却生死，尊崇自然，顺应规律。
他说：“忘己之人，是之谓入于天。
”（同上）忘掉自身，就是与天地自然融合在一起，真正同于大道。
他借女之口说：“见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。
杀生者不死，生生者不生。
”（《大宗师》）“独”，即道，这是庄子哲学体系中的一个重要概念，指能够独立而无所依靠，那就是道。
庄子７６认为，既已感受了道，就能忘掉古今之时空，而后就能够进入生死两忘的境界，忘却了生也就没有死，而留恋生存就不会有真正的生。
可见，庄子是在告诉人们不要把生死看得过重，那样生活会很疲倦。
庄子高度赞扬了古之“真人”对待生死的态度：古时候有一种人，用顺任自然的态度来对待人事，而不是用人事来干扰自然，不知道以生为乐、以死为恶，获得生命并不欣喜，失去生命也不拒绝，生与死都是自由自在的，并不用心智和情感违背大道，忘掉生死如同回归了本然。
庄子将这种人称为“真人”。
“真人”为什么能做到这一点呢？因为他们能感受大道，同于大道。
正是由于“真人”能忘却生死，同于大道，所以“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”（《大宗师》）。
庄子讲了很多关于生死的例子。
如老聃死了，他的好朋友秦佚前去吊丧，只是哭了几声就离开了。
老聃的弟子很不满意，秦佚却批评了老聃的弟子，称他们喜生恶死是违背大道的，并且告诉他们，人的生命本来秉承于自然、受命于大道，老聃出生是应时而生，死去是顺依而死，秉承自然之道，顺从变化规律，则哀伤和欢乐都不能进入心怀。
老聃本身就把死生看得很淡，老聃的朋友秦佚了解老聃至深，懂得生死之义，然而老聃的弟子却没能继承老聃的遗风，在老聃去世时伤心至极，这是真正的道家所不赞成的。
庄子继承并进一步发展了老子的生死观，认为“万物一府，死生同状”（《天地》）。
庄子自己的妻子死了，当好朋友惠子前来吊丧时，发现庄子不仅有任何悲伤，相反，却在那里长歌当哭。
惠子看了很生气，便责备庄子。
庄子却回答道：在她刚死的时候，我怎么能没有感慨和伤痛呢？然而仔细考察她生命的开始，原本就不曾存在生命；不仅是不存在生命，而且本来就不存在形骸；不仅是不存在形骸，而且原本就不存在元气。
在混混沌沌的境遇之中，经过变化才有了元气，元气变化才有了形骸，形骸变化才有了生命。
现在，又变化回死亡，这就像春夏秋冬一年四季的变化一样。
死去的人安稳地躺卧在天地之间，而我却呜呜地哭着，这是不合自然之道啊，所以停止了哭泣。
庄子认为，人的生命是由气的聚合而形成，气聚则生，气散则死，是一种必然的自然现象。
而且，在本质上死亡并不是绝对消亡，而是转化为另一种事物，庄子称这种转化为“物化”。
他说：“生者死之徒，死者生之始。
孰知其纪？人之生，气之聚也。
聚则为生，散则为死。
若死生之徒，吾又何患？故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。
臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。
故曰：‘通天下一气耳。
’”（《知北游》）成玄英疏云：“气聚而有其形，气散而归于无形也。
”庄子以万物“通天下一气”为基点，强调人完全可以同宇宙这一大生命体融为一体，顺应自然，与时俱化，达到“天人合一”。
那么，生与死要是放在庄子自己身上，会是什么样呢？我们看看庄子本人快要死时的情形： 庄子将死，弟子欲厚葬之。
庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。
吾葬具岂不备邪？何以如此？”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。
”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”（《列御寇》）在庄子快要死的时候，众弟子商议为老师厚葬。
庄子却极力反对，告诉弟子：你们夺了乌鸦和老鹰的食物给蝼蛄和蚂蚁吃，是很偏私的行为。
庄子意识到死亡不仅是一种必然的生命现象，而且是一种必然的自然现象，因此他不仅忘怀自己的生死，甚至忘却了自己死后的尸骸。
他认为形骸只是精神的寓所而已，人死后，精神可以脱离寓所而长存。
这已经充分体现了庄子完全置身于天地之间、与天地绝对融为一体的人生境界。
庄子坚持“天地与我并生，而万物与我为一”的宇宙观，十分豪放、旷达而又浪漫，帮助人们消解了对死亡的恐惧和不安。
庄子旷达的生死观和因顺自然的人生追求为今人树立了良好的典范，庄子不仅帮助人们消解了对死的恐惧和不安，而且告诉了人们如何快乐而自由地生活。
然而，今人能达到这一人生境界的却少之又少，相反，重生恶死之丑态比比皆是。
如果庄子有知，不知会作何感慨。
二、通达四方、逍遥无为的自由观“人本自由”是亚里士多德的重要观点，与其同一时代的庄子亦是一个崇尚自由的哲学家。
庄子对自由的阐述、崇尚和实践可以说是先秦诸子中最有影响的一个，也为后来众多名士、隐士提供了典范，对后来哲学、文学的发展产生了重大影响。
庄子自由观的实质是通达四方，逍遥无为。
《逍遥游》是庄子阐述自由思想的主要篇章，而大鹏鸟形象又是庄子塑造的逍遥自在人生的最好展现。
北冥有鱼，其名为鲲。
鲲之大，不知其几千里也。
化而为鸟，其名为鹏。
鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。
是鸟也，海运则将徒于南冥。
南冥者，天池也……鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。
（《逍遥游》）“逍”即缓步行走，“遥”即远。
王夫之《庄子解》曰：８６“逍者，向于消也，过而忘也。
遥者，引而远也，不局于心知之灵也。
”“逍遥”，即悠闲自在、天地之间无处不可去的样子。
庄子的“逍遥”除含有自由之意外，还包含有一个重要的、也是最根本的前提条件，即无为。
《天运》：“逍遥，无为也。
”“逍遥游”，即悠闲自在地生活，顺其自然，怡然自得，用庄子自己的话说就是“逍遥于天地之间而心意自得”（《让王》）。
在《逍遥游》中，庄子以如椽之巨笔，用诗化之语言，描写了大鹏鸟扶摇直上，鹏程万里，无拘无束，何其逍遥自在！这是庄子对自由之向往和对自然之回归思想的真情流露。
然而，如何才能实现这样的逍遥呢？庄子指出要顺乎自然。
他说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”“乘”、“御”都指遵循、凭借；“正”指自然的本性、规律；“辩”通“变”，乃变化；“六气”指阴、阳、风、雨、晦、明。
庄子认为，如果能够遵循自然之规律，掌握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的太空，那还会不自由吗？《逍遥游》开篇就描述了这样一只神鸟，奇特夸张的想象，充分表达了庄子超脱现实、崇尚自由、追求逍遥的人生志向。
庄子看到了繁杂的人类社会给人的精神带来的巨大痛苦。
他说：“巧者劳而知者忧，无能者无所求。
”（《列御寇》）灵巧的人多劳累，而有智慧的人多忧患，相反，没有能力、没有智慧的人就没有欲望，因而才自由快乐。
庄子反对技巧、智慧、贤能，并以大树为例说明无用才能自由快乐、享受天年，因此只求“饱食而遨游，若不系之舟，虚而遨游者也”。
在庄子看来，鸟、鱼、蝴蝶等动物虽然也和人一样生活在天地之间，但它们的生活不受任何人为因素的制约，因此远远比人类要自由快活得多。
也正是因为这样，庄子往往以这些自由快乐的动物为象征表达自己崇尚自由的思想。
比如，庄子曾梦见自己变成了一只翩翩起舞的蝴蝶： 昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。