论儒学的社会本位与个人本位悖论及其影响
辩论赛资料——儒家文化不能适应当代社会的发展(反方)
儒家文化不能适应当代社会的发展儒家文化：儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。
儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。
儒家学说经历代统治者的推崇，以及孔子后学的发展和传承，使其对中国文化的发展起了决定性的作用，在中国文化的深层观念中，无不打着儒家思想的烙印。
儒家精神：儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。
儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垄断教育的局面，一变“学在官府”而为“私人讲学”，使传统文化教育播及到整个民族。
这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。
儒家学派固守“道不过三代，法不贰后王”（《荀子·王制》）。
儒家思想的内涵丰富复杂，封建皇权逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子。
儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。
儒学的三个主义：儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“仁治”。
儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。
浅析论儒家伦理思想的发展对社会的影响的论文
浅析论儒家伦理思想的发展对社会的影响的论文论文关键词:孺家伦理思想影响论文摘要:本文通过对儒家伦理忠想的形成和发展过程的研究，阐述了儒家伦理思想对杜会的影响，对当今人们的伦理、道德观的取向有一定的导向作用。
注重人生、长于伦理一直是中国传统文化的一个基本价值取向，它对于中华民族文化心理的构建、文化形象的塑造，都起到了基础和骨架的作用。
一、伦理思想的萌芽在上古神话中有三个重要特点:一是崇德不崇力;二是惩恶扬善;三是重天命而轻命运，这应该是中国伦理精神的某些基因。
到了西周，周公以殷商的灭亡为前车之鉴，不仅创造性地提出了“德”的概念，而且明确主张在宗教方面“以德配天”，在政治方面“敬德保民”，在个人修养方面“以德为辅”的思想，并且把这种思想上升为文明社会的伦理政治秩序，即“周礼”。
周人制礼的目的在于“别贵贱、序尊卑”，以保证“天无二口、士无二主、国无二君、家无二尊，以一治也。
”(《礼记。
丧服四判》)实行“亲亲”和“尊尊”，即一面贯彻血缘宗族原则，一面执行政治关系的等级原则，两面结合起来就是依靠宗法血缘纽带来维系由家及国的宗法社会政治结构的统治，为“礼”的形成奠定了粗略的基础。
二、伦理思想的产生春秋时期是“礼崩乐坏”、“诸子蜂起”的时代。
孔子创造了以礼、仁、中庸为内核的伦理思想体系，主张以礼为行为规范:“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，强调“君君、臣臣、父父、子子”的等级制度。
他最突出的贡献是提出了“仁’夕学思想，其内涵是“仁者爱人”(《伦语·颜渊》)。
其出发点是沙‘孝锑’夕为核心的亲亲之情，其基本原则是‘己欲立而立人，己欲达而达人”(同目。
这表明中国古代伦理思想由自发走向了自觉，并深刻启发了后世儒家，创造出一整套正心诚意、修身齐家、治国平天下的理论。
孔子以后，孟子从主观能动性的方面发挥了孔子的伦理思想。
他的五伦说、性善论以及仁、义、礼、智、信的价值体系成为儒家伦理发展完善的重要环节，其中五伦说(君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信)体现了以君臣、父子等的互惠互动和上者率先垂范为前提，具有较浓的人情味，体现了一种双向的人伦义务。
个体本位论与社会本位论
三、教育目的的价值取向教育目的的价值取向，是指教育目的的提出者或从事教育活动的主体依据自身的需要对教育价值作出选择时所持的一种倾向。
人们对教育活动的价值选择，历来有不同的见解和主张。
在教育目的的价值取向上，争论最多影响最大也最带根本性的问题，是教育活动究竟是注重于人个性的发展还是注重于社会的需要。
在教育史上，有所谓个人本位论和社会本位论。
（一）个人本位论个人本位论者主张提出教育目的应当从受教育者的本性出发，而不是从社会出发。
他们认为，教育的目的在于把受教育者培养成人，充分发展受教育者的个性，增进受教育者的个人价值。
在他们看来，个人价值高于社会价值，社会只有在有助于个人的发展时才有价值，评价教育的价值也应当以其对个人的发展所起的作用来衡量。
这一派的代表人物主要有孟子、卢梭、裴斯泰洛齐等人。
（二）社会本位论社会本位论者相反，他们主张教育目的要根据社会需要来确定，个人只是教育加工的原料，他的发展必须服从社会需要。
他们认为，教育的目的在于把受教育者培养成符合社会准则的公民，使受教育者社会化，保证社会生活的稳定和延续。
在他们看来，社会价值高于个人价值，个人的存在与发展依赖并从属于社会，评价教育的价值只能以其对社会的效益来衡量。
这一派的代表人物有苟子、柏拉图、康德以及近代的很多教育社会学家。
简要评价：个人本位论和社会本位论都看到了问题的一个方面，都具有一定的正确性，如前者在一定历史时期还曾具有反宗教、反封建专制对人性的压抑和摧残的进步意义。
但二者都没有看到问题的全部，都犯了机械的、片面认识事物的错误。
他们都只是看到了个体与社会、个体发展与社会发展之间的差别与对立，而没有认识到个体与社会、个体发展与社会发展之间的同一和统一，导致了对确定教育目的依据的片面认识。
以这种片面的认识来指导教育实践必然产生一定的危害。
单从个体本能需要出发，不考虑社会发展的客观需求而制定的教育目的，势必导致教育的自然主义和自由主义；单从社会发展需要出发，而不顾个体的兴趣、爱好、心理特征及发展规律而制定的教育目的，则极易破坏教育的因材施教与生动活泼，导致对人身心、个性的压抑和摧残。
清朝的儒学思想与社会变革
清朝的儒学思想与社会变革清朝是中国历史上最后一个封建王朝，其执政者奉行儒学思想作为国家统治的理论基础。
然而，在社会变革的浪潮中，儒学思想也面临到了许多挑战和困惑。
本文将探讨清朝儒学思想与社会变革的关系，从而更好地理解这一时期的历史演进。
首先，儒学思想在清朝社会中占据了主导地位。
清朝始于1644年，以满洲人为主导的统治阶级自封为“清”族，帝国定名为“清”。
这个时期的社会结构相对稳定，高级官员、士人以及士绅地主等社会阶层受到尊重。
儒学在这种社会背景下成为了社会道德准则和政治规范，被用来维持社会秩序和巩固君主专制体制。
然而，随着社会变革的不断发展，儒学思想在实践中面临了一系列的挑战。
第一，思想启蒙与冲击。
西方文化的介入和思想启蒙运动的兴起冲击着旧有的儒学思想体系。
随着对自由和人权等概念的传播，封建思想逐渐被质疑。
此外，西方科学技术的不断进步也对传统的儒学观念提出了挑战。
众多先进思想的引入与冲击，使社会的价值观念发生了深刻转变。
第二，社会变革进一步削弱了儒学思想的影响力。
随着商品经济和资本主义制度的发展，清朝社会逐渐走向了商业化和城市化。
商人和手工业者的地位逐渐上升，土地地主的社会地位逐渐下降。
这一系列的变化对儒学思想的认可提出了挑战。
儒家强调君主专制、官本位和封建等价值观，而现代商业社会更加注重经济效益和个体利益。
这种转变使儒学在社会中的地位和影响力受到了冲击。
第三，外来文化的冲击也对儒学进行了一些改革。
清朝时期，随着西方文化的逐渐渗透，新式学堂和外国传教士的到来使中国社会接触到了以前未曾了解的新观念和知识。
激进的改革派对儒学进行了一系列的批判和改革，试图使儒学与新的社会形势相适应。
例如，康有为、梁启超等人提出了“新学”的概念，试图通过借鉴西方进步思想来推动社会变革。
然而，尽管儒学遭遇了种种挑战和冲击，其作为社会道德伦理的基石仍然在清朝社会中发挥了重要作用。
儒学思想所倡导的礼义廉耻等价值观在一定程度上稳定了社会秩序。
儒家思想对中国现代社会的影响
儒家思想对中国现代社会的影响众所周知，儒家思想是我国古代最有影响力的学派，它是由孔子所创，自汉武帝时期董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”之后，儒家思想成为中国封建社会统治阶级的指导思想，在中国古代思想文化领域一直占据主导地位，虽然它在近代遭受了各种批评和评判，但是烟云过后我们还是发现了儒家思想对于中国不可磨灭的影响。
在以前我们曾有这样的结论:中国要实现现代化,就必须摆脱儒家传统思想的束缚。
以今天的事实来看,这一结论是武断的。
其实,在每一次试图割断儒家传统思想的政治文化运动之后,整个社会都会遭到不同程度的破坏和动荡。
《礼记•乐记》说:“乐者,天地之和也;礼者,天地之序也”,这句话在一定程度上反映了人们在行事时对自然界的尊重。
随着时代的发展，中国的社会主义现代化建设取得了巨大成就，但也出现了一系列错综复杂的新问题，改革开放，打开国门，我们可以发现被我们摒弃以久的儒家文化却为外国资本主义国家所用，并且取得了很好的社会效果，这更增加了国民对儒家文化重新推崇的信心。
儒家这种天人合一的自然观对我国环境的保护和实施可持续发展战略无疑也是大有裨益的。
儒家思想在民族团结和国家统一中所起的作用,是任何一种思想体系所不能取代的。
以血缘亲情为基础的儒家伦理体系,使中国人十分重视血缘亲情,形成亘古不灭的炎黄子孙情结,从而强烈地渴望国家统一,民族团结。
总之,儒家学说对我国现代化进程和构建和谐社会具有重大的意义,它是我国民族复兴的必备要素,是中华民族奋斗不息的动力源泉和深层次的精神支柱,只有重建儒学中一系列优秀的思想价值体系,我们的民族才能以鲜明的姿态屹立于民族之林。
作为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其理想人格对现代人格建构的启示作用、“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。
深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展，更关系到我国社会转型的顺利进行。
当代大陆新儒家思潮述评
当代大陆新儒家思潮述评新儒家思潮是当代中国思想领域中的一股重要力量，它以儒家传统为基础，以求新的发展和完善为目标，尤其在21世纪初的中国社会中备受关注和重视。
新儒家思潮的兴起，为中国传统文化的传承与发展提供了新的可能性，对于推动中国社会的精神文明建设和价值观念的更新具有重要意义。
本文将从新儒家思潮的发展背景、主要代表人物及其主张、对中国传统文化的发展与传承、对当代社会现实的影响等方面进行综述评述。
一、新儒家思潮的发展背景20世纪80年代以来，中国社会经历了快速的现代化进程，随之而来的是价值观念的多元化和传统文化的衰落。
在这一过程中，传统儒家思想在社会生活中的地位逐渐被挤压，甚至被边缘化。
这种情况引起了一部分知识分子的关注和担忧，他们开始重新审视儒家传统，并试图从中找到对当代社会的价值和意义。
在这个时候，新儒家思潮开始蓬勃发展，一些知名学者开始重新解读儒家经典，提出了一系列新的理论和观点，为传统儒家思想注入了新的活力。
二、主要代表人物及其主张1. 钟声中国当代著名哲学家和文化学者，是新儒家思潮的主要代表人物之一。
他提出“本体性”的儒家文化观，强调儒家文化的内在力量和自主性，试图消解传统文化被动接受西方文明的习性，提出儒家文化是有足够的资源，可以与任何文化平起平坐。
钟声认为，儒家文化不是一种固定不变的形式，而是一种流变不居的原则，具有超越时空的普适性与深邃的内涵。
2. 郭永坚中国著名哲学家，他主张要“重建博爱的文化”，提出了“生态儒学”的理念。
他认为，儒家文化具有和谐人与自然、人与人之间的关系的内在价值，可以为现代社会的精神危机提供一种解决方案。
郭永坚认为，当代社会正处于一场大转型之中，儒家文化的生态伦理将有助于塑造一个全新的人类生存文明，并为全人类共同的命运和利益搭建一个统一的道德平台。
3. 周保松中国哲学学者，提出了“社会本位”的儒学观。
他认为，儒家思想应该转变为服务于当代社会发展的理论体系，提出了“以仁治国”的思想，强调儒家思想对社会问题有着强大的解决能力，在当代社会中仍然具有现实意义。
儒家思想给我们的启示
儒家思想给我们的启示听了几位专家的报告，受益匪浅，对教育教学有了新的体会认识，今天的教育与古代教育一脉相承，先贤先哲的思想仍然闪烁着耀眼的光芒。
一、“有教无类”与当今“教育公平”。
所谓有教无类，就是不分贵贱贫富和种族，人人都可以入学接受教育。
有教无类的提出，顺应了历史发展潮流的进步，打破了贵贱贫富和种族的界限，打破了贵族对学校教育的垄断，满足了平民入学的愿望，适应了社会的发展。
当今社会的教育公平可以分为两种：一是教育机会公平。
但在现有条件下，由于教育资源的分布不均，很难实现，因此作为政府部门就应当充分考虑教育资源的均衡，让所有的人享受到同等的教育机会。
特别是义务教育，政府应当想尽一切办法在学校资源配备上，在教师的配备上对薄弱学校大力倾斜。
目前农村学校依然薄弱，实现农村孩子享受与城市孩子同等待遇的目标，任务相当艰巨，希望通过几年的努力尽快缩短差距。
另一个是在教育过程中，受教育者均能得到充分、全面、和谐的发展。
虽然必定存在发展的差异，但是不应该存在由学生家庭背景、性别、种族和学校条件、教师态度等外部原因引起的个体差异。
当今社会的教育不公平现象，从表面看，主要集中反映在某些点上。
例如农村初中生辍学、中学阶段的择校、不同省市高考分数线的差异、城市打工者子女入学及某些教育腐败等。
这些问题是显性的，反应的是弱势群体受教育机会不公平问题。
总的说来，我国教育不公平主要表现为城乡差异，地域差异明显。
教育是一种公共资源，如果分配不公平将会造成政府形象和作用的扭曲，触及社会公正的底线。
教育的不公平会使现有社会的不公平加剧并使其范围扩大，不公平的教育将大规模的再生产社会的不公平，因此，教育不公平既是社会经济、政治等方面的不公平的反映，又不同于社会其他领域的不公平，会损害公众对社会发展的期望，更容易使社会心理失衡。
这样的教育现状不得不到引起我们的重视，教育制度的改革刻不容缓。
教育的公平与效率是并重的，互相兼顾的。
效率是改善社会的公平状况的物质保证，公平又是提高经济效益的社会保证。
个人本位论和社会本位论
第一部分个人本位论个人本位论高度推崇个人的价值与尊严。
所谓个人的价值与尊严，用康德的话来讲，就是把个人看作是目的，而不是仅仅把个人看作是满足其他个人或群体意志的手段与工具。
其反面就是认为个人微不足道，个人只是社会集体中一个无关紧要的分子或零部件。
个人为什么享有价值与尊严呢？理由主要有三点：其一，一切社会活动，一切政治法律制度，最终都必须与个体福利的满足联系起来，才能得到解释与说明。
所谓公共利益，国家利益，集体利益，最终都必须落实到具体个体的身上，否则，这些利益就是空洞的、虚无的。
其二，由于每个个体都具有独特的内在潜能与独特的个性品质，包括独特的气质，性格，才能思维方式与生活方式等，这就使得每个个体的存在具有独一无二性、不可重复性，不可替代性，独特的存在价值使得我们不可能将个体简化，还原为社会总体的多少分之一。
每个个体都是一个大写的人。
其三，虽说个人生活中绝大部分东西来源于社会，受制于社会，但个人身上与众不同的个性因素，是社会进化的种子或原因。
如果没有个性的歧异与多样化，没有个人的标新立异与创新实践，就不会有社会的改良与进步。
社会本位论高度推崇社会的价值与尊严，所谓社会的价值与尊严，主要是指将社会的生存，延续与发展，社会总体利益的满足与提升作为目的来追求。
社会的价值与尊严主要源于一下三方面：其一，生活在社会和集体中的个人比脱离社会与集体的个人更能成功地实现自己的愿望，目的与需要。
正如马克思恩格斯所说，“只有在集体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在集体中才可能有个人自由。
”其二，个体的发展是以人类整个种族的进化发展水平为基础的，离开了社会共同体世代积累起来的文化遗产，文明成果或客观知识世界，任何个体想要有所发明和创造都是不可能的；其三，正如社会本位论者所看到的那样，人是社会的产物，个人生活的大部分来源于社会，依赖于社会，个人只有生活于人群中，参与社会生活才能成为人。
个人自我概念的形成也离不开社会。
社会本位论、个体本位论的典型代表人物及主要观点
社会本位论、个体本位论的典型代表人物及主要观点
个体本位论：以个人为中心的个人本位价值观，高等教育的目的促进作为个人的每个学生在个性和理性方面的发展，即培养和谐发展的个人。
东方世界，老子就强调个人修养的完善，更好理解“道”。
西方世界，雅典的自由教育是以人为中心的价值观的源头。
社会本位论：以社会为中心的社会本位价值观，高等教育的目的作于培养为社会或国家服务的人才。
东方世界，孔子认为教育是个体社会化的过程，学习知识的目的在于修身、齐家、治国、平天下。
《学记》中记载“建国君民、教学为先”，“化民成俗，其必由学”，教育为统治阶级培养所需人才、同时形成社会道德风尚，维护社会秩序。
西方世界，斯巴达的军事教育是社会为中心的价值观的源头。
作文范文之儒家思想的利弊作文
儒家思想的利弊作文【篇一：儒家思想对中国文学的影响】儒家思想对中国文学的影响【文章摘要】文学是一个广泛而深远的概念，文学自起源起，就成为人类社会生活和思维心理的重要反映。
在历史的长河中，文学反映着思想，而思想反过来哺育着文学，儒家思想是中国传统思想的集大成者，它虽然比文学产生晚，但它对中国文学发展以及成熟起着极其重要的作用，中国古代文学中无不体现着儒家仁、义、礼、治的思想，无论是唐韩愈领导的儒学“复古运动”，还是现代“国学”教育的火热进行，都可见儒学思想在几千年的浮浮沉沉中凭借其强大的生命力保存下来。
【关键词】文学；儒家；政治；早在几千年前，孔子论诗便指出诗有“兴、观、群、怨”之作用，可见儒家思想积极入世，重视实践的思想已深入人心，与其相符的文学作品更是数不胜数。
但我们应知道的是，在“文学”诞生之初，它的种种社会功用是没有得到充分发挥的，只是人们口耳相传的，记录光怪陆离神奇之事，多是神的故事及英雄传说，但之后随着社会的发展，王朝的建立，儒家思想的产生，原先的神话故事在儒家学子的改造下逐渐被“理性化”，原先的神变成了“人”，原先的“英雄”变成“帝王将相”，文学被人们重新认识、加工、包装，从此有了新的社会功用，就像统治者手里的权杖，指挥着社会的伦理道德，纲常教化。
那么儒家思想究竟对中国文学有怎样深刻的影响呢？那就不得不说以下三个方面1 文以载道，为政治教化服务《诗序》中提出的“六义”“美刺”等说，都是与政治教化息息相关的。
《诗大序》有云：“诗者，志之所之也。
在心为志，发言为诗；情动于中而形于言。
言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音。
治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。
故正得失、动天地、感鬼神莫近于诗。
先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
”这一段不仅对诗、歌、情、志的关系有了深刻的阐释，而且充分肯定了诗对于国家政治、社会教化的重要推动作用。
朱光潜：个人本位与社会本位的伦理观
朱光潜：个人本位与社会本位的伦理观朱光潜：个人本位与社会本位的伦理观2014-06-06 @思想聚焦社会由个人集合而成，而个人亦必生存于社会。
由前一点说，个人是主体，社会是扩充；由后一点说，社会是主体，个人是附庸。
粗略地说，中国传统的伦理思想偏重前一个看法，西方传统的伦理思想偏重后一个看法。
中国思想界最占势力的是道家与儒家。
道家思想有两个基本原则：一是极端的自然主义，一是极端的个人主义。
惟其偏重自然主义，所以蔑视制度文为。
一切都应任其自然，无为而治，凡是制度文为都是不必要的纷扰，我们必须把它们丢开，回到“自然状态”中的浑朴真纯，才能达到太平安乐景象。
惟其侧重个人主义，所以蔑视社会。
虽说“大患在于有身”，而身究竟贵于天下一切，尊生贵己，长生久视，是道家极重视的一套功夫。
“民至老死不相往来”，自然说不到个人转移社会，更说不到社会影响个人。
老子所谓“我无为而民自化，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，其实并非有所作为，不过人人各安其所，把文化与生活需要降到极低限度，互不侵犯，“共存共荣”而已。
道家反对社会，所以反对适用于社会的一切美德如仁义礼智之类，他们的理想是“遗世独立”，“超然物表”。
儒家与道家彻底不同的地方在淑世心切，极重有为，要把世界由“自然状态”提升到“文化状态”。
但是儒家虽不倡个人主义，而论道德，说仁义，却全从个人本位出发。
修身诚意，克己复礼，是基本功夫，齐家治国平天下不过是修身以后的效用。
政治只是一种教育，而教育又只是人格感化。
季康子问政，孔子回答说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正？”己立立人，己达达人；达固可兼善天下，穷仍可独善其身。
儒家所提倡的美德大半含有社会性，但是他们所着重的却不在它的社会性而在它对于个人修养的重要。
比如说仁与敬是儒家所极重视的，仁必有对象，敬亦必有对象，但儒家并不着重仁与敬对于人(社会)的效用，而着重它们在个人内心是美德。
儒家颇鄙视功利主义，很有“为道德而道德”的精神。
儒家文化对现代社会的影响
儒家文化对现代社会的影响儒家文化是以儒家思想为指导的文化流派，其中心思想是仁、义、礼、智、信、孝、悌、忠，核心思想是“仁”。
儒家思想在古代中国备受统治者推崇，经孔子及其学生的不断完善及发展，一直延续至今，使其对中国文化的发展产生了决定性的作用。
今天儒家所拥有的地位，是由于儒家在产生以后，在从古到今的漫长历史进程中，尤其是在两千多年的封建社会所实行“罢黜百家，独尊儒术”后，独占大一统思想地位后而形成的。
但是，每一种占主导地位的文化，必有其对当时社会的有用之处，儒家文化对当代社会，也必然会有相当的影响。
一．儒家文化的内在特质1.人本主义思想：在西方的神话传说中，宇宙万物是各种神创造的在神之上有一个统而管之的上帝。
在中国神话故事中，创造宇宙万物的不是神，不是超自然的力量，而是人世间的伟人：盘石、女娲、伏氏、神农氏、燧人氏、有巢氏，等等。
也就是说，一开始，中华民族就肯定了人在宇宙万物中的主体性地位。
儒家思想中的“仁”，是儒家人本精神的实质，仁者爱人，就是推己及人，己所不欲，勿施于人，把对自己之爱、对亲人之爱推广到对一切人之爱。
“士不可以不弘毅，任重而道远”（《论语·泰伯》）；“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”（《孟子·告子》）。
这种精神鼓舞了历史上的中国人创造了古代中国的灿烂文明。
2.“内圣外王”思想：在积极肯定了现实生活的人生态度之后，儒家提出了现实生活的理想原则，这就是著名的“内圣外王”思想。
“内圣外王”是儒学全部学说的总的概括。
《大学》中提出的“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”属内圣范畴，内圣即通过修养成为圣贤的一门学问。
“齐家”“治国”“平天下”属外王范畴，外王即是在内心修养的基础上通过社会活动推行王道，创造和谐社会大同社会的一门学问。
“内圣外王”皆以“仁义礼智”为根本指针，其中“仁”“礼”在“内圣外王”两个层面中的根本意义相同，但在两个层面上有不同的具体解释和具体效用。
个人本位论和社会本位论的分歧和调和原则
个人本位论和社会本位论的分歧和调和原则个人本位论和社会本位论的分歧和调和原则在社会学和伦理学领域中，个人本位论（individualism）和社会本位论（collectivism）是两种对于个人和社会关系的不同理论观点。
个人本位论强调个体的权利和自由，强调个人的自主性和个人目标的追求。
而社会本位论则强调社会整体的利益和集体的价值，将个体与整个社群联系起来。
个人本位论和社会本位论之间的分歧个人本位论和社会本位论在个体和社会之间的关系上存在着明显的分歧。
个人本位论认为个体的自由和自主性应该是最重要的，个体的权利应该优于任何集体或社会利益。
个人本位论假设个体的幸福和自由乃至于整个社会的幸福和自由。
而社会本位论则认为，个体的福祉应该与社群的整体福祉相结合，个人的目标应该符合社群的利益。
社会本位论重视社会和集体的目标，并认为个体仅仅是一个更大整体的一部分。
对于个人本位论和社会本位论之间分歧的调和原则和方法然而，对于个人和社会之间的关系，单纯地强调个人本位论或者社会本位论都是片面的。
为了实现个人和社会之间的平衡，需要寻找一种调和的原则和方法。
下面是一些调和个人本位论和社会本位论之间分歧的原则。
1.个人的尊重与社会的利益结合：个人本位论强调个体的尊重和自主性，而社会本位论强调整体的利益。
调和的原则是将个人的尊重与社会利益结合起来。
个人应该被尊重和赋予相应的权利和自由，同时个人的行为也应该考虑到社会的整体利益和目标。
2.个人责任与社会奉献相结合：个人本位论注重个体的责任和追求个体的目标，而社会本位论则强调个体对于社会的奉献和贡献。
调和的原则是将个人的责任与社会的奉献相结合。
个体有责任为社会做出贡献，同时个体也应该追求自己的个人目标和幸福。
3.个体自由与社会规则相结合：个人本位论强调个体的自由和自主性，而社会本位论则认为社会应该制定一定的规则和制度来调控个体行为。
调和的原则是将个体的自由与社会的规则相结合起来。
个体可以追求自己的自由和目标，但是在追求个人自由的过程中也要遵守社会的规则和准则。
儒家思想的人文精神及其现实价值
儒家思想的人文精神1．人本精神中国传统思想文化本质上是一种关于“人”的学问，重视现实的人与人生问题是其最根本的特质。
作为中国文化之主流的儒学，更是注重探讨人之所以为人的本质、人性、人的价值、人的理想、理想人格的实现以及人的生死与自由等等。
儒学正是在对这些问题的探讨中形成了其富有特色的关注现世现生的人文精神。
儒学的人文精神，既是对传统的继承，也是对传统的发展，更对传统思想文化的进一步演变发展产生了重要的影响。
孔子曰，“天地之间，人为贵”。
荀子曰，“人最为天下贵”。
进而解释，人之所以贵于禽兽草木、贵于天地之间，在于人有“仁”和“义”。
“仁”是儒家人本精神的实质，仁者“爱人”，就是推己及人，把对自己之爱、对亲人之爱推广到对一切人的爱。
这是一种博爱的精神，它提倡尊重人、理解人。
“义”是指人有认识客观事物的能力，懂得遵守社会道德，并肯定事在人为，通过人的自觉活动来改变自然和现实社会。
所以说，儒学是一种积极入世的人生哲学。
儒学的创始人孔子生活在总结前人思想的基础上提出的仁与礼，第一次明确肯定了“人”的本质与价值，探讨了人之本质与价值的实现，奠定了儒学人文精神的基本特色。
孟子以后的“性善论”进一步将社会伦理赋予人的本性，则不仅从人的本质上揭示了人与动物的根本差别，而且从道德论上肯定了每一个主体为善去恶的理性自觉和自由选择，赋予了每个人在社会关系中实现自我的能动自主权及其内在根据。
2．忧患意识儒学忧国忧民的忧患意识，是对国家生命和人民生命生存的关怀，是对个体和整个人类生命存在的命运、变化的责任和使命的关怀。
孔子说“君子忧道不忧贫”这种忧道的积极入世和承担实践责任，使忧患意识得以提升。
“凡忧患之事欲任，乐事欲后。
”这种积极担当忧患的责任意识，后乐的精神，与范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神不谋而合。
孟子继承了孔子的忧患精神，提出了忧患的概念，认为人的生命生存、事业成败、国家存亡都与是否有忧患意识相关。
儒家思想在中国社会中的地位和影响
儒家思想在中国社会中的地位和影响儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，自开启汉代以来，就一直占据了中国思想史的高地。
其影响可以追溯到当今，一直影响着中国人的思想和行为方式。
在这篇文章中，我将探讨儒家思想在中国社会中的地位和影响。
一、儒家思想的基本概念儒家思想是中国古代哲学中的一种学派，其基本概念为仁、义、礼、智、信，其中仁是儒家思想的核心概念。
仁就是人性的本真，包括对他人的同情心、关爱和尊敬。
儒家思想认为，个体通过修身、齐家、治国、平天下来实现仁，实现个体和社会的和谐。
二、儒家思想的历史地位儒家思想在中国历史上的地位不可撼动。
早在汉代，儒家思想已经成为国家教育，儒学成为官方学术，并被作为教育的基础。
在唐代，儒学得到更大的发展，成为了最著名的学派之一。
宋代时，儒学达到了顶峰，成为了士大夫阶层的精神寄托和榜样，对社会、文化和教育产生了深远的影响。
明清时期，儒家思想仍是中华文化的重要支柱，影响着中国人的价值取向和行为方式。
三、儒家思想在中国社会中的影响儒家思想在中国社会中影响广泛，几乎涉及到了中国社会的各个方面。
以下是几个具体的方面：1. 社会互动方式儒家思想对中国人的社会互动方式和礼仪观念产生了重要影响。
从古代到现代，儒家思想一直是中国社会中的基本道德准则和标准。
人们通过遵守门第、尊敬长辈、尊重师长、对下级和灵魂待人等方式，体现了“和谐社会”的重要价值观。
2. 教育方式儒家思想对中国的教育方式也产生了深远的影响。
中国传统教育中注重道德教育，即使现在，传统儒家教育仍然在一些学校和家庭中传承着。
儒家思想倡导的“教育以人为本”的理念，更是时代进步的倡导者，成为了当代教育事业中的重要借鉴。
3. 统治思想儒家思想对中国的统治思想产生了重大影响。
儒家的“仁政”思想，即以仁为本，以爱人为出发点，注重人民群众的利益，逐渐被认为是最佳统治模式。
该思想已经成为中国传统的统治思想，并构成现代中国政治的一条重要基线。
总之，儒家思想作为中国传统文化中不可分割的一部分，一直占据着非常重要的地位。
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谈儒家思想与当代社会生活蒙昧时代开始，中国人就有了自己的原始信仰，当时人们信仰主要表现在图腾崇拜上，随着生产力的发展，进入农耕社会后，社会主体信仰逐渐形成——即儒家思想。
儒家思想在中国几千年来既是宗教，也是信仰，是中国传统思想文化主流和正统，也是中华民族道德规范的主体内容和精神之柱。
面对我们具有五千年文明史的中华民族和泱泱古国传统文化的深厚积淀，感受着现当代社会文化融合带给我们的芬芳。
源远的儒家思想无时无刻不在影响着我们，使我们树立远大理想，激扬爱国之志，陶冶精神情操。
从先秦诸子的天人之辩，到汉代董仲舒“天人合而为一”命题的提出，再到宋明理学家“万物一体”论的形成，犹如一条红线贯穿了中华民族传统文化的主流观念，这种主流观念对于中华民族的形成、发展和凝聚，起到了积极的作用。
在社会主义文化百花齐放的今天，走建设有中国特色的社会主义，继承和发扬中华民族传统文化，剔除其封建宗法和唯心主义，弘扬其整体、和谐、统一的合理内容，树立严谨的人文科学态度，进而使先进的文化传统得到繁荣，显得尤为重要和紧迫。
一、儒家思想的发展变迁儒家思想是中国文化的主流思想在中国社会的发展演变中起着重要作用影响着中国人民的价值取向和道德标准，至今仍有着重大意义。
儒家思想的发展经历了以○1下几个时期：产生时期：儒家思想产生于春秋末期，创始人孔子，主张以爱人之心调解与和谐社会人际关系；主张以德治民，主张礼○2治和人治，强调道德感化。
初步发展时期：在政治上主张“仁政”并提出“民贵君轻”思想，这一时期儒家思想开始同政治相结合。
○3进一步发展时期，这一时期儒家思想吸收佛教和道教思想形成新○4儒学——理学，理学是宋代主要的哲学思想。
衰落到提升时期：儒家思想为统治者所利用成为几百年来人们的思想禁锢，近代新文化运动提倡新道德，反对旧道德，把斗争矛头直接指向儒家思想，提出“打倒孔家店”的口号，儒家思想受到猛烈抨击；新文化运动严重动摇了以儒学为代表的封建正统思想统治地位，但儒学的统治地位并没有从根本上改变。
儒道两家的思想要点及其历史影响 2
1.儒道两家的思想要点和历史影响儒家思想，又称儒学、儒家学说，主要是一种人学，是反思人性，探讨人的理想，认识人的意义和价值的学问。
其思想要点有以下三点：一、“礼”与“仁”的思想“礼”是所有人应该共同遵循的社会规范，它和“仁”一起成为内在人性的基本因素，以与符合人性的心理活动、言行活动、人为活动中的所有道德规范，都可以从人的基本内核中引申出来。
“仁”和“道”、“德”、“义”、“信”等纲目有紧密的联系，道德修养的最高境界。
“仁”在人际关系中的表现为“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，自己的追求，成功以后，也要帮助他人成功；自己不希望他人这样对待自己，那么自己也不要这样对待他人。
“仁”还表现为对他人以致整个宇宙的仁爱情感。
这种仁爱之情自然地存在着程度深浅的不同：以社会生活为基础，爱自己胜过爱他人；爱接近自己的人，胜过爱远离自己的人。
这种爱在程度上有等差，是等差之爱。
“仁”作为人的理想境界，需要人们通过不断学习和修养来达到：一是要努力学习，认识和追求真理；二是“克己复礼”，克服自己的弱点和不足，使自己完全符合自己的人性，也符合根于人性的各种规范。
二、为政以德的治国思想为政以德，治理国家，减赋税，省刑法，增加人口，发展经济，然后进行文化教育，让天下所有人都成为理想的文明人，着力于在社会政治领域解决人成为真正的、理想的人这一重大问题的人性政治主张。
三、“和而不同”的文化观，要求在不同文化的对立中求统一，符合辩证法。
（2）一、道家思想的核心是“自然”，道家的基本思路是从天道的自然，推论出人道的无为，人道应该效法天道，与天道和谐发展。
二、道是世界的根据，也是万物万事的根据，它还表现为世界万物的运动规律“道”是有层次的，道在现实世界中无处不在，而且在人、地、天、自然几个不同层面上表现并不完全相同，在万事万物中，道是构成它们的基本内核或根据，也就是“玄德”。
在事物之间、事物的运动中还存在着相反相成、物极必反的法则，这也是道在现实世界中的表现。
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・中国哲学史・论儒学的社会本位与个人本位悖论及其影响涂 可 国社会本位主义是指某种以他人、集体、国家和民族的利益为重的理论和学说,它是利他主义、集体主义(包含家族主义、团体主义、国家主义等)、民族主义等的合题。
个人本位主义大约相当于常说的个人主义,它是一种把个人的个性、价值、权利置于首要位置的理论和学说。
对于儒家思想是否具有社会本位主义特质的问题,虽然中国哲学界绝大多数论者表示肯定性的认同,但在具体理解和诠释上却是见仁见智。
关于儒学的个人本位倾向,尽管前贤也有人申论,但迄今仍被绝大多数人所忽视。
本文认为,儒学呈现出某种逻辑“悖论”,它不仅具有社会本位主义的特质,而且也蕴含着与之相反相成的个人本位主义性质;儒学的社会本位与个人本位特质给人的全面发展带来了积极和消极的双重影响。
一儒学的主导思想和核心内容是伦理教化,伦理主义是其最大特点之一。
而这种伦理主义并不是一般地以伦理为本位,而是具体地鲜明地表现为重协调性道德而轻进取性道德。
所谓协调性道德是指调节人与人、人与社会之间关系的伦理规范和道德品性,它也可以称为社会道德(狭义的),诸如诚实、公正、仁爱、同情、正义、牺牲、团结、和合等,即是协调性道德。
所谓进取性道德就是用以调节个人自身关系的伦理规范与道德品质,像刚毅、敏捷、勇敢、明智、节制、节俭、创新、竞争等,就是进取性道德,它也可以称为个人道德。
儒家伦理主义学说总体上以突出协调性道德为其根本特色。
11道德成为儒学之重心 首先,儒家核心伦理理念凸显社会协调性道德。
孔子所建构的儒学是以仁、礼互动互摄为中心的社会伦理体系结构。
从某种意义上说,孔学即是仁学,“仁”在实质上是以他人为导向的协调性德目。
孟子对孔子提出来的“仁”作了新的发挥,并使之成为其思想的轴心之一。
先秦儒学以“仁”为根本,必然导出以协调性道德为主导的伦理思想体系。
在有的学者看来,孔孟重仁,强调培养个人内心的道德自觉,注重个人的品德修养,由个人伦理归于社会伦理,形成人本主义特色伦理学。
(参见李欣复,第294页)这一观点有失偏颇。
且不说孔孟是如何重礼的,即使孔孟儒学重仁,也是社会本位主义的。
因为首先,个人的仁德和礼德都既需要个人的自觉修为又需要社会教化,“仁”和“礼”本质上都是调节人与社会之间关系的行为规范;“仁”讲的是爱人,不是表达个人对自身的进取性义务,而是表达一种社会伦理诉求,故而孔孟重“仁”实质上就是重社会协调性道德。
其次,儒学轻个人进取性品质而重协调性人格特质。
在整个儒学框架中,用来表征个人积极进取精神的个人性道德条目较少,它不大鼓励个性的张扬、竞争意识和创新意识的培养,而偏重于强调用以处理个人与社会关系的道德,注重个人内敛性品格的锻造,推崇人的忧患意识、仁爱情怀和社会道义感。
儒家一贯推重的仁义礼智信五常之德,惟有“智”勉强可以称为进取性德目;・13・即便是在温良恭俭让这一儒家道德谱系里,也只有“俭”一项为进取性道德。
21儒学思想系统中,个人道德缺乏独立性、自足性,往往从属于社会道德 儒学有时被称为“修己安人之学”及“为己之学”,有的论者据此否定儒学是“为人之学”。
殊不知,儒学既强调“为己”又强调“为人”。
儒家提倡“为(w éi )己”,其“克己”、“求诸己”实为修己、克己,是己为和依靠自身,而不是为(w èi )己,不是为了尽个人对自身的责任(发展才智、保存生命、追求权利……),为了追求个人自我价值的实现;儒学的为(w éi )己既是为(w éi )人(做人),又是为(w èi )人,即助人利人,其修己、为己缺乏自足性目的,而只是作为一种手段,是为了达至安人、安百姓、“齐家治国平天下”的社会性目的。
在儒者看来,即使是提高个人的各种修养,践履对自身的义务,也主要是为了完成好各种社会责任。
这样,儒学就使个人对自身的义务服从于个人对社会的义务,个人伦理隶属于社会伦理,进取性道德依附于协调性道德。
儒家义务论伦理学的社会本位特点还表现在用协调性道德范畴去改铸、限定进取性道德范畴。
这一点可以借助于儒家极力倡导的智、仁、勇三达德来加以诠释。
智、仁、勇被儒家典籍《中庸》称为“天下之达德”,可是智与勇在儒学里不能独立存在,没有自足价值,而是从属于各种社会伦理,必须由社会协调性道德予以解释和规定。
在智、仁、勇三者之中,仁是核心,是主导。
孔子不但强调“仁者安仁,智者利仁”(《论语・里仁》),而且认为“仁者必有勇,勇者不必有仁”(《论语・宪问》)。
儒学中,勇与义并提,被谓之“义勇”。
“三达德”中勇这一唯一标志着个人道德的范畴,同样必须由社会伦理赋予崇高意义。
假如说“仁义”是正向的、积极意义上的扬善,那么“义勇”即为反向的、消极意义上的抑恶。
孔子讲“见义不为,无勇也”(《论语・为政》),“君子有勇无义为乱,小人有勇无义为盗”(《论语・阳货》)。
不去履行自己应当承担的社会道义,如见死不救,就不是真正的勇。
孔子还用礼去限定勇,认定“勇而无礼则乱”(《论语・泰伯》)。
智在先秦儒家那里被作为与“仁勇”并举的、用来评价和调节人的行为的准则而得到重视,并被后来的董仲舒纳入“五常”框架之中。
可是,智往往不是指人的理智认知能力,而更多地指人的道德理智,被限定为判断善恶的认识能力,例如孟子认为:“智之实,知斯二者(仁义———引注)弗去是也。
”(《孟子・离娄上》)这样,智成了从属于协调性道德、完成社会道德义务的附庸。
虽然我不赞成王润生激进的反传统文化主张,但他对儒家道德重心转变的分析还是令人信服的。
他说:“如果说,在孔孟的言行录中多少还有一点略带进取意味的品行要求的话,那么在宋明理学盛行之后,进取性道德在封建道德结构中就完全消失殆尽了。
显然,从表面上看,宋明理学家好像也强调个人品质素养,如什么‘忠孝节义’中的‘节’,以及‘温良恭俭让’等等。
但实际上,这些东西在本质上并非严格意义上的个人道德,不是进取性品质,而是封建的协调性道德要求于个人的内心修养。
”(王润生,第31-32页)倘若依照现代伦理学来观察,那么不论是先秦儒学还是两汉儒学,抑或是宋明理学,其伦理思想的共同倾向都是社会本位主义:在道德本质上,儒学把道德主要视为调节个人与社会之间关系的行为规范;在道德特征上,儒学重协调性、轻进取性,重规范性、轻主体性;在道德类型上,儒学重社会伦理、轻个人伦理,重社会义务、轻个人义务。
二儒学在价值观上表现为社会本位主义。
儒家虽然也倡导“罕言利”,主张重道义轻功利,但是,任何道德其实都是以利益为基础的,任何精神文化都无法摆脱物质的纠缠,儒家实际上就是主张利人、利家、利国、利天下,以社会功利为重,尤其是在核心价值理念上,儒学更是主张以社会为本位,呈现出浓厚的他人理性、家庭理性、国家理性和天下理性等特质。
・23・《哲学研究》2005年第1期11“仁”的社会轴心 孔子在人类文化史上第一次全面系统地阐释了“仁”范畴,并把它置于其思想的核心地位,“仁”同礼、义从此成为整个儒学三位一体的“内核”。
首先,就“仁”的本义而言,在孔子那里,爱人为“仁”的最基本含义。
孔子还从其他不同层面阐释了“仁”的社会本位主义特征———孝亲和敬兄乃是仁道的基本要求:“孝悌也者,其为仁之本欤”(《论语・学而》);爱亲是仁兴的条件:“君子笃于亲,则民兴于仁”(《论语・泰伯》)。
就“仁”的价值和意义而言,孔子十分推崇仁,认为只有具备了仁性,才能成为扬善抑恶的伦理人,才能成为舍己为人的君子,他说:“唯仁者能好人,能恶人”。
(《论语・里仁》)就“仁”的实施方法而言,儒家从仁爱出发,要求人人亲其亲,注重对自己亲人的爱,做到孝悌慈祥。
而施爱的方法是从关心自己的人做起,亦即“能近取譬,可谓仁之方也已”(《论语・雍也》),然后由近及远,由己推人,由爱自己的亲人推及爱其他的人,也就是孟子所言:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。
”就“仁”的地位而言,当己与他、己与群发生矛盾冲突时,儒家主张“杀身成仁”,舍己为人,牺牲个体以保全他人和群体,做到“无求生以害仁,有杀身以成仁”(《论语・卫灵公》),充分体现了儒学的利他主义导向特质。
21“礼”的社会规范 孔子所推崇的“礼”主要指周礼。
“礼”在客观上也会造成利己(安身立命)和损人(以礼杀人)的双重后果,不过,儒家所维护的“礼”主观上主要还是以社会为本位。
其一,礼是为了维护社会的秩序和稳定而创制的。
作为一种社会规范,“礼”通过为人进行角色定位、关系定位,通过正名,达到维持社会正常秩序的目的。
孔子说:“礼乐不兴,则刑罚不中;刑罚不中,则民无所措手足。
”(《论语・子路》)孔子还指出:“故坏国、丧家、亡人,必先去其礼。
”(《礼记・礼运》)可见,儒家之隆礼、敬礼、释礼,讲究礼节、礼数、礼让,最终目的不是为了个人权利等个人性目的,而是为了构建和谐的、稳定可控的社会秩序这种更为根本的社会性价值。
其二,礼是一种用来调节个人与社会之间关系的外在行为准则或社会规范。
孔子的弟子有子说:“恭近于礼,远耻辱也。
”(《论语・学而》)孟子讲:“仁者爱人,有礼者敬人”(《孟子・离娄下》),“辞让之心,礼之端也”(《孟子・公孙丑上》),可见,“礼”表示的是个人的谦恭和敬让之思想和行为。
在儒家那里,一方面,礼由仁义而生,仁义决定着礼。
孔子说:“人而不仁,如礼何?”这表示一个人假如缺乏以社会为本的仁心,礼是无用的。
孔子还有一句流传久远的名言“克己复礼为仁”。
这意味着不论是克己还是复礼,最终是为了体现“仁”,为了爱人。
另一方面,礼又反作用于仁义。
礼既可以节制和裁度人的行为———“言非礼义,谓之自暴也”(《孟子・离娄上》),又可以文饰人的仁义行为———“礼之实,节文斯二者是也”。
不论是要求人的行为合于礼,做到克己复礼,还是礼与仁义的相互规制,儒家礼学的主旨归根结蒂是为了使人的行为能够符合社会要求,使人我关系、人群关系能够和谐一致。
31“义”的社会导向 从根本上说,儒家倡导的是重义轻利的价值观。
虽然重义轻利并不完全等同于重公轻私———前者倡导的是重伦理价值、轻功利价值的人生理念,后者倡导的是重社会价值、轻个人价值的人生哲学,但是在整个儒学框架之中,重义轻利导向重公轻私,将义利之辩转换成公私之辩,具有相当的合理性。
正因如此,荀子提出“君子之能以公义胜私欲也”(《荀子・修身》),程颐更是明确指出“义与利只是个公与私也”(《河南程氏遗书》卷十七),张载则说“义公,天下之利”(《正蒙・大易》),王守仁也讲“必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私”(《答陆原静》)。
不论是先秦儒家倡导的较为温和的以义制利,还是宋明理学力主的较为极端的去欲存理(义理),抑或是戴震等人宣传的综合折中的以义节欲,其共同的思想倾向均是要求个人行为符合社会纲常要求,个人利益符合社会利益,坚持社会至上、义务本位。