传统文化在学校育人中的作用
如何发挥中华优秀传统文化的育人功能
如何发挥中华优秀传统文化的育人功能发布时间：2022-04-18T02:14:56.064Z 来源：《中小学教育》2022年第452期作者：朱雪婷[导读] 而同时传统文化对于社会发展的隐性功能日益显现。
那么如何挖掘中华传统文化的育人功能呢？安徽省蚌埠市固镇县实验小学233799中华优秀传统文化中蕴含着丰富的道德理念和规范，一直潜移默化地影响着中国人的行为方式和生活方式。
随着时代的发展，社会各界对于中华优秀传统文化的认识逐渐深入，中华优秀传统文化受到越来越多的关注，而同时传统文化对于社会发展的隐性功能日益显现。
那么如何挖掘中华传统文化的育人功能呢？一、在学校教育中传播中华优秀传统文化作为中华优秀传统文化传播和继承的重要场所，优秀传统文化对学校提出了明确的要求，即学校需围绕立德树人的根本任务，遵循学生的认知规律和教育教学规律，结合地方传统编撰有关中华优秀传统文化的专门教材，设置专门课程，同时做到各学科之间相互配合，努力做到在学科教育中传播、渗透中华优秀传统文化教育，组织与传统文化相关联的社会实践活动，营造浓郁的校园传统文化教育氛围等，争取做到在思想道德教育、文化知识教育、艺术体育教育、社会实践教育各环节中将中华优秀传统文化融入其内部，成为其中的一部分，乃至成为非常重要的一部分。
中华优秀传统文化是有迹可循，也是有法可承的。
具体地讲，中华传统文化的呈现形式各式各样、各具特色，有传统节日民风民俗，有诗词歌赋，有书法国画……语文、音乐、美术、书法等学科作为学校教育中优秀传统文化传承的引导者，已然做到了“取其精华，去其糟粕”。
课堂是一个可以教学相长的地方，学生个体在教师的指导下系统地学习中华优秀传统文化。
在了解的基础之上找到自身对传统文化的兴趣点，发现传统文化的魅力，深入发掘传统文化的底蕴，让传统文化内化到自己的知识体系中，在生活、学习、为人、处事等各方面受到其陶染。
教师个体在教学的过程中同样感受着传统文化之美妙、之神韵。
浅谈非遗文化的育人作用
浅谈非遗文化的育人作用非遗（非物质文化遗产）是指传统文化中具有独特性、代表性、传承性和历史文化价值的非物质文化遗产。
传承和保护非遗文化已经成为我们国家的重要政策和任务。
而非遗文化在育人方面也发挥了重要的作用。
本文将从几个方面谈一谈非遗文化的育人作用。
一、培养民族自豪感和传统文化认同感非遗文化具有独特的代表性和传承性，他们中蕴藏着民族的精神和智慧。
这些优秀的传统文化体现了中华民族五千年文明的精髓，传承了上下五千年历史文化的智慧和血脉。
通过让年轻人接触、了解、学习非遗文化，不仅可以引导他们体验传统文化的魅力，更可以增强民族自豪感和传统文化认同感。
二、促进文化多元性的发展中国是一个多民族、多文化的国家。
因此，非遗文化具有多元文化的特征。
仅仅只看交响乐、歌剧和美术等艺术形式，这些形式是很少数的中国艺术形态，这与传统文化相比，就显得单一化。
坚持保护非遗文化，可以丰富我们的文化形态，加深对文化多元性的体现。
这样的文化传承，能够培养一个民族包容其他下属文化的心胸，推动文化的交流、互动、进步。
三、推动社会进步的值服务非遗文化的传承，更重要的是它的实际应用价值。
非遗文化依然有着很高的社会价值。
无处不在的非遗文化让孩子们对传统文化有了更加深刻的理解和认识。
而其中，一些文化特别强调的是完整的生活方式、艺术和智慧，受到现代生活的冲击较小，能够更加快速地深入孩子们的心中。
例如，戏曲等在传统文化中的极度重要地位置，不仅是一种美的表现方式，更是人类思想、理解自然世界和社会生活的重要体现。
而通过戏曲这种表演形式，也能够为孩子们养成良好的生活习惯、礼节意识以及思考问题的方法。
非遗文化不仅具有文化价值，更是原材料不同的文化产业。
相比之下，文化产业是大众可以直接合理了解的，那就是文化创意产业。
非遗文化可以通过文化创意产业的方式被大众所谈论和感知，通过这种方式，非遗文化就可以给孩子们带来一个对真正的文化所体现出来的文化生态环境的全面了解，如何通过文化创意产业来推进文化创意产业的发展。
学校校园文化建设与优秀传统文化传承方案
学校校园文化建设与优秀传统文化传承方案1. 文化传承的重要性学校校园文化建设是培养学生全面发展的关键，而传承优秀传统文化则是提高学生综合素质和价值观的有效途径。
优秀传统文化承载着国家的历史记忆和文化特色，对于培养学生的爱国精神、民族自豪感以及道德观念具有重要意义。
2. 增加传统文化课程设置学校可以在课程设置中增加传统文化相关课程，如中国古代文学、书法、音乐、戏曲等。
通过有针对性地设置这些课程，学生可以更好地了解和接触到传统文化，培养对传统文化的热爱和认同。
3. 组织传统文化活动学校可以组织传统文化活动，如传统音乐演出、戏曲表演、古诗词大会等。
通过这些活动，学生可以亲身参与其中，感受传统文化的魅力，增强对传统文化的兴趣和保护意识。
4. 开展传统文化研究学校可以成立传统文化研究小组，鼓励学生主动参与传统文化的研究和探索。
通过调查研究、撰写论文、举办讲座等形式，激发学生对传统文化的深入思考和创新意识。
5. 四季文化主题活动为了更好地传承优秀传统文化，学校可以每个季节开展不同主题的文化活动。
比如在春季举办传统花灯展览，夏季开展传统民俗游戏比赛，秋季进行传统风味小吃分享，冬季举办传统舞蹈表演等。
通过四季文化主题活动的开展，学生可以深入了解传统文化的内涵和特点。
6. 建立传统文化传承基地学校可以建立传统文化传承基地，提供学生进行传统技艺学习和实践的场所。
比如建立国画教室、杂技培训基地、民间乐器演奏室等。
这样学生可以通过亲自动手学习传统技艺，增强对传统文化的传承意识。
7. 举办讲座与展览学校可以邀请专家学者开展传统文化的讲座和展览。
通过专家的分享和文物的展示，学生可以更加系统地了解传统文化的历史、背景和内涵。
同时，学生还可以通过与专家的互动交流，深入思考传统文化在现代社会的意义和作用。
8. 培养传统美德和道德观念学校校园文化建设应该注重培养学生的传统美德和道德观念。
通过传统文化的教育，学生可以学会尊重他人、关爱社会、崇尚正义等。
传统文化中蕴含的育人元素和育人方法
传统文化中蕴含的育人元素和育人方法
中华优秀传统文化蕴含着丰富的育人元素和育人方法，这些元素和方法可以为现代教育提供宝贵的借鉴和启示。
首先，中华优秀传统文化中蕴含着丰富的思想理念、人文精神和道德规范等育人内容。
例如，儒家思想中的“仁爱”“义理”“诚信”等理念，道家思想中的“自然”“无为”等理念，都是中华优秀传统文化的重要组成部分，对于培养人的思想观念、道德品质和人文精神有着重要的影响。
其次，中华优秀传统文化中还蕴含着立德修身、文化熏陶、实践养成等育人方法。
立德修身强调的是个人修养的重要性，要求人们不断地提高自己的品德修养和文化素质；文化熏陶则强调的是文化环境的重要性，要求人们在一个良好的文化环境中受到潜移默化的影响；实践养成则强调的是实践的重要性，要求人们通过实践来培养自己的品德和能力。
在育人方法上，中华优秀传统文化特别注重情感教育和实践教育。
情感教育要求教育者关注学生的情感需求，通过情感交流和引导来培养学生的情感素养；实践教育则要求教育者通过实践活动的形式来引导学生参与其中，让学生在实践中学习和成长。
此外，中华优秀传统文化还强调家庭教育和师承教育的重要性。
家庭教育是传统文化中非常重要的教育形式之一，家长通过自身的言行和家庭环境来影响和教育孩子；师承教育则是一种以师父为核心的教育形式，师父通过自身的经验和知识来传授给学生。
综上所述，中华优秀传统文化中蕴含着丰富的育人元素和育人方法，这些元素和方法可以为现代教育提供宝贵的借鉴和启示。
在当今社会，我们应该注重中华优秀传统文化的传承和发展，将其中的育人元素和育人方法运用到现代教育中，培养出具有传统文化素养和现代创新精神的人才。
传统文化中蕴含的育人元素和育人方法
传统文化中蕴含的育人元素和育人方法传统文化作为一个国家或民族的重要组成部分，深刻影响着人们的思想观念、行为方式和价值取向。
在传统文化中，蕴含着丰富的育人元素和育人方法，这些元素和方法对于个人的品德修养、人际关系、行为规范等方面都具有重要的指导意义。
本文将就传统文化中蕴含的育人元素和育人方法进行探讨，并分析其在当代社会中的价值和作用。
在传统文化中，蕴含着丰富的道德教育元素。
道德是人类社会生活中不可或缺的重要内容，它体现了一个人的品质和修养。
在传统文化中，孝道、礼仪、忠诚、诚实等价值观念被视为道德的重要基石。
这些价值观念通过古诗词、史书传统神话等形式传承下来，成为人们行为的准则和行为的标杆。
通过深入学习和理解这些道德教育元素，可以对人们进行道德教育和品德塑造，引导他们树立正确的价值观念和道德观念，培养良好的行为习惯和品格特征。
传统文化中还包含着丰富的家庭教育元素。
家庭是一个人成长的最早和最重要的社会化环境，家庭教育对于个人的成长和发展具有深远的影响。
在传统文化中，注重家族概念、尊重长辈、关爱弱势群体等教育价值观念被家长们不断传承和弘扬。
这些价值观念潜移默化地影响着孩子的行为方式和品行修养，逐渐形成了孝顺、尊老爱幼、善良和勇敢等美好品质。
在当代社会中，应从传统文化中汲取家庭教育的智慧，通过家庭教育元素引导孩子树立正确的人生观和家庭观，培养他们的责任感和家国情怀。
传统文化中亦包含着丰富的社会教育元素。
社会是一个人成长的重要舞台，社会教育对于个人的发展和成功至关重要。
在传统文化中，注重团结协作、诚实守信、关爱他人等教育价值观念被社会传承和传扬。
这些价值观念潜移默化地影响着人们的相处方式和社交模式，形成了和谐、包容和互助的社会氛围。
在当代社会中，应从传统文化中吸取社会教育的内涵，通过社会教育元素引导人们树立正确的社会责任感和公民意识，形成文明和谐的社会风尚。
传统文化中蕴含的育人元素和育人方法具有重要的现实意义和历史价值。
传统文化育人评价标准
传统文化育人评价标准传统文化在育人方面有着重要的作用，评价其育人效果可以从多个方面进行考量。
首先，传统文化对于培养个体的道德品质和价值观念具有重要意义。
传统文化中蕴含着丰富的伦理道德观念和行为规范，这些价值观念对于塑造个体的品格和行为习惯具有深远的影响。
因此，评价传统文化在育人方面的标准之一可以是其对于个体道德品质的塑造程度。
其次，传统文化在培养个体的情感和心灵世界方面也具有重要作用。
传统文化中的诗词歌赋、音乐绘画等艺术形式，以及其中蕴含的哲学思想和人生智慧，对于个体的情感修养和心灵寄托具有积极的影响。
因此，评价传统文化在育人方面的标准之一可以是其对于个体情感世界的滋养和启迪程度。
另外，传统文化对于培养个体的智慧和学识也有着重要的意义。
传统文化中蕴含着丰富的哲学思想、历史知识、科学技艺等方面的内容，这些知识体系对于个体的智力发展和学识积累具有重要意义。
因此，评价传统文化在育人方面的标准之一可以是其对于个体智慧和学识的传承和启发程度。
此外，传统文化还对于培养个体的社会责任感和民族认同感有着重要的作用。
传统文化中的家国情怀、社会责任观念等内容，对于个体的社会参与和民族认同具有重要影响。
因此，评价传统文化在育人方面的标准之一可以是其对于个体社会责任感和民族认同感的培养程度。
综上所述，评价传统文化在育人方面的标准应当是多方面的、全面的。
它不仅包括了对个体道德品质、情感世界、智慧学识以及社会责任感和民族认同感的培养，还应当考量其对于个体整体发展的促进程度。
这样的评价标准能够更全面地反映传统文化在育人方面的作用和意义。
中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展的理念在高校育人功能上的实践路径
中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展的理念在高校育人功能上的实践路径中华优秀传统文化是中华民族的宝贵文化遗产，是中华民族优秀文化的精髓和灵魂。
在现代社会，传统文化的创造性转化和创新性发展对于高校育人功能具有重要意义。
本文将从实践路径的角度探讨中华优秀传统文化在高校育人功能上的实践路径。
一、加强传统文化教育，培养学生对传统文化的认同感传统文化教育是高校育人功能的重要组成部分，也是实践中让中华优秀传统文化与当代大学生相结合的关键环节。
高校应当通过各种形式的传统文化教育活动，增强学生对中华优秀传统文化的认同感和自豪感。
可以组织学生参观中国古代文化遗址，邀请专家学者讲解传统文化的精髓，开设传统文化课程等等。
在开设传统文化课程方面，高校可以结合实际情况，开设不同形式的课程，如中国古代文学、中国传统音乐、中国古代哲学等。
通过这些传统文化课程的开设，可以让学生更加深入地了解中华优秀传统文化，培养学生对传统文化的浓厚兴趣和热爱，激发学生对传统文化的学习热情。
二、创新传统文化教育模式，提高传统文化教育的实效性传统文化教育在高校中的传播和传承需要不断创新。
高校应当积极探索创新传统文化教育的模式，使传统文化教育更加符合当代大学生的学习特点和需求。
可以通过多种形式的活动，如传统文化讲座、传统文化体验活动、传统文化创作比赛等，激发学生对传统文化的兴趣和热爱。
高校还可以借鉴先进的教育理念和方法，将传统文化教育与现代教学相结合，通过多媒体、互动式教学等方式向学生传授传统文化知识，提高传统文化教育的实效性。
利用现代科技手段，打造传统文化教育平台，让学生通过网络、移动终端等多种渠道进行传统文化学习，增强学生对传统文化的理解和认识。
三、注重传统文化实践教育，提高学生综合素质高校还可以鼓励学生组织传统文化研究团队，开展传统文化调研和实践活动，提高学生的研究能力和实践能力。
通过这些传统文化实践活动，可以帮助学生更好地理解中华优秀传统文化，增强学生对传统文化的传承和发展意识。
中华优秀传统文化在高校心理育人中的融入与运用
中华优秀传统文化在高校心理育人中的重要性
01
提升学生心理素质
02
塑造良好行为习惯
03
强化文化认同感
中华优秀传统文化注重人的内心修养 ，有助于培养学生的自尊、自信、自 立、自强等心理素质，增强其面对困 难和挑战的勇气。
中华优秀传统文化强调言行一致，有 助于学生形成良好的行为习惯，进而 促进其全面发展。
中华优秀传统文化的定义与特点
定义
中华优秀传统文化是中华民族在长期历史演进过程中所形成的，具有独特价 值观、思想观念、道德规范、人文精神等特性的文化体系。
特点
中华优秀传统文化具有历史性、民族性、传承性、多元性等特点，其核心包 括儒家思想、道家思想、佛家思想等，强调人与人、人与自然、人与社会的 和谐统一。
弘扬道家思想的心理健康价
值
道家主张“无为而治”，强调顺其自然、心境平和， 对于缓解大学生心理压力、培养健康的生活态度和提 升适应能力有积极意义。
提高高校师生对中华优秀传统文化的认同度
要点一
强化中华优秀传统文化课程建设
要点二
举办传统文化活动
在思政课程、人文素质课程中增加中华优秀传统文化内 容，提高学生对传统文化的认知和理解。
文化素质拓展教育
通过学习中华优秀传统文化的精髓，如儒 家思想、道家智慧、佛家精神等，帮助学 生全面提升文化素养，增强文化自信。
多元文化教育
结合中华优秀传统文化与西方文化的碰撞 与融合，教导学生尊重文化差异，培养跨 文化沟通能力。
运用中华优秀传统文化进行个体心理咨询和治疗
个体心理咨询
心理治疗
运用中华优秀传统文化中的心理调适方法， 如禅修、冥想、书法等，帮助学生建立积极 心态，提高自我认知和情绪管理能力。
传统文化在学校育人中的作用
传统文化在学校育人中的作用摘要；中国传统文化也就是我们的民族文化。
在历史的长期发展中，不同的民族会形成不同的思想、习俗、道德、政治、宗教和哲学等观念和不同的生活方式。
这些思想观念和生活方式，汇合成一个民族的文化。
中国传统文化即是以汉族为主体而由多个民族组成的中华民族的民族文化关键字；传统文化、育人、道德、素质教育传统传统文化进校园”“提高学生的素质教育” “让非物质文化遗产走进校园”“高校建立传统文化课程”“建立中小学传统文化教育基地等一系列提案和呼吁，使传统文化这块美丽的奇葩，从远古复苏，使人们兴起一股学习传统文化的热潮。
一、古为今用---传统文化在现代的应用传统的文化典籍和思想给予了人们丰富的思想内涵。
这就显现出了传统文化学习的重要性！学生在学习文化课的同时，需要加强道德教育及提升品德和修养，这对于其人格的形成，及对于孩子树立正确的人生观、价值观、世界观起着极其重要的作用。
这一切，都要从小做起，从娃娃抓起！习惯形成性格，性格决定命运！一切优秀的品质都要从小培养，常言道，三岁看大，五岁看老！优秀的传统文化不仅可以加强孩子们的道德修养建立，更可提高学生的整体素质。
同时，还可寓教寓乐，这样，可以缓解孩子学习的压力，使他们的身心更加健康，更加放松，尤其是传统文化中的音乐，更是以其独特的方式在传递着千年不变的思想，传递着中华文明史几千年经久不衰的秘诀！二、排斥中国传统文化的深层原因现代教育体制使学生们因为应试教育的特点学生们的学习压力大，学习任务重，及至无论是升学，还是就业，都面临着巨大的精神压力和繁重的学习任务！家长面对学生在校对素质教育的缺失和孩子德育的缺失都面临着深深的无奈！“小的时候，只学习文化知识；长大后，这些被宠坏了的孩子们，被要求做一个品学兼优、高素质的人。
”这怎么可能呢？学龄教育的时候，那些在成长过程中最重要的品德教育，则几乎被完全被忽视了。
所以造成许多孩子变成考试高手。
学习成绩很好，但人格却有着极大的缺陷！自私、脆弱、抗击打能力差，己成为现代孩子的通病！前几年有例子，北大的学子杀死养育自己的老母亲，家庭条件优越的留学生因为心理抑郁而自杀；中小学生为了上网而偷盗、甚至杀人、逃学、离家出走等等现象时有发生，己屡见不鲜！试想，学生们如此，我们祖国的未来在哪里？扼腕叹息之余，我们不禁反思，道是我们教育的方式有失误吗？从根本上说，上一世纪否定中国传统文化、否定中国传统文化对思想政治教育的价值的深层原因，是在于我们国家的贫穷落后。
中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展的理念在高校育人功能上的实践路径
中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展的理念在高校育人功能上的实践路径1. 引言1.1 中华优秀传统文化的转化与发展中华优秀传统文化源远流长，蕴含着丰富的哲学思想、伦理道德、审美情感等多方面的价值。
随着社会的不断发展和变迁，中华优秀传统文化也在不断进行创造性转化和创新性发展。
在这一过程中，传统文化的精髓得以传承和发扬，同时也得到了与时俱进的更新和拓展。
中华文化的转化与发展，体现在对传统文化的认识和理解上。
传统文化中蕴含着丰富的哲学思想和智慧，这些思想在当代社会依然具有重要的启迪和指导作用。
通过对传统文化的深入研究和解读，我们可以更好地理解其内涵和精神，从而更好地将其运用到现代社会生活和教育实践中。
中华优秀传统文化的转化与发展也体现在对传统文化的创新和发展上。
随着时代的变迁和社会的发展，人们对传统文化的需求和理解也在不断变化。
在传统文化的基础上进行创新和发展，可以更好地满足现代社会的需求，同时也能够激发人们对传统文化的兴趣和热爱。
中华优秀传统文化的转化与发展是一个持续不断的过程，这一过程不仅能够使传统文化得以传承和发扬，同时也能够为现代社会的发展提供重要的文化支撑和智慧启示。
在高校育人功能上，积极借鉴和运用中华优秀传统文化的转化与发展成果，将有助于培养更具传统文化底蕴的人才，以应对当今社会多元化和全球化的挑战。
1.2 高校育人功能的重要性高校育人功能的重要性不可忽视。
作为培养未来社会栋梁的摇篮，高校在学生身心发展、人格修养、道德观念和社会责任等方面承担着重要的使命和责任。
高校育人功能的有效发挥，不仅直接影响着学生的成长和发展，也关乎着整个社会的未来发展。
在当今社会，高校的角色已逐渐从传授知识、培养专业人才转变为全面素质教育和人才培养。
高校育人功能的重要性在于培养学生的综合素质和核心竞争力，引领学生健康成长，提升学生对社会的认识和理解，塑造学生的人格魅力和社会责任感。
高校育人功能的重要性还在于传承和弘扬中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化融入师范高校文化育人实践路径
中华优秀传统文化融入师范高校文化育人实践路径作者：王有景来源：《科学大众·智慧教育》2024年第06期文化育人的关键在于借力优秀“文化”，培育学生的文化气质，塑造学生美好的文化品格。
师范高校在落实文化育人实践中，更要将文化的师范性、人文性、实践性、创新性进行整合，让学生从思想上、意识上、行为上、生活上得到规范。
中华优秀传统文化具有独特的民族精神与文化特色，要充分挖掘其文化内涵，丰盈师范高校学生的精神世界，增强学生文化自信、自觉、自强意识，提升师范高校学生的人格品质。
一、中华优秀传统文化的内涵与高校文化育人的融合价值解读“中华优秀传统文化”，对其内涵的界定，表现为具有促进中华民族发展，维护中华民族属性的各类精神文化与价值观念的总和。
（一）内涵解析从文化形式及内容上，中华优秀传统文化是对中国历代伟大思想、精神、价值取向的提炼与融合，具有强大的生命力、兼容性、多样形态。
具体而言，一是“天人合一”思想。
从人与天的关系视角，道家倡导“天地与我并生”的观点，讲究人的行为要顺应天道自然，要做到人与自然的和谐共生。
从对人的尊重，再到对自然的尊重，突出人与自然双主体责任。
二是“以民为本”思想。
“民惟邦本，本固邦宁”。
民本思想的精华在于亲民、顺民，倡导“民为贵”的民本观念。
如孙中山提出“三民主义”，以及新中国倡导“以人民为中心”的发展观，赋予了人民的主体地位。
三是“自强不息”思想。
《易经》有云：“天行健，君子以自强不息。
”自强是优秀的品格，反映了中华民族所具有的积极向上的奋进精神。
自古以来，中华民族具有百折不挠的自强精神。
同时从民族自强延伸到民族自尊、自信，构成中华民族生生不息的顽强意志。
四是“和合”精神。
“和合”的本义为和谐、和平、和睦、和善。
立足现代，“和合”精神具有广泛的内涵和外延，以“和合”为中心，强调人与人之间要保持和谐，人与社会要强调和谐，“和合”成为推进社会发展的基本精神。
（二）融合价值“文化是民族的血脉，文化是人民的精神家园。
传统文化育人功能和实践路径研究
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新时代中华优秀传统文化的育人功能
新时代中华优秀传统文化的育人功能摘要：基于近代发展史可知，我国遭遇了西方列强的侵略，国人将被侵略之举归因于传统文化的愚昧。
显然，这一观点有失偏颇。
如今，我国迎来社会主义新时期，对于传统文化的认知持续深入。
优秀传统文化极富人生哲理与强悍的生命力，历经岁月洗礼，依旧焕发勃勃生机。
今天，我国政府想要打造文化强国，需要以传统文化为基础，深挖其中的育人功能，以此弘扬我国核心价值观，在思想意识形态领域内拥有更多话语权与影响力。
本文立足于现实，梳理优秀传统文化所有的育人功能，就如何育人提出自我观点。
关键词：新时代传统文化育人功能一、优秀传统文化的存在价值（一）促进民族复兴习总书记指出：“如果要想在世界动荡不安的文化海浪里站稳脚跟就需要底蕴深厚的中国传统文化来指导。
”文化是一国价值观、政治观及战略发展目标的另一种体现。
文化作为一种软实力，又是一国经济及综合实力的真实反映。
在当前阶段，我国政府将打造小康社会，构筑和谐发展社会视为己任。
文化发展即为其中的主要内容之一，且事关整个民族的振兴与健康发展。
从理论角度来看，我国治国政策等同于德与法的结合，彼此相互影响，缺一不可。
以德治国，对国人的道德修养做了着重强调。
提倡优秀传统文化，有助于以德治国效果改善。
关键，能够唤醒国人爱国热情，促进民族凝聚力与自豪感形成，鼓励国人全身心投入到社会主义建设中。
对于国家来说，民族精神和优秀传统文化是不可或缺的精神支柱，这也是我国能够经历苦难打击，依旧屹立在东方的秘密。
（二）培育核心价值观2014年，习总书记提到：“中华文明一直持续近五千年已经具备其特殊的价值体系。
中华民族的基因就是中华优秀传统文化，已经深深烙印在国人心中，在不经意间都已经影响了国人的行动和思维方式。
”社会主义核心价值观从来都不是一成不变的，需要随着时间演变，持续汲取各种思想予以丰富。
优秀传统文化在其中处于核心地位，为核心价值观的形成和发展做了良好铺垫。
备受各级政府与国人认同的核心价值观作为动力源泉并非是各种制度的总称，它是由优秀传统文化演变而成，属于是其中的精华。
发挥中华优秀传统文化的育人作用
作者简介：刘娟（1983-），女，淮阴工学院马克思主义学院助理研究员，硕士，研究方向：文化教育研究。
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2018 年 7 期
总第 420 期
安徽 文学
安徽文学 教 ANHUIWENXUE 育 视 年，其所形成的独特的价值体系，已成为中国人的思维 野 方式和行为方式，野我们提倡和弘扬社会主义核心价值
一、大学生对传统文化的认识现状 有一个不容忽视的现实是，现代大学生对中华传 统文化存在着一定程度的疏离感。具体表现为： （一）对传统文化经典不够熟悉 文化是一个民族的标签，生活在一个具有深厚文 化底蕴的地域，长期接受这种文化的浸润，必然表现出 该文化的特征。具有五千多年历史的中华传统文化塑 造了中国人的性格，形成了中国人独特的思维方式和 行为特征。由于社会的转型、对传统文化的错误认识以 及西方文化的冲击，现代中国人对传统文化存在着一 定程度的疏离感。现在的大学生对传统文化经典了解 不多、不深，很少主动阅读中华文化经典。最近有一个 关于阅读的调查，说中国人中的 18-23 岁的年轻人对 野阅读冶和野读书冶的关注度不足 5%。连书都不读，况乎 传统经典。不读经典，难以深刻了解中华优秀传统文化 的精髓。 （二）对中华传统美德缺少认同 传统美德是中华优秀传统文化的核心内容。这些 美德是在生产和生活实践中形成的具有民族特征的 宝贵财富。中华传统美德内容十分丰富，包含个人、社
会和国家三个层面，其核心内容曾被概括为仁、义、 礼、智、信，即古人所谓的野五常冶，称之为野常冶，意即是 最基本的德目或最核心的德目。传统美德虽然产生于 历史，但却具有着超越时代的价值，今天虽然我们大 力弘扬社会主义道德，但社会主义道德与传统道德并 不是割裂的，而是以传统美德为根基。现在的一些大 学生对传统美德比较冷漠，缺乏认同。
传统文化的育人价值
传统文化的育人价值一、引言在人类历史的长河中，文化作为民族和国家的灵魂，承载着丰富而独特的精神内涵。
中国传统文化，作为东方智慧的瑰宝，对于我们的道德观、价值观以及人生观产生了深远的影响。
随着时代的发展，传统文化在育人方面的价值愈发显现，它不仅塑造了个体的品格，还对社会和谐与进步起到了积极的推动作用。
二、传统文化的内涵与特点传统文化是指一个民族在长期的历史演变中形成的，被广泛接受并传承下来的思想、艺术、道德、习俗等方面的总和。
中国传统文化以其深厚的历史底蕴、独特的哲学思想、丰富的艺术表现和道德规范为世界所瞩目。
其特点主要体现在以下几个方面：1.人文精神：强调以人为本，注重人的内在修养与精神世界。
2.和谐共处：倡导与自然和谐相处，人与人之间的和谐共事。
3.道德教化：重视道德伦理，强调孝敬、忠诚、信义等价值观。
4.美学追求：以诗词、书画、音乐等艺术形式展现出对美的独特理解。
5.实践智慧：注重实践，从实际出发，追求实用与理性的统一。
三、传统文化的育人价值1.品格塑造：传统文化强调个人修养，有助于培养学生的自律、诚实、勤奋等优秀品质。
2.价值观引导：通过传统文化的教育，引导学生树立正确的价值观，如家庭观念、社会责任感等。
3.道德伦理观的形成：传统文化中的孝敬、忠诚、信义等价值观有助于学生形成健全的道德伦理观。
4.审美情趣的提升：通过接触传统文化中的艺术形式，提高学生的审美情趣和艺术鉴赏能力。
5.创新能力的培养：传统文化中的实践智慧与创新精神，可以激发学生的创新思维和创造力。
6.民族自豪感的培养：深入了解传统文化，有助于培养学生的民族自豪感和文化自信。
7.跨文化交流的桥梁：传统文化作为中国文化的代表，在跨文化交流中具有重要意义，有助于增强文化认同和国际影响力。
四、新时代下传统文化的传承与发展随着时代的变迁和社会的发展，传统文化的传承与发展也面临着新的挑战和机遇。
在新时代背景下，我们应该采取以下措施来促进传统文化的传承与发展：1.教育体系改革：在教育体系中增加传统文化课程，强化传统文化教育。
浅谈非遗文化的育人作用
浅谈非遗文化的育人作用非遗文化是指传承并具有独特价值的传统文化，具有历史性、时代性和民族性。
非遗文化作为中国文化的重要组成部分，不仅具有保护历史文化遗产的功能，更具有重要的育人作用。
本文将从鼓励创新、传承文化传统、培养美学情操、增强文化自信等方面探讨非遗文化的育人作用。
非遗文化的传承和发展鼓励了创新精神。
非遗文化的传承并不是僵化地保护着历史遗产，而是通过传承和创新的方式，使其能够与现代社会相结合，满足人们日益增长的文化需求。
在非遗文化的传承过程中，强调的是技艺的传承和创新。
通过学习和掌握这些技艺，人们能够培养创新思维和实践能力，激发创造力和创业精神。
这对于当代社会来说，培养创新型人才具有重要意义。
非遗文化的传承有助于培养人们对传统文化的尊重和理解。
非遗文化承载着民族的历史、文化和智慧，是民族文化的重要组成部分。
通过学习非遗文化，人们可以了解和感受到传统文化的魅力和深厚内涵，培养对传统文化的尊重和理解。
这样的教育有助于提高人们的历史文化素养，增强民族认同感，推动民族文化的传承和发展。
非遗文化的传承也能够培养人们的美学情操。
非遗文化以其独特的艺术形式和美学价值吸引着人们的关注。
传统的木雕、剪纸、刺绣等非遗技艺都蕴含着丰富的美学元素，对培养人们的审美能力和欣赏能力有着重要作用。
通过学习和体验非遗文化，人们能够感受到美的力量，培养对美的追求和鉴赏能力。
这对于提高人们的艺术修养和审美水平具有积极意义。
非遗文化的传承也有助于增强文化自信。
在当今世界文化多元化的背景下，传统文化的保护和传承显得尤为重要。
非遗文化是中国人民创造的独特财富，通过非遗文化的传承，我们能够感受到中华民族的博大精深和丰富多彩的文化内涵。
这种自信有助于推动国家文化的发展，增强民族文化的自觉性和自主性，提升国家在文化领域的综合实力。
浅谈非遗文化的育人作用
浅谈非遗文化的育人作用非物质文化遗产（Intangible Cultural Heritage）是联合国教科文组织提出的概念，指的是一种由民间创造并得到社会认同的，不以物质形式体现的文化传统。
非遗文化作为中华民族源远流长的文化传承体系，对于培养青少年的文化自信、审美情趣、品格修养等方面具有重要的育人作用。
本文将结合实际案例，浅谈非遗文化的育人作用。
一、传统技艺培养创造力和耐心非遗文化中的传统手工技艺既是一种工艺传承，也是培养青少年创造力和耐心的教育资源。
中国剪纸是中国特有的传统手工艺品，流传千年，作为非遗文化的代表之一，剪纸技艺对于培养孩子们的耐心和创造力有着独特的作用。
剪纸需要耐心细致地剪刀，而且需要想象力和创造力来构思图案，所以在学习剪纸的过程中，可以培养孩子的细心和耐心，激发他们的创造力，提高他们的动手能力和艺术表现力。
二、传统文化传承塑造情感认同非遗文化作为中华民族传统文化的重要组成部分，是中国人民的精神财富，也是对自身文化传承的情感认同。
通过学习非遗文化，可以增强青少年对中华传统文化的认同感和自豪感。
中国的京剧是中国传统戏曲之一，是一种非物质文化遗产，京剧的表演形式、唱腔、服饰等都体现了中国传统文化的魅力。
学习京剧可以让青少年更加深入地了解中国传统文化，增强对中华文化的自豪感和认同感。
通过了解和学习非遗文化，可以增强青少年的文化自信心，激发他们对中国文化的热爱，让他们在传承中华文化的过程中形成对传统文化的珍重和保护意识，从而为传统文化的传承和发展做出积极贡献。
三、传统价值观培养品德修养非遗文化中蕴含着丰富的传统价值观念，这些价值观念对青少年的品德修养具有重要影响。
例如中国的书法艺术，作为中国的传统文化之一，是中国传统文化的重要组成部分，它蕴含着丰富的传统价值观。
在学习书法的过程中，不仅可以培养孩子们的审美情趣，更重要的是可以让他们在书法的世界里感受中国传统文化的深厚底蕴，了解中国传统文化的精髓，通过笔墨纸砚的训练，不断提升自身的气质和修养，提高自己的情操和品德素质。
文化育人作用
文化育人作用
文化育人在高等教育中发挥着重要的作用。
文化育人是指通过各种文化形式或载体，将教育内容融入到学生的生活之中，让学生在一种文化气氛中，潜移默化地接受相应的教育。
这种教育方式可以促进人的社会化，使个体从孤立、片面的状态过渡到完整、自由的状态，实现社会化与个人化的统一。
在高校教育中，中华优秀传统文化是宝贵的资源，是大学生全面素质提高的重要支撑。
高校通过文化课程、文化活动、课外阅读、比赛评选等多种形式，将中华优秀传统文化贯穿于大学生的学习与生活中，对大学生进行传统文化素养的培养和提高，促进其品德、人格和思维等多方面的全面发展，进而成为有道德、有担当、有文化的新时代青年。
中华优秀传统文化是中华文化的重要组成部分，它包含着丰富的智慧、精神、价值和伦理，是中华民族的根和魂。
通过传承、弘扬、发掘和应用中华优秀传统文化，可以对大学生进行思想、品德、文化和社会知识等方面的全面培养和提高。
这不仅有助于培养学生的历史文化意识和人文素养，还可以增强他们的文化自信心，为他们的未来发展奠定坚实的文化基础。
此外，文化育人还可以促进学生的全面发展。
通过文化育人，可以让学生在潜移默化中接受各种有益的思想观念和价值观念，进而塑造他们健全的人格
和全面的素质。
同时，文化育人也有助于培养学生的创新精神和实践能力，为他们未来的职业发展和社会责任打下坚实的基础。
总之，文化育人在高等教育中发挥着重要的作用。
通过传承和弘扬中华优秀传统文化，可以对学生进行全面的培养和提高，促进他们的全面发展。
同时，文化育人也是高等教育的重要内容和任务之一，旨在培养具有高度文化素养和社会责任感的现代人才。
中华传统文化的育人功能
中华传统文化的育人功能中华优秀传统文化是修养社会主义核心价值观的重要源泉，是中国人智慧的结晶，有着丰富的内涵和底蕴。
中华优秀传统文化对增强学生爱国主义情怀和民族自豪感，提高学生综合素养有着重要作用。
中华文化绵延五千年而未曾中断主要的原因是中华民族有一脉相承的精神追求与精神特质。
中国古代思想家老子、孔子、墨子、孟子、荀子等探讨了人与人、人与社会、人与自然的关系，提出了“自然无为〞“无为而治〞;“仁〞“礼〞“王道仁政〞“民重于君〞;“兼爱〞“礼制〞与“法制〞相结合，礼敬君子，法制小人等理念，这些理念至今深深影响中国人。
中华优秀传统文化表达了中国人民的感情认同和思想观念。
中华优秀传统文化融入高校思政课教学中，能使学生更加深刻地理解传统文化的内涵，提升学生的文化素养。
作为四大文明古国之一，中国经过数千年的开展，形成了比拟稳定的文化形态。
主要有天人和谐的精神、顺应自然的辩证法则、居安思危的忧患意识、自强不息的奋斗精神、老实守信的立身之本、以民为本的治国理念、仁者爱人的大爱精神、尊师重道的教育理念、和而不同的汇通精神，以及天下大同的理想社会。
中华优秀传统文化的育人价值表达在以下几个方面。
〔一〕增强学生的爱国主义情怀在我国最早的诗歌总集——（诗经）中，就有爱国主义的记载。
例如：（诗经·国风·秦风·无衣）有“岂曰无衣？与子同袍。
王于兴师，修我戈矛。
与子同仇！岂曰无衣？与子同泽。
王于兴师，修我矛戟。
与子偕作！岂曰无衣？与子同裳。
王于兴师，修我甲兵。
与子偕行！〞整首诗表现了秦国军民团结互助，共御外敌的高昂士气和乐观精神，是秦人爱国主义精神的反映。
爱国主义是中华优秀传统文化的重要内容，是中华民族的精神基因。
从古至今，一代代的中华儿女谱写了爱国主义篇章，在国家危难之际，能够为了国家，牺牲个人利益，甚至生命。
三国时的曹植在其（白马篇）中写道“捐躯赴国难，视死忽如归〞。
南宋投降元军，文天祥被俘，在这种情况下他写下了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青〞诗句。
论优秀传统文化的育人功能
皮 层 的调 节 作 用 中 国 传 统 体 育 集 锻 炼 身 体 与修 生 养 性 于一 体， 对身 体 健 康 和 心理 健 康 都 有 极 大 的 帮 助 。 如 ． 国 的太 例 中 极 拳 就 是 在 增 强 体 质 的 同时 注 重 内外 兼 修 在 高 校 中推 广 各 种 形 式 的 传 统 武 术 是 增 强 学 生 体 质 的 有 益 尝 试 ． 够 提 高 体 能 育 课 程 的 吸 引 力 ． 高 体 育 教 育 教 学 的质 量 提
“ 一 隅 ， 以三 隅反 ， 不 复 也 … 见 贤 思 齐 焉 ， 不 贤 而 内 举 不 则 ‘ 见
国 人 。 所 以 ， 须 重 视 中 国传 统 文 化 的爱 国 主义 教 育 功 能 。 必
（ 者单位 ： 作 河北 科 技 大 学研 究 生 学 院 ）
自省 也 ” 工 欲 善 其 事 ， 先 利 其 器 ” 中 国 古 代 还 讲 求 “ ” “ 必 。 悟 ．
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高 的 道 德 境 界 和 道 德人 格作 为 人 生 道 德 的 追求 优 秀 的 传 统 道 德 能 够 提 高 大 学 生 的 道 德 修 养 ． 秀 传 统 文化 背 景 下 的 人 优 才 标 准 是 德 才 兼 备 现 在 道 德 教 育 依 然 是 大 学 生 全 面 发 展 的 重 要 一 环 ． 底 蕴 、 历 史 的道 德 教 育 更 能 让 大 学 生 在 多 元 有 有 文 化 的 环 境 下 恪 守 基 本 道 德 原 则 ． 利 益 诱 惑 面前 以 道 德 的 在 力 量 做 出 正确 的选 择 继 承 和 发 扬 中 华 民 族 传 统 美 德 是 对 大
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传统文化在学校育人中的作用
发表时间：2017-08-28T17:17:13.983Z 来源：《语言文字学》2017年5月作者：刘洪祥
[导读] 中国传统文化即是以汉族为主体而由多个民族组成的中华民族的民族文化
青州市谭坊镇庄庙小学刘洪祥
摘要；中国传统文化也就是我们的民族文化。
在历史的长期发展中，不同的民族会形成不同的思想、习俗、道德、政治、宗教和哲学等观念和不同的生活方式。
这些思想观念和生活方式，汇合成一个民族的文化。
中国传统文化即是以汉族为主体而由多个民族组成的中华民族的民族文化
关键字；传统文化、育人、道德、素质教育
传统传统文化进校园”“提高学生的素质教育” “让非物质文化遗产走进校园”“高校建立传统文化课程”“建立中小学传统文化教育基地等一系列提案和呼吁，使传统文化这块美丽的奇葩，从远古复苏，使人们兴起一股学习传统文化的热潮。
一、古为今用---传统文化在现代的应用
传统的文化典籍和思想给予了人们丰富的思想内涵。
这就显现出了传统文化学习的重要性！学生在学习文化课的同时，需要加强道德教育及提升品德和修养，这对于其人格的形成，及对于孩子树立正确的人生观、价值观、世界观起着极其重要的作用。
这一切，都要从小做起，从娃娃抓起！
习惯形成性格，性格决定命运！一切优秀的品质都要从小培养，常言道，三岁看大，五岁看老！优秀的传统文化不仅可以加强孩子们的道德修养建立，更可提高学生的整体素质。
同时，还可寓教寓乐，这样，可以缓解孩子学习的压力，使他们的身心更加健康，更加放松，尤其是传统文化中的音乐，更是以其独特的方式在传递着千年不变的思想，传递着中华文明史几千年经久不衰的秘诀！
二、排斥中国传统文化的深层原因
现代教育体制使学生们因为应试教育的特点学生们的学习压力大，学习任务重，及至无论是升学，还是就业，都面临着巨大的精神压力和繁重的学习任务！家长面对学生在校对素质教育的缺失和孩子德育的缺失都面临着深深的无奈！
“小的时候，只学习文化知识；长大后，这些被宠坏了的孩子们，被要求做一个品学兼优、高素质的人。
”这怎么可能呢？学龄教育的时候，那些在成长过程中最重要的品德教育，则几乎被完全被忽视了。
所以造成许多孩子变成考试高手。
学习成绩很好，但人格却有着极大的缺陷！自私、脆弱、抗击打能力差，己成为现代孩子的通病！前几年有例子，北大的学子杀死养育自己的老母亲，家庭条件优越的留学生因为心理抑郁而自杀；中小学生为了上网而偷盗、甚至杀人、逃学、离家出走等等现象时有发生，己屡见不鲜！试想，学生们如此，我们祖国的未来在哪里？扼腕叹息之余，我们不禁反思，道是我们教育的方式有失误吗？
从根本上说，上一世纪否定中国传统文化、否定中国传统文化对思想政治教育的价值的深层原因，是在于我们国家的贫穷落后。
如今，随着中国经济的起飞，综合国力的日渐提高和人民生活水平的改善，重视传统文化也就势所不免。
三、新时期思想政治教育的创新
最近十多年来，许多高校都认识到必须把中国传统文化作为当代大学生思想政治教育的基本内容。
复旦大学2006年在全校开展通识教育，通识教育离不开中国传统文化的教育。
邓峰在复旦《通识教育师生谈》中说：“我以为，复旦应该对传统文化的教育加大力度，毕竟复旦本身就有深厚的人文积淀，能够在此锦上添花。
同时，中国传统文化也饱含爱国爱民的思想和道德立身的思想等；因此，传统文化教育可以做到和爱国主义教育、道德教育密不可分，这对学生培养成一个合格的社会主义接班人大有裨益。
”正因为全校师生有这种认识，复旦大学从2005年开始在全国率先成立以通识教育为中心的复旦学院和通识教育研究中心。
把中国传统文化教育纳入思想政治教育的范畴，可以说是这些年来高校思想政治教育的创新。
如今不少学校都开设了中国传统文化课，讲授中华元典如《周易》、《诗经》、《楚辞》、《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《荀子》、《韩非子》等等，在讲解原典中揭示中国传统文化的现代价值，使学生接受中国传统文化注重修身的熏陶，从根本上培养他们的道德情感和正确的处世态度。
当然，对中国传统文化在思想政治教育中价值的认识，各校并不一致。
各高校学生的认识也不相同。
整个地说，当代大学生对中国传统文化的认识依然不够，特别是在以工科为主的院校，更是如此。
2005年10月10日，《中国教育在线》发表海南大学一位同学有关大学生和中国传统文化的调查，“最后统计显示，有五成的大学生对中国传统文化失去兴趣，二成人无所谓，二成人走中间派，仅有一成的大学生关心传统文化。
”作者认为，“现在的大学生已经远离‘己所不欲，勿施于人’、‘兼爱、非攻’、‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’思想的熏陶，反而是深受‘我有我个性’和‘我行我素’的西方文化左右，使得中国大学生的思想教育面临严重的困惑和思想道德开始变异的不利局面!”其他学校也有类似的情况，这就给思想政治教育工作者提出严峻的任务，必须进一步解放思想，加强中国传统文化的教育，以充实和丰富当前的思想政治教育。
提升修养，加强道道观念，在社会主义的新的形式下，让优秀的传统文化走进校园，走近我们身边，从每个人做起，学习传统文化、了解琴学艺术，让流传了几千年的优秀的传统文化思想为我们现代社会主义精神文明建设服务！。