中国传统文化的过去和传承以及发展
文化的传承与创新如何继承和发展中国优秀传统文化
文化的传承与创新如何继承和发展中国优秀传统文化在人类的漫长历史中，文化一直扮演着重要的角色，它不仅仅是一种表达方式，更是一种价值观念和社会规范的载体。
中国作为一个有着悠久历史和丰富文化的国家，优秀传统文化的传承与发展一直备受关注。
然而，在现代社会快节奏的环境下，如何继承和发展中国优秀传统文化成为一个迫切的问题。
一方面，继承传统文化的重要性不可忽视。
中国传统文化以其深厚的底蕴和独特的特色，成为世界文化宝库中的重要组成部分。
对于传统文化的继承，我们不能简单地停留在口头上的赞美，更需要将其融入实际生活中。
例如，传统的节日和习俗如春节、清明节等，不仅仅是一个节日的名称，更是一种弘扬中华民族优秀传统文化的方式。
通过传统的庙会、祭祀等活动，能够让人们更深刻地体会到传统文化的魅力和价值，从而使其在新时代得到传承和发展。
另一方面，创新是传承中国优秀传统文化的必然需求。
当代社会的不断发展和进步，让人们面临着更多的文化选择。
在这种背景下，传统文化的创新势在必行。
创新不代表着对传统文化的否定，而是在传统文化的基础上注入现代元素，使之更符合现代社会的需求。
以传统戏曲为例，通过引入科技手段，创造更丰富的舞台效果，吸引了更多年轻人的关注，使戏曲艺术得以传承和发展。
此外，教育也是促进优秀传统文化传承和发展的关键因素。
通过教育，我们可以培养新一代人对传统文化的兴趣和理解。
教育应该不仅仅是灌输知识，更要培养学生对文化的鉴赏能力和情感投入。
例如，学校可以开设相关传统文化课程，让学生亲身体验传统文化艺术，理解传统文化的内涵和魅力。
同时，加强与家庭和社区的合作，让传统文化走进家庭和社会生活，形成全社会共同关注和参与传统文化的氛围。
在传承和发展中国优秀传统文化过程中，传媒的角色也至关重要。
传媒作为信息传递的重要渠道，具有广泛的影响力。
传媒可以通过电视、电影、网络等多种形式传播传统文化，让更多的人了解和关注传统文化，并引导人们对传统文化的正确理解和认知。
中国传统文化的传承与发展
中国传统文化的传承与发展中国传统文化几千年如一的持续传承和发展，形成独特的文化风貌，是中国人民的宝贵财富。
本文将探讨中国传统文化的传承与发展，并分析现代社会的挑战和机遇。
一、中国传统文化的传承中国传统文化的传承是源远流长的历史过程。
自古以来，中国人民通过书籍、教育、家庭传统以及社会的共同努力，将中国传统文化代代相传。
孔子的儒家思想、老子的道家思想、庄子的墨家思想等等，都在中国的传统文化历程中发挥着重要作用。
同时，中国传统文化的传承也表现在民间艺术、民俗习惯等方面。
例如中国戏曲、音乐、舞蹈、绘画等艺术形式，经过数千年的发展和传承，已经成为中国文化独特的象征。
中国的传统民俗习惯也融入了人们的日常生活中，如春节、中秋节等传统节日的庆祝活动，以及祭祀祖先等风俗习惯。
二、中国传统文化的发展中国传统文化不仅仅是停留在过去的产物，它也在不断地发展和演变。
随着社会的进步和人民生活水平的提高，中国传统文化开始与现代社会相结合，形成新的文化形态。
首先，在现代科技的推动下，中国传统文化以更多的方式传播给世界。
互联网的兴起，为传统文化的推广和传承提供了新的平台。
现在的人们可以通过网络了解中国的传统文化，而且在国内外的文化交流中，中国传统文化也得到了更多的关注和认可。
其次，中国传统文化也在现代社会中得到了延续发展。
许多传统的价值观念和道德准则仍然在社会生活中发挥重要作用，如尊师重教的思想、孝道观念的传承等。
同时，中国传统文化也在艺术、文学、电影等领域中有所呈现，不断吸引着年轻一代的关注。
三、现代社会的挑战和机遇然而，中国传统文化的传承与发展也面临着现代社会的挑战和机遇。
在全球化的背景下，不同文化之间的碰撞和融合，使传统文化面临着被西方文化冲击的情况。
同时，现代人们的生活方式和价值观念也在不断变化，对传统文化的需求和认同程度有所不同。
然而，中国传统文化也能够在现代社会中找到机遇。
传统文化的独特性和内涵，使其能够为人们提供精神上的寄托和指引。
中国传统文化的传承与发展
中国传统文化的传承与发展中国传统文化是中华民族的宝贵财富，经过千百年的发展与传承，融入了深厚的哲学底蕴、道德准则、艺术表达等。
在当代社会，如何传承并发展中国传统文化成为了一项重要的任务。
本文将探讨中国传统文化的传承与发展，并对其中的一些代表性元素进行介绍与分析。
一、中国传统文化的传承中国传统文化的传承是指将古代的思想、价值观念、艺术形式等传递给后代，并在现代社会中得到有效地继承与发扬。
传承中国传统文化有以下几个方面的重要举措。
首先，教育是传承传统文化的重要途径。
在学校教育和家庭教育中，应加强对传统文化的教育，培养学生对中国传统文化的兴趣和理解。
可以通过设立相关课程，举办传统文化知识竞赛等方式，激发学生对传统文化的研究兴趣。
其次，传统节日的庆祝活动也是传承文化的重要方式。
比如传统的春节、清明节、中秋节等，通过举办庆祝活动，使人们亲身参与其中，增加对传统文化的体验与认同感。
再次，文化遗产的保护与传承也是传统文化传承的重要举措。
各级政府需要制定相应的政策法规，对文化遗产进行保护，并推动相关的研究与传承工作。
此外，社会力量的参与也是必不可少的，可以通过举办展览、舞台剧等形式，向公众传递传统文化的价值。
二、中国传统文化的发展中国传统文化的发展是指在现代社会中对传统文化的创新与应用，使之适应当代社会的需求，并继续发展壮大。
以下是几个具体的例子。
首先，中国传统艺术在现代的发展与创新。
传统京剧、书法、中国画等艺术形式在当代社会中仍然具有重要的地位。
艺术家们通过融入现代元素、加强技术培训等方式，使传统艺术更好地与现代审美观相结合，得到更多年轻人的关注和喜爱。
其次，中国传统医药的发展与应用。
中医药作为中国传统文化的重要组成部分，具有独特的理论体系和药物疗效。
在当代社会，越来越多的人开始关注中医药的研究与应用，使其在现代医疗领域发挥更大的作用。
再次，中国传统哲学思想的研究与推广。
儒家、道家、佛教等中国传统哲学思想都具有丰富的思想资源和人文价值。
[小学]中国传统文化的传承与发展
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中国传统文化的继承与发展提要：中国传统文化历史悠久，博大精深，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系，才能更好地传承和发展中国传统文化；注重自强不息，不断革故鼎新的理念。
关键词：中国传统文化，博大精深，继承与发展一、中国传统文化的现状随着全球化的不断深入，越来越多国外文化开始入侵中国，随着国外文化的不断入侵，我国传统文化也面临着巨大的挑战和受到了重大的打击。
一项调查表明,超过半数的大学生对京剧或其他各种地方剧种“不感兴趣”，只有25%的小学生知道文房四宝是什么。
福建师大社会历史学院学生不久前在福州某小学和大学城中作了一份关于传统文化的抽样调查发现，大学生中，传统文化观念淡薄，小学生中文化品味比较西洋化。
据悉,师大学生在某所小学发出题为“还有多少中国味”的调查问卷，调查结果发现小学生中文化品味比较西洋化，只有不到二成的小学生吃大餐会选择中餐，只有25%的小学生知道文房四宝是什么。
在关于节日的调查中,除了儿童节，孩子们最喜欢过的是圣诞节，只有33%的孩子喜欢过春节，14%的孩子喜欢过中秋，12%的孩子喜欢过国节。
这一些调查让我们看到了传承了五千年优秀传统文化的脆弱性，而要建设社会主义文化强国，我们不能摒弃这些中国优秀的传统文化。
二、要正确看中国传统文化传统文化是我们繁荣昌盛的根基，一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。
对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。
对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。
新中国到现在传统文化的发展历程
从新我国成立到现在，我国传统文化的发展历程可谓是变化多端、绵延不绝。
在这篇文章中，我们将深入探讨新我国成立以来传统文化的传承与发展，以及这一过程中的重要事件和影响。
一、新我国成立初期的传统文化传承1.1 1949年新我国成立后，我国传统文化在政治、文化、教育等领域开始得到重视。
1.2 1950年代至1970年代，我国传统文化受到政治运动的冲击，但仍然在一定程度上得到传承和保护。
1.3 文革期间，我国传统文化受到严重破坏，许多传统文化经典、艺术品遭到毁坏和损失。
二、改革开放以来的传统文化复兴2.1 1978年改革开放以后，我国传统文化开始逐渐复苏。
我国古代文化得到重新发现和研究。
2.2 20世纪80年代末至90年代初，我国开始重视传统文化的传承和振兴，涌现了一大批优秀的传统文化研究学者和作品。
2.3 当代我国，传统文化已经成为人们日常生活的重要组成部分，关于传统文化的传承和发展逐渐成为社会热点话题。
三、当代我国传统文化面临的挑战和机遇3.1 随着全球化的发展，我国传统文化受到前所未有的冲击，传统文化的传承和发展面临着新的挑战。
3.2 然而，新的科技和媒体手段为传统文化的传播和保护提供了新的机遇，使广大民众能够更好地了解和接触传统文化，推动传统文化的发展。
3.3 当代我国传统文化的传承和发展，需要全社会的共同努力和关注，希望未来能够取得更大的进步和成就。
总结通过对新我国成立以来我国传统文化的发展历程的探讨，可以看出传统文化在不同历史时期面临着不同的挑战和机遇。
传统文化的传承和发展是一个长期而复杂的过程，需要全社会的共同努力和关注。
相信在全体人民的共同努力下，我国传统文化一定能够焕发出新的生机和活力。
个人观点我认为，我国传统文化是中华民族的宝贵财富，是我们民族的根和魂。
在当代社会，传承和发展传统文化是每个我国人的责任和使命。
我们应该珍惜传统文化，传承民族精神，让我国传统文化在现代社会中焕发出新的生机和活力，为中华民族的伟大复兴作出更大的贡献。
中国传统文化的传承与发展
中国传统文化的传承与发展中国是一个历史悠久的国家，拥有着丰富的传统文化，这些文化是中国人民的心灵财富。
在现代化的发展中，如何保护和传承这些文化，使之能够在未来的发展中仍能发挥其独特的作用，成为一个值得关注和探讨的话题。
一、传统文化的特点中国传统文化是一种综合性、开放性、历练性、渗透性的文化体系。
它不仅包括了中国的语言、文字、哲学、宗教、文学、音乐、美术、戏曲、民间艺术等方面，还融合了外部文化因素，形成了具有中国特色的文化。
传统文化在漫长的历史长河中发扬光大，是支撑着中国的民族精神和文化自信的坚实基础。
二、传承与发展保护传统文化是文化遗产保护的重点之一，而传承和发展则是更为重要的任务。
传承可以概括为三个方面：第一是物质文化的保护和收藏。
这需要建立有效的体制，通过采取一系列具有特定意义的措施，使得物质文化重现人们眼前。
第二是知识的传承。
这一点需要以人为中心，教育机制需要特别鼓励和支持在文化保护方面的工作。
此外，一些形式化的教育活动，比如教科书以及历史和文化的讲解，可以将中国传统文化所具有的价值和精髓，通过信息网络的形式，传播在社会、学术和普通民众之间。
第三是实践中的传承和创新。
实践中的传承和创新，可以使得传统文化发挥更广泛的社会功能，并且对于文化的持续发展，至关重要。
其实传承和创新不是相互矛盾的。
在实践中，要注重发挥先进文化对传统文化保护和传承的推动作用，创新是必须的，艺术、科技等领域的创新有助于保护和发扬传统文化，这也是中国传统文化发展的需要所在。
当代中国文化应与时俱进，创造出适应时代发展和人民需求的新文化形态。
三、文化的作用传统文化作为一种国家和民族的基础性文化资源，除具有固有的价值外，还有着很强的社会功能。
传统文化不仅是闪烁在历史上的珍珠，更是新时代吸纳外部文化的土壤，同时，还是中国人民显现出来的集体人格。
传统文化承载了中华民族丰富多样的思想和道德原则，在人类社会发展进程中都有着非常重要的作用。
中华传统文化的历史与传承
中华传统文化的历史与传承中华传统文化源远流长，是中华民族的宝贵财富，包含了丰富的道德观念、文学艺术、礼仪风俗等各个方面。
历经千年，这些传统文化积淀了深厚的历史底蕴，传承至今。
本文将从中华传统文化的历史渊源、主要特点以及传承方式等方面进行探讨。
**历史渊源**中华传统文化的历史渊源可以追溯至几千年以前的古代中国，如殷商时期的甲骨文、周代的诗经等。
这些古代文化形成了中国传统文化的基础，奠定了传承的根基。
历经商周、秦汉、唐宋等朝代的演变，中华传统文化逐渐丰富起来，包括儒家思想、道家哲学、佛教文化等在内，形成了独特的文化体系。
**主要特点**中华传统文化的主要特点包括尊重祖先、儒家思想浸润生活、礼仪文化等。
首先，中华传统文化强调尊重祖先和敬畏天地，这种传统观念贯穿于中华文化的方方面面。
其次，儒家思想对中国社会产生了深远影响，包括孝道、仁义礼智信等核心价值观。
再者，中华传统文化中的礼仪文化也是其独特之处，体现在日常生活、婚嫁葬礼等各个方面。
**传承方式**中华传统文化的传承方式多种多样，其中包括家庭传统、学校教育、文化活动等。
在家庭中，长辈传授给后辈一些传统文化知识和礼仪规范，培养他们对传统文化的认同感。
学校教育也扮演着重要的角色，将传统文化纳入校园教育中，让学生在课堂上学习到更多有关中华传统文化的知识。
此外，文化活动如传统节日庆祝、戏曲演出等也是传承中华传统文化的有效方式。
总之，中华传统文化作为中华民族的瑰宝，历经千年仍然发扬光大。
通过了解其历史渊源、主要特点和传承方式，我们可以更好地认识和珍惜这一宝贵的文化遗产，传承并发扬光大。
愿中华传统文化在今后的发展中得到更好的传承和弘扬，绽放出新的光彩。
中国传统文化的传承与变革
中国传统文化的传承与变革中国传统文化是世界文化宝库中的一颗瑰宝，它源远流长，承载着中华民族的尊严和荣誉。
古代哲学思想、文学艺术和礼仪制度，都是中国传统文化的重要组成部分，在漫长的时间里对中国人的生活产生了深远的影响。
但是，随着时间的推移和社会的变化，中国传统文化也在不断地变革和演变。
中国传统文化的传承中国传统文化的传承是多方面的，包括家庭、学校、社会以及国家层面。
在家庭中，父母是孩子最早的启蒙老师，他们通过口耳相传的方式，给孩子传授家族的文化传统，包括各种节日的庆祝和传统风俗等。
在学校方面，中小学教育是传承和弘扬传统文化的重要平台。
学校会组织各种活动，如中国传统文化日、古诗词比赛等，让学生通过学习和感受传统文化，增强对文化的认同感和归属感。
在社会层面，传统文化的传承更加广泛和深入。
社会各个领域都在积极地推广传统文化，如文化节、历史遗迹保护、书法展览、陶艺比赛等活动不断涌现。
在国家层面，中国政府也把文化传承作为一项重要的文化建设任务。
国家对传统文化的保护和传承加大了支持力度，加强了文化产业的建设，推进了文化事业的发展。
中国传统文化的变革随着社会的变化，中国传统文化也在不断地变革和演变。
传统文化在变革中不断更新和升华，反映了现代中国文化的多元化和开放性。
中国传统文化的变革主要体现在以下几个方面：一、传统文化的融合。
传统文化不再孤立存在，而是和其他文化进行融合，形成了新的文化形态。
比如，现代流行音乐中融入了传统乐器的元素，新年晚会中加入了传统舞蹈、民乐演出等。
二、传统文化的重建。
传统文化不断地被重新解读和重建，以适应现代社会的需要。
比如，《论语》在现代重新被注释和解读，成为现代领袖的经典读物。
三、传统文化的创新。
传统文化也在不断地被创新，形成新的文化形态。
比如，漫画、动画等形式的文化创新成为了现代文化的一部分，同时也在保留传统文化的基础上发挥了新的特色和独特的魅力。
四、传统文化的开放性。
传统文化的开放性表示传统文化不再固守自己的文化边界，而是加入到全球文化的交流和互动中。
要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向 引用
要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向引用1. 引言1.1 概述:中国是一个拥有悠久历史和丰富传统文化的国家。
中华优秀传统文化是中国人民在长期的社会实践中创造和发展起来的宝贵精神财富，深深植根于中国社会各个方面。
了解和传承中华优秀传统文化对于增强民族自信心、推动国家繁荣发展具有重要意义。
1.2 文章结构:本文分为五个主要部分进行阐述。
首先，在第二部分将探讨中华优秀传统文化的历史渊源，揭示其起源和形成过程，并介绍其特点。
接着，在第三部分将呈现中华优秀传统文化的发展脉络，以汉唐时期、宋明清时期以及近现代发展为线索，对各个阶段的特点进行阐述。
然后，在第四部分将讨论基本走向，包括价值观念传承、当代影响与挑战以及未来展望。
最后，在第五部分将通过总结回顾对整篇文章进行归纳，并提出关于对中华优秀传统文化认识和建设的建议和思考。
1.3 目的:本文的目的是要全面准确地讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络和基本走向。
通过深入研究和分析，希望能够增进读者对中华优秀传统文化的了解，促进其传承和发展，并为当前时代下对中华优秀传统文化进行认识和建设提供参考。
这也有助于培养民众的国民素质，塑造良好社会风尚，加强国家软实力的提升。
2. 中华优秀传统文化的历史渊源：2.1 起源：中华优秀传统文化的起源可以追溯到数千年前的古代中国。
它扎根于中华民族灿烂的历史，受到了多个朝代和民族的影响。
文化的起源与人类社会的发展、科技进步、思想观念等息息相关。
在早期，以黄河流域为中心的华夏族是中华文化的主要奠基者。
2.2 形成过程：中华优秀传统文化是在长时间的历史演变中形成的。
在这个过程中，先后出现了多个重要时期和事件。
例如，在周朝时期，儒家思想迅速发展并得到广泛应用，对后来的中国文化产生了深远影响。
而在战国时期，道家、墨家等学派也逐渐兴起，并与儒家一同构建了中国传统文化体系。
2.3 特点：中华优秀传统文化具有许多独特特点。
中国传统文化的演变与发展
中国传统文化的演变与发展中国传统文化源远流长，经历了漫长的岁月，承载了中华民族的智慧和精神。
这种传统文化的演变与发展不仅反映了中国社会的历史变迁，更体现了中华民族的独特文化气质与精神追求。
本文将从多个方面探讨中国传统文化的演变与发展。
一. 古代中国传统文化的奠基中国传统文化的根基可以追溯到古代。
古人秉持着儒家思想，注重人的修养、礼仪和道德。
儒家经典《论语》中的“君子”观念，成为中国人主张的道德行为准则，并深入影响了中国社会的方方面面。
在这种观念的指导下，中国人形成了讲究礼仪的风俗习惯，诸如对长辈的尊敬、对师长的敬意等等。
二. 文化的演变与背后的社会变革中国传统文化的演变与社会变革是相互联系的。
历朝历代，中国面临着政治、经济、社会等各个领域的巨变，这些变革也影响了传统文化的发展。
例如，在唐代，文人墨客们追求自由、开放的心态，崇尚自然与宇宙的和谐，形成了以诗词、绘画、音乐等艺术形式为代表的文化繁荣；而在宋代，社会的繁荣和富裕催生了新的商业文化，促进了科技的进步和文化的多元化。
三. 中国传统文化的发展与外来文化的交流中国传统文化的发展也与外来文化的交流有密切关系。
古代中国是东西方文明交流的重要节点，丝绸之路的开通使得中国与外国之间有了频繁的人员往来和文化交流。
这种交流带来了外来文化的影响，同时也促进了中国传统文化的发展。
例如，佛教传入中国后，与中国传统思想相结合，深刻影响了中国文化的价值观和艺术表现形式。
四. 对传统文化的传承与保护随着现代化的进程，中国传统文化面临着许多挑战和冲击，传承与保护成为当务之急。
政府出台了一系列的文化保护政策，鼓励学校和社区加强对传统文化的教育和宣传，以确保中国传统文化的传承不断。
同时，各界也积极参与到传统文化的保护中，例如影视作品的创作、文物的修复等等。
五. 传统文化的当代价值与发展前景中国传统文化不仅是历史和文化的瑰宝，更是当代社会中的宝贵财富。
传统文化蕴含着丰富的人文精神和智慧，具有独特的审美价值和引导作用。
中华优秀传统文化的发展脉络
中华优秀传统文化的发展脉络追溯过去，探究渊源，从历史的角度来考察其发展脉络。
早在远古时期，生活在中华土地上的先民们用智慧和汗水点燃了具有地域特色的文化火种，伴随着不同文化间的交流与碰撞，互相学习与借鉴，在不断丰富和完善中最终汇入中华文化的主流，形成了如大江奔流般的恢宏气势和源远流长的人文滋养。
回顾中华文化悠远的发展历程，对于我们更深入的理解和弘扬优秀传统文化有着重要意义。
1.远古中华文明孕育传统文化开端在中国古代神话传说中，盘古开天辟地，创造了人类世界，以炎、黄两族为代表的原始氏族部落经过融合发展，成为了华夏民族，炎帝和黄帝作为中原部落的两位首领，被认为是中华民族的人文始祖。
这些传说经过古代学者的文字加工体现在古代典籍之中，如《史记》就从黄帝开篇叙述中华历史，“黄帝者，少典之子，姓公孙，名曰轩辕。
生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而聪明。
”这些传说开启了中华优秀传统文化的人文开端。
从考古学的视角看，在文字产生以前的远古时期，广袤而富饶的中国大地孕育了人类的起源。
从元谋人、蓝田人，到北京山顶洞人，构成了一个从猿到人的完整演进轨迹，中华古代文化就在这一过程中逐渐萌生并发展起来。
火是在人类生产生活中及其重要的能源。
恩格斯认为：“就世界性的解放作用而言，摩擦生火还是超过了蒸汽机，因为摩擦生火第一次使人类支配了一种自然力，从而最终把人同动物界分开。
”此时的文化也可以从对火的使用角度进行探寻。
据历史考证，距今50万年的北京猿人已经掌握了火的使用，能够保存从自然界获取的火种。
在仰韶文化半坡村遗址中，历史留下的痕迹诉说了当时原始先民们农作、狩猎、制陶、彩绘、音乐和舞蹈等丰富的生活内容。
随着历史的演进与文化的传承，不仅陶器更加精美，还出现了如冶铜、酿酒、制玉、雕刻象牙等新技术。
这些物质文化发展成果体现了人类智慧的积累和文明的进步。
从思想文化角度看，远古时期也蕴含着精神文明的萌芽。
在当时的生产力和人们的认识能力条件下，古代先民对大自然、祖先、图腾产生了原始质朴的崇拜。
中国传统文化的发展与演变
中国传统文化的发展与演变中国传统文化源远流长，它承载着中华民族的智慧和精神，经历了数千年的发展与演变。
本文将从不同方面探讨中国传统文化的发展历程以及它所承载的重要价值观。
一、历史背景下的文化发展中国传统文化的发展与演变始于远古时期。
早在新石器时代晚期，中国的先民就开始创造出了原始艺术作品，表达了对自然和神秘力量的敬畏。
随着时间的推移，文化逐渐融入到社会生活的各个方面。
在封建社会中，中国传统文化经历了长期的发展。
诸子百家的学说相继兴起，古代文人墨客艺术家在地理、历史、文学、音乐、绘画等领域做出了重要贡献。
这些学说和艺术形式成为后世学者和艺术家的灵感源泉，塑造了中国传统文化的独特风貌。
二、道德伦理观念的传承中国传统文化注重道德伦理的培养与传承。
儒家的仁、义、礼、智、信等核心价值观贯穿于整个中国古代社会。
这些价值观塑造了中国人的行为准则和品质，成为多代中国人追求的目标。
在中国传统文化中，道德伦理观念的传承通过故事、典籍以及家庭教育得以实现。
家长们对子女的言传身教使得这些价值观被代代相传。
中国古代的经典书籍如《论语》、《孟子》等也具有很高的道德教育价值。
三、文化艺术的多样性中国传统文化的发展与演变还体现在其丰富的文化艺术形式中。
中国书法、篆刻、国画等被认为是中国传统文化的瑰宝。
这些艺术形式注重笔墨的运用，强调意境的抒发，尊崇大自然之美。
传统的音乐艺术如古琴、京剧、京杂剧等也在中国传统文化中占有重要地位。
这些艺术形式以其独特的美感和独特的表演方式吸引了世界各地的观众。
四、传统文化的当代意义中国传统文化在当代社会中依然具有重要的意义。
它对人们的思维方式、行为方式以及文化自信心的培养起到重要作用。
传统文化中的价值观念和生活方式可以帮助现代人更好地面对挑战和困境，塑造积极向上的人生。
中国传统文化的保护和传承也成为当代社会的重要议题。
各级政府和社会团体加强了对传统文化的保护和传承工作，举办了一系列的文化活动和展览，让更多的人了解并参与传统文化的传承。
中国传统文化的传承与发展
中国传统文化的传承与发展随着时代的不断变迁，中国传统文化不断经历着传承和发展的过程。
尽管在不同的时代，传统文化所面临的挑战不尽相同，但其传承与发展的重要性却是毋庸置疑的。
本文将从传承和发展两个方面，探讨中国传统文化的现状和未来发展方向。
一、传统文化的传承传承是中华民族的长久之策，也是中华文化最重要的特征之一。
在中国国情下，传统文化的传承十分重要。
首先，传承有助于增强民族认同感。
传统文化是中华民族的根基，是中国的文化遗产，传承是保护文化遗产的一种重要手段。
在当今社会，中华文化先贤的思想、行为、艺术都可以成为教育的素材，来提升人们对自身文化的认同感，增加文化自信。
其次，传承有利于培育和发掘人才。
传统文化是祖先留给后代的财富，每一种传统文化都有着自己的美，其背后蕴藏着丰富的人类智慧。
教育不但是传承文化的手段，更是传承人才的过程。
传承人才、传承文化，是一种精神的传递，它让优秀的古人得以影响、启迪后人，让后人体会到文化之美，弘扬文化的精神内涵，引导人们在新的生活领域，探索、创新文化。
最后，传承有助于争取伦理道德的支持。
在传统文化中，儒家思想所强调的道德观念一直走在人类文明发展的前沿，引领着后人探讨、实践道德观念。
道德规范在人们的行为、思想中扮演着重要的作用，争取伦理道德的支持，是传承文化的必由之路。
二、传统文化的发展传承和创新是文化发展的重要因素之一。
如果只是沿袭过去的文化，逐渐失去了适应未来的能力，就会变得落后，不符合时代的要求。
所以我们需要将传统文化注入到今天的生活中，让用户感受到文化的价值，推动其他文明的丰富交流。
这就需要文化的创新，依靠传统去创新。
如何创新传统文化？就需要从以下几个方面来进行着手。
1. 用现代化的方式传承和创新中国传统文化。
科技的发展，信息的快速传播，让人们更容易接受传统文化的传承和创新。
我们可以使用现代化的手段来宣传、推广中国传统文化，如鼓励年轻人使用各种新媒体平台宣传，带动年轻人亲近传统文化。
中国传统文化的传承与发展
中国传统文化的传承与发展中国传统文化是中华民族独特的精神财富，凝聚着中华民族数千年的智慧和经验。
在现代社会快速发展的背景下，如何传承和发展中国传统文化成为一个重要的课题。
本文将探讨中国传统文化的传承与发展，并提出相关的建议。
一、传承中国传统文化的重要性中国传统文化是中华民族的根本，它包含了丰富的哲学、道德、宗教、文学、艺术等方面的内容，经历了漫长的历史积淀。
传承中国传统文化对于培养民族自豪感、增强文化自信、维系社会和谐具有重要意义。
中国传统文化是中国民族的独特标识，它延续了中华民族的历史记忆和文化传统，体现了中华民族的独特精神风貌。
传承中国传统文化有助于加深人们对中华民族的认同感，增强对祖国的热爱之情。
中国传统文化凝结了中华民族的智慧和智识，其中蕴含的价值观念、道德准则、生活智慧等对于人们的行为准则和生活方式具有积极的引导作用。
传承中国传统文化有助于培养青少年的正确价值观，提高他们的道德修养和社会责任感。
二、中国传统文化的传承方式1. 教育传承教育是传承中国传统文化的重要途径。
学校可以通过开设中国传统文化的课程，如国学、经典诵读等，让学生了解并学习中国传统文化的精髓。
同时，教师应该注重传统文化的渗透，将其融入到学科教育中，使学生在学习科学知识的同时，也能感受到中国传统文化的魅力。
2. 家庭传承家庭是传承中国传统文化的基本单位。
父母应该以身作则，从小就给孩子灌输正确的价值观和文化意识。
在家庭中，可以通过讲述古代的历史故事、传统的民间艺术等方式，让孩子们对中国传统文化产生兴趣，从而有机会深入了解和学习。
3. 社会传承社会是传承中国传统文化的重要场所。
政府、社会组织、文化机构等应该加强对中国传统文化的推广和传播，开展文化艺术交流活动，丰富人们的文化生活，推动传统文化的传承和发展。
三、中国传统文化的发展方向1. 科学性与现代性相结合中国传统文化虽然有着深厚的历史底蕴，但在现代社会仍然需要与科学现代文明相结合。
中国民俗文化的变化与传统的继承
中国民俗文化的变化与传统的继承作为千年古国，中国拥有着丰富而深厚的民俗文化，这一文化传承至今已经数千年之久。
随着社会的不断发展，中国的民俗文化也在经历着一系列的变化，但传统的继承依旧是人们关注的热点。
一、中国民俗文化的变化现代社会的发展和进步，让中国的民俗文化也在不断地变化中。
传统文化被现代生活所淘汰，使得许多习俗慢慢被遗忘。
比如，一些传统的婚礼习俗，在现代社会已经逐渐淡化，像新娘要穿红底裙子、洞房里放置鸳鸯锁、常见的糖果婚礼以及拜堂等习俗已经不再流行了。
同时，随着社会的发展和经济水平的提高，民间的打击乐、区域性的舞蹈、剪纸等一系列传统手工艺也逐渐被淘汰。
此外，与传统生活方式密不可分的民间祭祀活动也在变化中。
以清明节为例，清明扫墓是中国传统的祭扫活动之一。
但现代快节奏生活使得很多人无法返乡祭祖，同时，也有些人已经放弃了这一传统习俗。
这使得清明节逐渐从一种家庭信仰性质的节日转化为了公共纪念节日。
但与此同时，清明节这一节日的传承仍在继续，它依旧是我们传统文化的重要组成部分。
二、传统的继承虽然中国的民俗文化正在发生着各种变化，但其重要性在现代社会依旧不可或缺。
正是传统文化的精神内核，让我们有了无限的灵感和创造力，能够不断创新和发展。
与此同时，中国的文化传承也正值其最好的时期。
随着现代化的推进，对中国文化的重视和关注越来越高，越来越多的文化资源得到了有效地保护和传承。
比如，南京的红墙百花洲、北京的胡同文化、西安的唐风汉韵等传统文化遗产的保护和传承，就是对中国民俗文化传承的重要贡献。
此外，中国政府也为传统文化的传承做出了积极努力。
文艺、音乐、舞蹈等传统文化的传承，成为了政府重点支持的一项工作。
2020年，中国文化和旅游部联合中央广电总台推出的重点电视节目——《中华养生盛典》，就是一项非常好的例子。
这一节目将中国传统文化和现代养生理念进行了结合，让观众在了解中国传统文化的同时学习了养生知识，成为了一项受广泛欢迎的重要文化节目。
传统文化的传承与发展
传统文化的传承与发展传统文化是一个国家、民族的精神财富，是历史的记忆和文明的根基。
传承和发展传统文化既是对历史的尊重，也是对未来的负责。
本文将从传统文化的定义、传承与发展的意义、传承与发展的方法等方面进行探讨。
一、传统文化的定义传统文化是一个民族在长期发展过程中形成的，具有独特特点和价值观念的文化体系。
它包括语言文字、宗教信仰、道德规范、艺术表现形式等方面的内容。
传统文化是民族的灵魂，是民族认同感和凝聚力的重要来源。
二、传承与发展传统文化的意义1. 保持文化的多样性。
传统文化代表了一个民族独有的文化特点，传承和发展传统文化可以保持文化的多样性，防止文化同质化的趋势。
2. 弘扬民族精神。
传统文化体现了一个民族的智慧和情感，传承和发展传统文化可以激发民族精神，增强民族自信心和自豪感。
3. 促进社会和谐稳定。
传统文化中蕴含着丰富的道德规范和行为准则，传承和发展传统文化可以培养公民的道德观念，促进社会和谐稳定。
4. 丰富人们的精神生活。
传统文化中包含着丰富的艺术表现形式，传承和发展传统文化可以丰富人们的精神生活，提升人们的审美情趣。
三、传承与发展传统文化的方法1. 教育引导。
通过教育引导，将传统文化的知识和价值观念传递给下一代，培养他们对传统文化的兴趣和热爱。
2. 文化活动。
举办各种形式的文化活动，如传统节日庆祝、传统技艺展示等，吸引人们参与，增强对传统文化的认同感。
3. 文化产业的发展。
将传统文化与现代产业相结合，推动文化产业的发展，使传统文化成为经济增长点。
4. 国际交流与合作。
通过国际交流与合作，将传统文化推向世界舞台，增强国际社会对传统文化的认知和理解。
四、传统文化传承与发展的案例1. 京剧的传承与发展。
京剧是中国传统文化的瑰宝，通过对剧种的传承与发展，京剧在当代依然具有较高的艺术价值和观赏性。
2. 古建筑的保护与利用。
古建筑是传统文化的重要组成部分，通过对古建筑的保护与利用，可以使其在现代社会中发挥更大的功能。
中国传统文化的传承与发展
中国传统文化的传承与发展第一章中国传统文化的概述中国传统文化是指自古以来在中国大地上形成的一系列具有独特特点的文化体系。
这一文化体系以儒家思想、道家思想、佛教思想为核心，融合了众多的民间信仰、宗教信仰以及艺术形式。
它是中国人民智慧的结晶，是中华民族的瑰宝。
第二章传统文化的重要性中国传统文化是中华民族的根，它蕴含着丰富的道德伦理观念、宗教信仰、礼俗习惯等，构成了中国人独特的价值观和行为准则。
传统文化是一国民族的精神命脉，是一个国家在世界文化大家庭中的独特存在。
第三章传统文化的传承传统文化的传承是指通过教育、文化活动等手段将传统文化的精髓传授给后代，并使之在新的历史条件下焕发出新的生机。
传世经典、经典诵读、家庭教育、文化教育等都是传承传统文化的途径。
同时，政府、学校、社会组织也应该加大对传统文化的宣传和推广力度，让更多的人了解和认同传统文化。
第四章传统文化的发展传统文化的发展是指将传统文化与现代社会相结合，在传统文化的基础上创造新的艺术形式和文化形态。
例如，在传统工艺中融入现代设计理念，将传统建筑与现代科技相结合等。
传统文化的发展不仅要保持其本来面貌，更要与时俱进，不断吸纳新鲜事物，保持活力。
第五章传统文化的挑战与保护在现代社会，传统文化面临着许多挑战，如西方文化的冲击、快餐文化的盛行等。
因此，保护传统文化显得尤为重要。
政府应加强立法，制定相关政策，加大对传统文化的保护和传承力度。
同时，加强传统文化的教育，培养和弘扬传统文化的人才，也是一个重要的方面。
第六章中华传统节日的传承与发展中华传统节日是中国传统文化的重要组成部分，具有悠久的历史和丰富的文化内涵。
春节、清明节、端午节、中秋节等，这些节日都承载着丰富的意义和深厚的文化底蕴。
传承与发展中华传统节日，不仅要保持其传统风貌和庆祝习俗，更要符合时代发展的需求，让节日文化焕发新的生机。
第七章中国传统文化的国际传播中国传统文化的国际传播是增强中国文化软实力的重要举措。
中国文化的传承与变迁
中国文化的传承与变迁中国是一个拥有悠久历史和博大精深文化的国家。
在漫长的时间中，中国的文化经历了多次的传承与变迁。
这种传承与变迁不仅展现了中国人民的智慧和勇气，也为世界提供了丰富多彩的文化遗产。
本文将从不同角度探讨中国文化的传承和变迁，并分析其对现代社会的影响。
一、中国文化的传统与精神中国传统文化承载着无数代中国人的智慧和情感，成为中华民族的精神支柱。
其中，儒家文化、道家文化、佛教文化以及中国传统艺术等都是中国文化传承的重要组成部分。
儒家文化强调人伦道德、家庭观念和社会秩序，它对于中国社会的稳定与和谐起到了积极的作用。
道家文化讲究自然与人类的和谐相处，它提倡无为而治的理念，在当代社会仍然具有启示意义。
佛教文化注重人性的觉醒和心灵的净化，为中国人民提供了精神寄托。
二、中国文化的变迁与时代变革随着社会的变革与发展，中国的文化也发生了变迁。
受外来文化的影响，中国文化在某种程度上发生了一定的变化。
例如，在唐朝时期，随着丝绸之路的开通，中国文化与中亚、东亚的文化相互交融，形成了独特的国际风貌。
而在宋元明清四个朝代，随着西方文化的传入，中国文化开启了新的篇章。
尽管西方文化对中国传统文化产生了一定的冲击，但中国传统文化并未被完全替代，而是经历了一次与西方文化的对话和融合。
三、中国文化对现代社会的影响中国文化的传承与变迁对现代社会产生了不可忽视的影响。
首先，中国传统文化中强调的家国情怀和儒家伦理道德观依然在当代社会具有积极意义。
这种家国情怀激发了人们对于祖国的热爱与责任感，形成了中国人民团结奋进的精神动力。
其次，中国传统文化中的思想和哲学观念也为现代社会提供了启示。
例如，道家文化中的无为而治理念与现代社会的可持续发展理念相契合，表明中国古代智慧在现代社会仍然有着重要的指导意义。
此外，中国传统艺术的传承与创新也为世界提供了独特的艺术饗宴。
总之，中国文化的传承与变迁是一个复杂而多样化的过程。
中国人民凭借其丰富的智慧和深厚的文化底蕴，在传统文化和现代社会之间找到了平衡，并为世界文化遗产作出了积极的贡献。
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中国传统文化的过去和传承以及发展高二（1）班张慧提要：所谓传统文化，就是受特定文化类型中价值系统的影响，经过长期历史积淀而逐渐形成的，为全民族大多数人所认同的思想和行为方式上的难以移易的心理和行为习惯。
近代以来，中国传统文化发生了巨大的变化。
对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
关键词：中国传统文化；过去；发展；传承传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。
中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。
近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。
上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。
改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。
由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。
如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。
这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。
一、中国传统文化的过去和传统社会中国传统文化是个庞大的有机体，可以从多方面去解读，加上解读者视角和认识的差异，众说纷纭、莫衷一是乃是正常现象。
愚见以为，从社会变迁的角度看，陈寅恪关于中国传统文化的见解很值得注意。
他的见解概括起来有这么几个要点：1．中国文化可分为制度层面和非制度层面。
“自晋至今，言中国之思想，可以儒释道三教代表之……故两千年来华夏民族所受儒家学说之影响最深最巨者，实在制度法律公私生活之方面；而关于学说思想之方面，或转有不如佛道两教者。
”2．以儒学三纲六纪为代表的中国文化已经具体化为社会制度。
“吾中国文化之定义，具于《白虎通》三纲六纪之说，其意义为抽象理想最高之境……其所依托以表现者实为有形之社会制度，而经济制度尤其最要者。
”3．中国文化即使吸收外来文化也坚持固有框架，在吸收改造外来学说融为一家之说后，即显现排外的本质。
“是以佛教学说能于吾国思想史上发生久长之影响者，皆经国人吸收改造之过程。
其忠实输入不改本来面目者，若玄奘唯识之学……而卒归于消沉歇绝。
”而吸收外来思想经过改造后存活下来的思想，“则坚持夷夏之论，以排斥外来之教义。
”4．中国的制度文化已经不可救疗。
“故所依托者不变易，则依托者亦得因以保存……自道光之季，迄乎今日，社会经济之制度，以外族之侵迫，致剧疾之变迁，纲纪之说，无所凭依，不待外来学说之掊击，而已消沉沦丧于不知觉之间，虽有人焉，强聒而力持，亦终归于不可救疗之局。
”这四点说得非常深刻，值得我们深思。
今天特别值得重视的是区分制度文化和非制度文化的观点，两者有密切关系，但是，有没有固化为制度大不一样。
百年来文化讨论纠缠不清，各不相让，原因之一就是没有注意这个区分。
例如，私人的各种宗教信仰，人生目标和价值观念，文化艺术爱好，不侵犯他人自由的风俗习惯，乃至政治观念，如此等等，纯属非制度性的个人信念和行为，统一既不可能，干预则属侵犯公民自由。
这些与制度文化无关的文化通常在个人自由选择中自然更替，而且有些非制度文化是永恒的瑰宝（如优秀的文学艺术作品），只有疯子或愚昧至极的野蛮人才会处心积虑去消灭。
但涉及制度却无法含糊，如何选择关乎国计民生，辩论和改革无法避免。
19、20世纪的文化运动和文化批判此起彼伏，焦点也在制度文化。
明末清初以来制度文化落后，没有足够的自我更新能力，从而无法认真吸收人类先进文化，是中国现代化进程步履维艰的主要原因。
二、理性看待中国传统文化一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。
对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。
对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。
冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。
”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。
因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。
指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。
1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。
2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。
“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。
我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。
近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
三、加强对中国传统文化的保护和发展虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。
但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。
任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。
尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。
因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。
文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。
因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。
中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。
中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。
传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。
西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、****理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
四、大力传播中国传统文化保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。
最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。
中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。
2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。
在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
我认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。
这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。
这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。
利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。
通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。