浅析影响各少数民族民间舞蹈的不同原因

浅析影响各少数民族民间舞蹈的不同原因

摘要

中国舞蹈在历史发展的进程中,随着社会制度的交替进步和人们审美需求的提高,经历了不同时期的各种历史转型,从这些历史转型中,我们可以窥探中国舞蹈发展历史上的几个明显的特征。从原始娱神与娱人的宗教性、雅俗共赏的歌舞性、戏曲表演的程式性和当代舞蹈的融合性等几个方面,可以获知影响中国少数民族舞蹈发展的一些

因素。

关键词

少数民族民间舞蹈影响因素发展

民间舞蹈伴随着人类劳动而来。原始社会是一个漫长的历史发展过程。少数民族民间舞蹈源自原始舞蹈，含有最古老的原始舞蹈的遗留成分，表现了人们的劳动生活，与劳动人民的生产生活中息息相关。

就像手势是印度舞蹈的特点，耸肩、抖胸、摆臀等夸张有趣的动作是非洲舞蹈的特点一样，在历史发展的过程中，民间舞蹈随着社会的不断发展，表现为或小巧轻盈、柔软圆润，或激烈奔放、勇猛刚毅的特色个性。各民族的民间舞蹈都有自己独特的艺术特点。如：热情奔放、移颈动肩的新疆舞蹈；抖肩揉臂、欢快刚劲的蒙古族舞蹈等。繁花似锦的舞蹈，虽然它们都具有各自独特的个性和固有的审美要求，但又都包含影响它们形成的共同的精髓元素。这些特点的形成，是同少数民族人民的历史条件、社会制度、风俗信仰、人文风情、地理环境、生产方式、文化传统等有着密切的联系。影响少数民族民间舞蹈形成的因素大致有以下八个。

一源自民间传说与图腾崇拜

少数民族民间舞蹈的产生一般以一定的故事传说为依据，表现的情节简练集中，人物性格突出。还有一些与图腾崇拜有关——傣族舞蹈的孔雀情结，朝鲜族舞蹈鹤情结。

二源自生产生活，与劳动息息相关

少数民族民间舞蹈的最大特点之一就是生活化，素材从生活中来。人们在劳动中形成的一举一动，都是民间舞蹈基本动作的原形，而劳动工具往往就是舞蹈的道具。在意境创作上，热带的孔雀与北温带的鹤，两者的根源都在于农耕生活，水稻种植有关。

三民情习俗与宗教信仰

少数民族民间舞蹈很多是在传统的节日、庙会、祭祀、婚丧嫁娶等重大活动中进行，是民俗活动中的重要组成部分。藏族的锅庄舞、弦子舞，维吾尔族的刀郎、赛乃姆，塔吉克族的鹰舞，彝族的烟盒舞等等，这些传统少数民族民间舞蹈都是在民俗活动中来传承和发展的，从不同侧面反映了民俗影响少数民族民间舞蹈的形成与继承。

在历史的演变、发展中,有多少艺术形式已消失、遗落,而古老的民间舞蹈却能在世代流传，久盛不衰。究其原因,还在于传统民间舞蹈紧紧依存于民俗，适应于民俗的发展变化，不断地更新、完善，一直深受人民的喜爱。假如传统民间舞蹈失去了民俗这一载体，就难以得以延续。

流传至今的巫舞在各少数民族传统舞蹈中几乎都能发现它们的踪迹。如北方民族的萨满舞蹈，藏族苯教舞蹈，纳西族东巴舞蹈，壮族师公舞，都由巫舞发展而来。随着人类宗教意识的成熟，原始巫术逐步衍化为有较固定仪规的原始宗教，舞蹈就成为宗教仪规的组成因素，这在我国各民族传统宗教发展过程中是一种普遍现象。

四受地域民族性因素影响

它受地域、民族和自然环境的影响，具有鲜明的民族风格特点和地域文化色彩，显示出其它地域或民族的影子特征。但在少数民族民间舞蹈中，不能为了卖弄技巧而生搬硬套。

对于西藏舞蹈来说，起决定性作用的不是其现在所存在着的自然环境，而是藏族人民的性格特征。藏族是一个身处世界屋脊高山与草原上的游牧和农耕民族，有着强悍的体魄与坚忍不拔的民族性格。尽管青藏高原的自然环境给当地人民的生存繁衍带来了诸多艰难，但是世代生息于此的藏族人民以其勤劳与智慧，创作了独具特色的悠久的民族文化和艺术传统。在这种特殊的文化艺术传统中，宗教构成了一条贯穿始终的民族生命的脉络。虔诚的宗教信仰与情感心理加之日常繁重的体力劳动与生活习惯，形成了藏民日常生活中弯腰弓背的生活体态，反映在舞蹈中就进一步造成藏族舞蹈坐胯、弓腰、曲背的基本体态特征，并且发展成为一整套的动律风格系统。

不同的地域色彩——傣族居住在北纬21～24度地区，属亚热带气候，人们不喜欢激烈活动，舞蹈节奏多是2/4拍的连绵不断的节奏型，舞蹈动作平稳，仪态安详，多规律性的重复，跳跃性动作很少见。朝鲜族居住在北纬41～44度地区，属北温带气候，虽与傣族同是以主要种植水稻的民族，但舞蹈风格与傣族迥然不同，舞蹈节奏丰富多变并有跳动感，以6/8拍居多，舞蹈动作的类型也比较多，带有古代东夷与朝鲜半岛文化影响的烙印。

五政治因素不可小觑

古代诗歌《诗经》和《楚辞》中生动地描写了周代中原及荆楚地区广泛流传的民间舞蹈。汉代设立了乐府，唐宋以后,屡次颁布禁止民间歌舞活动的法令。再加上人民生活的贫困、自然灾害、战争动乱以及民间艺人社会地位的低下,使各民族民间舞蹈不能得到很好的发展,有的成为逃荒卖艺讨饭的工具,有的甚至失传。

由于各民族历史发展不平衡，一些少数民族没有本民族文字，因此很少在史书中留下其踪迹。然而极为宝贵的是植根于人民生活沃土中的一些少数民族民间舞蹈，经过数千年的传承演变，至今仍流传于各民族群众生活中，直至20世纪五六十年代，仍较多地保存着原生态的舞蹈特征，具有史前舞蹈的性质。它们的表演形式、风格特色及其内容所折射出的文化内涵，涉及到民族历史、宗教信仰、生产方式、风土民情、道德伦理、审美情趣等各个方面，可以说少数民族民间舞蹈是社会文化的一份子。

特别是近几年中国实行的“非物质文化遗产”保护措施就保障了少数民族民间舞蹈的发展与繁荣。

六其它民族舞蹈因素的渗透

民族民间舞蹈文化的变迁，首先表现在其内涵和功能的大包容量，在当代社会多元文化的相互渗透浸染下，使其古今交错、新老混杂。

如文革前后西方芭蕾等在中国日渐流行，促进了中国少数民族民间舞蹈的多元化，改革开放以来中国各民族的舞蹈得到发展。中国南方的少数民族，多是从事农业或以农业为主的民族和古代百越人有着血缘关系的民族，如傣族、壮族、侗族、水族、布依族等，他们的习俗与舞蹈，至今仍保存有古越人的遗风。中国农耕文化型的民间舞蹈，是各民族共同创造的，但各民族又有自己的文化特征与审美情趣。

当今，中国民族民间舞蹈文化建设的定位是，以中国各民族民俗舞蹈文化为基础、本土文化特征为依据，以加强中国民族民间舞蹈本性建设为目标，同时在比较其他民族民间舞蹈文化发展研究的基础上，完善当代中国民族民间舞蹈的学科体系。这对少数民族民间舞蹈的发展与繁荣也极为有利。

随着人民生活的变化,少数民族民间舞蹈也得到了发展。政府通过不断举办全国或地区的民间文艺会演来促进民间歌舞艺术的繁荣。尤其是在中国每个省市自治区都建立了专业的歌舞团体,挖掘、整理、上演了大量少数民族民间舞蹈,使千百年来自娱性的民间舞蹈,不仅登上了国内舞台,而且在国际舞台上大放光彩。

中国是一个具有千年悠久历史的文明古国，孕育了五千年的艺术文明和精神文明。在这五千年的历史长河中，流淌着无数中华儿女集体创造的优秀的灿烂文化，其中舞蹈就是历史长河中的一颗璀璨的明珠，闪耀着自己独特、耀眼的光芒。舞蹈艺术作为一种人体语言艺术，它是“活的雕塑、动的画面”，对于那种无以言说的深刻情感，那种只可意会、不可言传的内在情感，舞蹈诠释得淋漓尽致，透彻之极。而少数民族民间舞蹈又是舞蹈中的典型，极为重要的组成部分。它以生动形象的艺术造型，丰富淳朴的表现形式，活跃在人民大众的生产生活中，促进着中国文化不断向前发展。

了解了影响少数民族民间舞蹈发展的因素将更有利与充分开发少数民族民间舞蹈的潜能促进民族团结和社会和谐，为新时期文化建设提供新材料。